Baptisten sind Christen, die eine Gruppe von Bezeichnungen und Kirchen umfassen, die eine Doktrin unterschreiben, dass Taufe durchgeführt werden sollte, um nur Gläubiger (die Taufe des Gläubigers, im Vergleich mit der Säuglingstaufe) zu erklären, und dass es durch die Immersion (im Vergleich mit affusion getan werden muss oder sprenkelnd). Andere Doktrinen von Baptistkirchen schließen Seelenbefähigung (Freiheit), Erlösung durch den Glauben allein, Bibel allein als die Regel des Glaubens und der Praxis und der Autonomie der lokalen Kongregation ein. Baptisten erkennen zwei ministerielle Büros, Pastoren und Diakone an. Wie man weit betrachtet, sind Baptistkirchen Protestantische Kirchen, obwohl einige Baptisten diese Identität verleugnen.

Verschieden von ihrem Anfang unterscheiden sich diejenigen, die sich als Baptisten heute identifizieren, weit von einander darin, was sie glauben, wie sie, ihre Einstellungen zu anderen Christen und ihr Verstehen dessen beten, was in der christlichen Anhängerschaft wichtig ist.

Historiker verfolgen die frühste Baptistkirche zurück bis 1609 in Amsterdam mit dem englischen Separatisten John Smyth als sein Pastor. In Übereinstimmung mit seinem Lesen des Neuen Testaments hat er Taufe von Säuglings zurückgewiesen und hat Taufe nur gläubiger Erwachsener errichtet. Die Baptistpraxis-Ausbreitung nach England, wo die Allgemeinen Baptisten gedacht haben, dass sich die Sühne von Christus bis zu alle Leute ausgestreckt hat, während die Besonderen Baptisten geglaubt haben, dass es sich nur bis zu das Wählen ausgestreckt hat. 1638 hat Roger Williams die erste Baptistkongregation in den nordamerikanischen Kolonien eingesetzt. Mitte des 18. Jahrhunderts hat das Erste Große Erwachen Baptistwachstum sowohl in Neuengland als auch im Süden vergrößert. Das Zweite Große Erwachen im Süden am Anfang des 19. Jahrhunderts hat Kirchmitgliedschaft vergrößert, wie das Nachlassen der Prediger der Unterstützung für die Abschaffung und manumission der Sklaverei getan hat, die ein Teil der Lehren des 18. Jahrhunderts gewesen war. Baptistmissionare haben ihre Kirche zu jedem Kontinent ausgebreitet.

Die Baptistweltverbindung zeigt mehr als 41 Millionen Mitglieder in mehr als 150,000 Kongregationen an. 2002 gab es mehr als 100 Millionen Gruppenmitglieder von Baptists und Baptistic weltweit und mehr als 33 Millionen in Nordamerika. Die größte Baptistvereinigung ist die Südliche Baptisttagung mit der Mitgliedschaft von verbundenen Kirchen, die sich auf mehr als 16 Millionen belaufen.

Etymologie

Der Begriff Baptist kommt aus dem griechischen Wort (baptistés, "Baptist," hat auch gepflegt, Johannes den Täufer zu beschreiben), der mit dem Verb verbunden ist (baptízo, "um zu taufen, sich, kurzes Bad zu waschen, versenken"), und der lateinische baptista.

Der Begriff Baptist in Bezug auf Baptistkirchen ist eine Modifizierung des Begriffes Wiedertäufer (was rebaptizer bedeutet), und ins 19. Jahrhundert als ein allgemeines Epitheton für Kirchen verwendet wurde, die die Gültigkeit der Säuglingstaufe, einschließlich Campbellites, Mennonites und Schwarzenau Brethren oder deutscher Baptisten bestritten haben, die mit modernen Tagesbaptisten nicht erkannt werden. Die englischen Wiedertäufer wurden Baptisten schon in 1569 genannt. Der Name Wiedertäufer hat fortgesetzt, auf englische und amerikanische Baptisten sogar nach der amerikanischen Revolution angewandt zu werden.

Ursprünge

Baptisthistoriker Bruce Gourley entwirft vier Hauptansichten von Baptistursprüngen: (1) Die moderne wissenschaftliche Einigkeit, dass die Bezeichnung seinen Ursprung zum 17. Jahrhundert über die englischen Separatisten, (2) die Ansicht verfolgt, dass es ein Auswuchs von Wiedertäufer-Traditionen, (3) die Fortdauer-Ansicht war, die annimmt, dass der Baptistglaube und die Praxis seit der Zeit von Christus, und (4) die Successionist-Ansicht, oder "Baptist successionism" bestanden haben, der behauptet, dass Baptistkirchen wirklich in einer ungebrochenen Kette seit der Zeit von Christus bestanden haben.

Englische separatistische Ansicht

Die vorherrschende Ansicht von Baptistursprüngen besteht darin, dass Baptisten in der historischen Entwicklung im Jahrhundert nach dem Anstieg der ursprünglichen Protestantischen Bezeichnungen mitgekommen sind. Diese Ansicht von Baptistursprüngen hat die am meisten historische Unterstützung und ist am weitesten akzeptiert. Anhänger zu dieser Position denken, dass der Einfluss von Wiedertäufern auf frühe Baptisten minimal ist. Es war eine Zeit des beträchtlichen politischen und religiösen Aufruhrs. Sowohl Personen als auch Kirchen waren bereit, ihre theologischen Wurzeln aufzugeben, wenn sie überzeugt geworden sind, dass eine biblischere "Wahrheit" entdeckt worden war.

Der Baptistglaube ist aus der englischen Separatistischen Bewegung entstanden. Vor der Protestantischen Wandlung hatte sich die Anglikanische Kirche (Anglikaner) von der Römisch-katholischen Kirche getrennt. Dann ist die Hauptströmungswandlung gekommen. Es gab einige Christen, die mit den Ergebnissen der Protestantischen Hauptströmungswandlung nicht zufrieden waren. Es gab auch Christen, die enttäuscht waren, dass die Anglikanische Kirche nicht ausgebessert hatte, was einige in Betracht gezogen haben, um Fehler und Missbräuche zu sein. Derjenigen, die gegenüber der Richtung der Kirche am kritischsten sind, haben einige beschlossen, zu bleiben und zu versuchen, konstruktive Änderungen aus der anglikanischen Kirche vorzunehmen. Sie sind bekannt als "Puritaner" geworden und werden von Gourley als Vetter der englischen Separatisten beschrieben. Andere haben entschieden, dass sie die Kirche wegen ihrer Unzufriedenheit verlassen müssen und bekannt als die Separatisten geworden sind.

Historiker verfolgen die frühste Baptistkirche zurück bis 1609 in Amsterdam mit John Smyth als sein Pastor. Sogar davor, 1606, John Smyth, hatte ein Gefährte der Universität von Christus, Cambridges, seine Bande mit der Anglikanischen Kirche gebrochen. Erzogen in der Anglikanischen Kirche ist er "Puritaner, englischer Separatist, und dann ein Baptistseparatist," geworden und hat seine Tage beendet, mit Mennonites arbeitend. Er hat begonnen, sich in England mit 60-70 englischem Separatists angesichts der "großen Gefahr zu treffen." Die Verfolgung von religiösen Nonkonformisten in England hat Smyth dazu gebracht, in Exil in Amsterdam mit Gefährten Separatists von der Kongregation einzutreten, die er in Lincolnshire gesammelt hatte, der von der Staatskirche (Anglikaner) getrennt ist. Smyth und sein, legst Unterstützer, Thomas Helwys, zusammen mit denjenigen, die sie geführt haben, hat mit den anderen englischen Exilen Schluss gemacht, weil Smyth und Helways überzeugt waren, dass sie als Gläubiger getauft werden sollten. 1609 hat Smyth zuerst sich getauft und hat dann andere getauft.

1609, während noch dort, Smyth eine Fläche betitelt "Der Charakter des Biestes," oder "Der Falschen Verfassung der Kirche geschrieben hat." Darin hat er zwei Vorschläge ausgedrückt: Erstens sollen Säuglings nicht getauft werden; und zweitens, "hat sich Antichristians umgewandelt, sollen in die wahre Kirche durch die Taufe zugelassen werden." Folglich war seine Überzeugung, dass eine Schriftkirche nur daraus bestehen sollte, regenerieren Gläubiger, die auf einem persönlichen Eingeständnis des Glaubens getauft worden sind. Er hat die Doktrin der Separatistischen Bewegung der Säuglingstaufe (paedobaptism) zurückgewiesen. Kurz danach hat Smyth die Gruppe verlassen, und Laie Thomas Helwys hat die Führung übernommen, die Kirche zurück nach England 1611 führend. Schließlich ist Smyth verpflichtet zur Taufe von Gläubigern als die einzige biblische Taufe geworden. Er war auf der Grundlage von seiner Interpretation der Bibel überzeugt, dass Säuglings nicht verdammt würden, sollte sie, im Säuglingsalter sterben.

Smyth, überzeugt, dass seine Selbsttaufe ungültig, mit Mennonites für die Mitgliedschaft angewandt war. Er ist gestorben, während er auf die Mitgliedschaft gewartet hat, und einige seiner Anhänger sind Mennonites geworden. Thomas Helwys und andere haben ihre Taufe und ihre Baptistengagements behalten. Die moderne Baptistbezeichnung ist ein Auswuchs der Bewegung von Smyth. Baptisten haben den Namen Wiedertäufer zurückgewiesen, als sie das von Gegnern im Hohn genannt wurden. McBeth schreibt, dass erst das 18. Jahrhundert viele Baptisten sich als "die Christen allgemein gekennzeichnet haben — obwohl falsch — Wiedertäufer genannt hat."

Wiedertäufer-Einfluss-Ansicht

Eine andere Ansicht besteht darin, die Anfang Baptisten des siebzehnten Jahrhunderts unter Einfluss Kontinentalwiedertäufer waren. Befürworter dieser Ansicht meinen, dass, obwohl Baptist aus englischen Separatisten entstanden ist, einige frühe Baptisten unter Einfluss einiger Wiedertäufer waren. Gemäß dieser Ansicht hat der holländische Mennonites (Wiedertäufer) einige Ähnlichkeiten mit Allgemeinen Baptisten (die Taufe des Gläubigers, religiöse Freiheit, Trennung der Kirche und des Staates und der Ansichten von Arminian von der Erlösung, Prädestination und Erbsünde) geteilt. Jedoch gab es bedeutende Unterschiede zwischen Wiedertäufern und Baptisten, obwohl nicht so bedeutend wie die Unterschiede unter vielen zeitgenössischen Baptistgruppen. Vertretende Schriftsteller schließen AC Underwood und William R Estep ein. Gorley schreibt, dass unter einigen zeitgenössischen Baptistgelehrten, die den Glauben der Gemeinschaft über die Seelenfreiheit betonen, die Wiedertäufer-Einfluss-Theorie ein Come-Back macht.

Die Beziehungen zwischen Baptisten und Wiedertäufern wurden früh gespannt. 1624 haben die dann fünf vorhandenen Baptistkirchen Londons eine Verurteilung der Wiedertäufer ausgegeben.

Fortdauer-Ansicht

Vor dem 20. Jahrhundert haben Baptisthistoriker allgemein von der Perspektive geschrieben, dass Baptisten seit der Zeit von Christus bestanden hatten. Befürworter der Baptistfortdauer-Ansicht denken, dass die Baptistbewegung immer vom Katholizismus und in der Existenz vor der Protestantischen Wandlung historisch getrennt gewesen ist.

Die Fortdauer-Ansicht wird häufig mit Der Spur des Bluts identifiziert, eine Druckschrift von J.M. Carrol hat 1931 veröffentlicht. Andere Baptistschriftsteller, die die Fortdauer-Ansicht haben, sind Thomas Crosby, G.H. Orchard, JM Krampe, William Cathcart, Adam Taylor und DB-Strahl Diese Ansicht wurde auch vom englischen Baptistprediger, Charles Spurgeon sowie Jesse Mercer, dem Namensvetter der Universität von Mercer gehabt.

Baptistursprünge im Vereinigten Königreich

1612 hat Thomas Helwys eine Baptistkongregation in London eingesetzt, aus congregants von der Kirche von Smyth bestehend. Mehrere andere Baptistkirchen sind aufgekommen, und sie sind bekannt als die Allgemeinen Baptisten geworden. Die Besonderen Baptisten wurden gegründet, als eine Gruppe von kalvinistischen Separatisten die Taufe von Gläubigern angenommen hat.

Baptistursprünge in Nordamerika

Sowohl Roger Williams als auch John Clarke, sein Landsmann im Arbeiten für die religiöse Freiheit, werden als Gründung der frühsten Baptistkirche in Nordamerika verschiedenartig geglaubt. 1639 hat Williams eine Baptistkirche in der Vorsehung, Rhode Island eingesetzt, und Clarke hat eine Baptistkirche in Newport, Rhode Island begonnen. Gemäß einem Baptisthistoriker, der die Sache umfassend erforscht hat, "Gibt es viel Debatte im Laufe der Jahrhunderte betreffs, ob die Kirche von Providence oder Newport den Platz 'der ersten' Baptistkongregation in Amerika verdient hat. Genaue Aufzeichnungen für beide Kongregationen fehlen."

Das Große Erwachen hat die Baptistbewegung gekräftigt, und die Baptistgemeinschaft hat sensationelles Wachstum erfahren. Baptisten sind die größte christliche Gemeinschaft in vielen südlichen Staaten, einschließlich unter der schwarzen Bevölkerung geworden.

1845, die Baptistkongregationen im USA-Spalt über drei Hauptprobleme: Sklaverei, Missionen und doktrinelle Integrität. Die nördlichen Kongregationen waren Mitgliedern in den südlichen Kongregationen entgegengesetzt, die Sklaven besitzen und haben versucht, slaveholders davon abzuhalten, Missionare zu sein. Jedoch hat das nicht Ernennen einer proportionalen Zahl von Missionaren zum südlichen Gebiet der Vereinigten Staaten Feindseligkeit von den südlichen Kirchen befeuert. Die südlichen Kongregationen wurden auch über den wahrgenommenen Liberalismus im Norden betroffen, einige Missionare anklagend, reine Geburt und Gottheit von Jesus zu bestreiten. Der Spalt hat die Südliche Baptisttagung geschaffen, während sich die nördlichen Kongregationen, die dann als Nördliche Baptisten bekannt sind, geformt haben, hat ihr eigener Zentralverband jetzt die amerikanischen Baptistkirchen der USA (die Abc-USA) genannt.

Baptistverbindungen

Viele Baptistkirchen beschließen, sich an organisatorische Gruppen anzuschließen, die Kameradschaft ohne Kontrolle zur Verfügung stellen. Das größte solche Gruppe ist die Südliche Baptisttagung. Es gibt auch eine bedeutende Zahl von kleineren kooperativen Gruppen. Schließlich gibt es Baptistkirchen, die beschließen, autonom und unabhängig jeder Bezeichnung, Organisation oder Vereinigung zu bleiben.

1905 haben Baptisten weltweit Baptist World Alliance (BWA) gebildet. Der BWA zählt jetzt 218 Baptistvereinbarung und Vereinigungen weltweit mit mehr als 41 Millionen Mitgliedern auf. Die Absichten des BWA schließen Sorgen für das dürftige, Führung in der Weltverkündigung des Evangeliums und das Verteidigen von Menschenrechten und religiöser Freiheit ein. Obwohl es eine Rolle in der Gründung des BWA gespielt hat, hat die Südliche Baptisttagung seine Verbindung mit BWA 2004 getrennt.

Mitgliedschaft

Statistik

Heute gehören 46 Millionen Baptisten Kirchen, die mit der Baptistweltverbindung zusammenarbeiten. Viele Baptistgruppen, einschließlich der Südlichen Baptisttagung und der Baptistbibel-Kameradschaft arbeiten mit der Verbindung nicht zusammen. Ihre Zahl kann sich insgesamt in der Nähe von 100 Millionen Anhängern in der Welt durch 211 Bezeichnungen belaufen, Baptisten die größte Protestantische Bezeichnung in der Welt machend.

Gemäß den Forschern von Barna Group sind Baptisten die größte konfessionelle Gruppierung von geborenen wieder Christen in den USA Eine 2009 ABCNEWS/Beliefnet-Telefonwahl von 1022 Erwachsenen weist darauf hin, dass sich fünfzehn Prozent von Amerikanern als Baptisten identifizieren.

Außer Nordamerika und Europa bestehen große Bevölkerungen von Baptisten auch in Asien, Afrika und Lateinamerika, namentlich in Indien (2.4 Millionen), Nigeria (2.5 Millionen), demokratische Republik des Kongos (DRC) (1.9 Millionen), und Brasilien (1.7 Millionen).

Ein großer Prozentsatz von Baptisten in Nordamerika wird in fünf Körpern — Southern Baptist Convention (SBC) gefunden; National Baptist Convention (NBC); nationale Baptisttagung von America, Inc.; (NBCA); amerikanische Baptistkirchen in den USA (Abc); und Baptist Bible Fellowship International (BBFI).

Qualifikation für die Mitgliedschaft

Mitgliedschaft-Policen ändern sich wegen der Autonomie von Kirchen, aber die traditionelle Methode, durch die eine Person ein Mitglied einer Kirche wird, ist durch die Taufe des Gläubigers, die ein öffentlicher Beruf des Glaubens an Jesus ist, der von der Wassertaufe gefolgt ist.

Die meisten Baptisten glauben nicht, dass Taufe eine Voraussetzung für die Erlösung, aber eher ein öffentlicher Ausdruck jemandes inneren Bedauerns und Glaubens ist. Deshalb werden einige Kirchen in membersip Personen zugeben, die einen Beruf des Glaubens machen, aber scheitern, mit der Taufe von Gläubigern durchzuziehen.

Im Allgemeinen haben Baptistkirchen keine festgesetzte Altersbeschränkung der Mitgliedschaft, aber die Taufe des Gläubigers verlangt, dass eine Person frei im Stande ist und ernsthaft ihren Glauben zu erklären. (Sieh Alter der Verantwortlichkeit)

Baptistglaube und Grundsätze

Baptisten, wie andere Christen, werden durch die Doktrin — etwas davon üblich für alle orthodoxen und evangelischen Gruppen und einen Teil davon wichtig kennzeichnend definiert. Im Laufe der Jahre haben verschiedene Baptistgruppen Eingeständnisse des Glaubens ausgegeben — ohne zu denken, dass sie Prinzipien sind —, um ihre besonderen doktrinellen Unterscheidungen im Vergleich mit anderen Christen sowie im Vergleich mit anderen Baptisten auszudrücken. Die meisten Baptisten sind in der Doktrin evangelisch, aber Baptistglaube kann sich wegen des kongregationalistischen Regierungsgewalt-Systems ändern, das Autonomie individuellen lokalen Baptistkirchen gibt. Historisch haben Baptisten eine Schlüsselrolle in der ermutigenden religiösen Freiheit und Trennung der Kirche und des Staates gespielt.

Geteilte Doktrinen würden Glauben über einen Gott einschließen; die reine Geburt; Wunder; Sühne für Sünden durch den Tod, das Begräbnis und das körperliche Wiederaufleben von Jesus; die Dreieinigkeit; das Bedürfnis nach der Erlösung (durch den Glauben an Jesus Christus als der Sohn von Gott, seinem Tod und Wiederaufleben und Eingeständnis von Christus als Herr); Gnade; das Himmelreich; letzte Dinge (wird Jesus Christus persönlich und sichtbar im Ruhm zur Erde, die Toten zurückkehren, werden erhoben, und Christus wird jeden in der Rechtschaffenheit beurteilen); und Verkündigung des Evangeliums und Missionen. Doktrinelle Dokumente eines historisch bedeutenden Baptisten schließen 1689 Londoner Baptisteingeständnis von Faith, 1742 Baptisteingeständnis von Philadelphia, 1833 Baptisteingeständnis von New Hampshire von Faith, dem Südlichen Baptisttagungsbaptisten Faith und der Nachricht und den schriftlichen Kirchverträgen ein, die einige individuelle Baptistkirchen als eine Behauptung ihres Glaubens und Glaubens annehmen.

Die meisten Baptisten meinen, dass keine kirchliche oder kirchliche Organisation innewohnende Autorität über eine Baptistkirche hat. Kirchen können sich auf einander unter dieser Regierungsform nur durch die freiwillige Zusammenarbeit nie durch jede Sorte des Zwangs richtig beziehen. Außerdem verlangt diese Baptistregierungsform nach Freiheit von der Regierungskontrolle.

Ausnahmen zu dieser lokalen Form der lokalen Regierungsgewalt schließen einige Kirchen ein, die der Führung eines Körpers von Älteren, sowie den Episkopalbaptisten gehorchen, die ein Episkopalsystem haben.

Baptisten glauben allgemein an das wörtliche Zweite Kommen von Christus. Der Glaube unter Baptisten bezüglich der "Schließzeiten" schließt amillennialism, dispensationalism, und historischen premillennialism, mit Ansichten wie postmillennialism und preterism ein, der etwas Unterstützung erhält.

Einige zusätzliche kennzeichnende Baptistgrundsätze haben durch viele Baptisten gehalten:

• Die Überlegenheit der kanonischen Bibeln als eine Norm des Glaubens und der Praxis. Für etwas, um eine Sache des Glaubens und der Praxis zu werden, ist es dafür nicht genügend, mit und nicht gegen Schriftgrundsätze bloß im Einklang stehend zu sein. Es muss etwas ausführlich Ordiniertes durch den Befehl oder das Beispiel in der Bibel sein. Zum Beispiel ist das, warum Baptisten Säuglingstaufe nicht üben — sagen sie, dass die Bibel weder befiehlt noch Säuglingstaufe als eine christliche Praxis veranschaulicht, wenn auch nirgends die Bibel tut, verbieten es. Mehr als jeder andere Baptistgrundsatz, wie man sagt, trennt dieser, wenn angewandt, auf die Säuglingstaufe Baptisten von anderen evangelischen Christen.
• Baptisten glauben, dass Glaube eine Sache zwischen dem Gott und der Person (religiöse Freiheit) ist. Zu ihnen bedeutet es die Befürwortung für die absolute Freiheit des Gewissens.
• Beharren auf der Immersion als die einzige Weise der Taufe. Baptisten glauben nicht, dass Taufe für die Erlösung notwendig ist. Deshalb denken sie nicht, dass es ein Sakrament ist, da es keine sparende Gnade gibt.

Die meisten Baptisttraditionen glauben an die "Vier Freiheit, die" vom Baptisthistoriker Walter B. Shurden artikuliert ist:

• Seelenfreiheit: Die Seele ist vor dem Gott fähig, und dazu fähig, Entscheidungen hinsichtlich des Glaubens ohne Zwang oder Zwang durch jeden größeren religiösen oder bürgerlichen Körper zu treffen
• Kirchfreiheit: Die Freiheit der lokalen Kirche von der Außenseite der Einmischung, entweder der Regierung oder des Bürgers (unterwerfen nur dem Gesetz, wo es die religiösen Lehren und Methoden der Kirche nicht stört)
• Bibel-Freiheit: Die Person ist frei, die Bibel für sich oder sie, mit den besten Werkzeugen der Gelehrsamkeit und biblischen für den individuellen verfügbaren Studie zu interpretieren
• Religiöse Freiheit: Die Person ist frei zu wählen, ob man ihre Religion, eine andere Religion oder keine Religion übt; die Trennung der Kirche und des Staates wird häufig die "Zivilfolgeerscheinung" der religiösen Freiheit genannt

Glaube, der sich unter Baptisten ändert

Da es keine hierarchische Autorität gibt und jede Baptistkirche autonom ist, gibt es keinen offiziellen Satz des Baptisten theologischer Glaube. Diese Unterschiede bestehen sowohl unter Vereinigungen, als auch sogar unter Kirchen innerhalb der Vereinigungen.

Einige doktrinelle Probleme, auf denen es weit verbreiteten Unterschied unter Baptisten gibt, sind:

• Eschatologie
• Kalvinismus dagegen. Arminianism
• Die Doktrin der Trennung von "der Welt", und ob man mit denjenigen verkehrt, die "von der Welt" sind
• Glossolalia (in Zungen sprechend)

,

• Wie die Bibel (Hermeneutik) interpretiert werden sollte
• Das Ausmaß, in dem missionarische Vorstands-verwendet werden sollten, um Missionare zu unterstützen
• Das Ausmaß, in dem Nichtmitglieder an den Abendessen-Dienstleistungen des Herrn teilnehmen können
• Welche Übersetzung der Bibel zu verwenden (sieh König Bewegung von James Only), die wirkliche Natur des Evangeliums
• Die Rolle von Frauen in der Ehe
• Die Ordination von Frauen als Diakone oder Pastoren.
• Ob man LGBT Mitglieder/Minister akzeptiert, und ob man homosexuelle Ehe durchführt.

Meinungsverschiedenheiten, die Baptisten gestaltet haben

Baptisten haben vielen Meinungsverschiedenheiten in ihrer 400-jährigen Geschichte, Meinungsverschiedenheiten des Niveaus von Krisen gegenübergestanden. Baptisthistoriker Walter Shurden sagt, dass das Wort "Krise" aus dem griechischen Wort kommt, das bedeutet, "um zu entscheiden." Shurden schreibt, dass gegen die gewagte negative Ansicht von Krisen einige Meinungsverschiedenheiten, die ein Krise-Niveau erreichen, wirklich "positiv und hoch produktiv sein können." Er behauptet, dass sogar Schisma, obwohl nie Ideal, häufig positive Ergebnisse erzeugt hat. In seinen Meinungskrisen unter Baptisten ist jeder Entscheidungsmomente geworden, die ihre Zukunft gestaltet haben. Einige Meinungsverschiedenheiten, die Baptisten gestaltet haben, schließen die "Missionskrise", die "Sklaverei-Krise", die "merkliche Krise" und die "Modernist-Krise" ein.

Missionskrise

Am Anfang des 19. Jahrhunderts haben der Anstieg der modernen Missionsbewegung und der Rückstoß dagegen, zu weit verbreiteter und bitterer Meinungsverschiedenheit unter den amerikanischen Baptisten geführt. Während dieses Zeitalters wurden die amerikanischen Baptisten zwischen Missionar und Antimissionar gespalten. Ein wesentlicher Abfall von Baptisten ist in die von Alexander Campbell geführte Bewegung eingetreten, um zu einer grundsätzlicheren Kirche zurückzukehren.

Sklaverei-Krise

Bis zum amerikanischen Bürgerkrieg führend, sind Baptisten verwickelt in der Meinungsverschiedenheit über die Sklaverei in den Vereinigten Staaten geworden. Wohingegen im Ersten Großen Erwachen Methodist und Baptistprediger Sklaverei entgegengesetzt und manumission im Laufe der Jahrzehnte gedrängt hatten, haben sie mehr von einer Anpassung mit der Einrichtung gemacht. Sie haben mit slaveholders im Süden gearbeitet, um eine patriarchalische Einrichtung zu drängen. Beide Bezeichnungen haben direkte Bitten an Sklaven und freie Schwarze für die Konvertierung gemacht. Die Baptisten haben ihnen besonders aktive Rollen in Kongregationen erlaubt. Durch die Mitte des 19. Jahrhunderts haben nördliche Baptisten dazu geneigt, Sklaverei entgegenzusetzen. Da Spannungen 1844 zugenommen haben, hat sich die Hausmissionsgesellschaft geweigert, einen slaveholder zu einem Missionar zu ernennen, der durch Georgia vorgeschlagen worden war. Es hat bemerkt, dass Missionare Diener mit ihnen, und auch nicht nehmen konnten, dass der Ausschuss hat nicht scheinen wollen, Sklaverei zu verzeihen.

Die Südliche Baptisttagung wurde durch neun Zustandvereinbarung 1845 gebildet, teilweise auf der Proposition gegründet, dass die Bibel Sklaverei sanktioniert, und dass es für Christen annehmbar ist, Sklaven zu besitzen. Sie haben geglaubt, dass Sklaverei eine menschliche Einrichtung war, die Baptist, der unterrichtet, weniger hart machen konnte. Nicht nur waren viele Pflanzer unter seiner Mitgliedschaft, aber einige von den prominenten Predigern der Bezeichnung wie der Hochwürdige. Basilienkraut Männlich, Sr., Präsident der Universität Alabamas, waren Pflanzer und hat Sklaven besessen (er hat sich 40 bekannt.)

Schon im Ende des 18. Jahrhunderts haben schwarze Baptisten begonnen, getrennte Kirchen, Vereinigungen und Missionsagenturen besonders in den nördlichen Staaten zu organisieren. Nicht nur haben Schwarze einige unabhängige Kongregationen im Süden vor dem amerikanischen Bürgerkrieg, Freigelassene aufgestellt, die schnell von weißen Kongregationen und Vereinigungen nach dem Krieg getrennt sind. Sie haben frei von der weißen Aufsicht sein wollen. 1866 hat die Feste amerikanische Baptisttagung, die von schwarzen Baptisten des Südens und Westens gebildet ist, südlichen Vereinigungen geholfen, schwarze Zustandvereinbarung aufzustellen, die sie in Alabama, Arkansas, Virginia, North Carolina und Kentucky getan haben. 1880 hat sich schwarze Zustandvereinbarung in der nationalen Auslandsmissionstagung vereinigt, um schwarze missionarische Baptistarbeit zu unterstützen. Zwei andere nationale schwarze Vereinbarung wurde gebildet, und 1895 haben sie sich als die Nationale Baptisttagung vereinigt. Diese Organisation ist später seine eigenen Änderungen durchgegangen, von anderer Vereinbarung spinnend. Es ist die größte schwarze religiöse Organisation und die zweitgrößte Baptistorganisation in der Welt. Zurzeit amerikanischer Baptist numerische Kraft ist in den ehemaligen Slaveholding-Staaten am größten. Der Baptistglaube ist der vorherrschende Glaube von Afroamerikanern.

Am 20. Juni 1995 hat die Südliche Baptisttagung gestimmt, um eine Entschlossenheit anzunehmen, die auf seine rassistischen Wurzeln verzichtet und sich für seine vorige Verteidigung der Sklaverei entschuldigt. Mehr als 20,000 Südliche Baptisten haben sich für die Sitzung in Atlanta eingeschrieben. Die Entschlossenheit hat erklärt, dass Boten, wie SBC Delegierte genannt werden, "verurteilen standhaft Rassismus, in allen seinen Formen, als beklagenswerte Sünde" und, "bejammern und historische Taten des Übels wie Sklaverei verstoßen, von der wir fortsetzen, eine bittere Ernte zu ernten." Es hat eine Entschuldigung allen Afroamerikanern angeboten, um individuellen und systemischen Rassismus in unserer Lebenszeit" und Bedauern für den "Rassismus "zu verzeihen und/oder fortzusetzen, dessen wir schuldig gewesen sind entweder bewusst oder unbewusst." Obwohl Südliche Baptisten Rassismus in der Vergangenheit verurteilt haben, war das das erste Mal, als sich die vorherrschend weiße Tagung spezifisch mit dem Problem der Sklaverei befasst hatte.

Die Behauptung hat Vergebung "von unseren afroamerikanischen Geschwistern" gesucht und hat verpflichtet, Rassismus in allen seinen Formen vom Südlichen Baptistleben und Ministerium "auszurotten." Zurzeit sind ungefähr 500,000 Mitglieder der 15.6 Millionen Mitglied-Bezeichnung Afroamerikaner, und weitere 300,000 sind ethnische Minderheiten. Die Entschlossenheit hat die erste formelle Anerkennung der Bezeichnung gekennzeichnet, dass Rassismus eine Rolle in seiner Gründung gespielt hat.

Merkliche Krise

Südlicher Baptist Landmarkism hat sich bemüht, die kirchliche Trennung neu zu fassen, die die alten Baptistkirchen in einem Zeitalter charakterisiert hatte, als interkonfessionelle Vereinigungssitzungen die Tagesordnung waren. James Robinson Graves war der primäre Führer dieser Bewegung und einer der einflussreichsten Baptisten des 19. Jahrhunderts. Während sich ein Landmarkers schließlich von der Südlichen Baptisttagung getrennt hat, hat der Einfluss der Bewegung auf die Tagung gut ins 20. Jahrhundert weitergegangen. Sein Einfluss setzt fort, Tagungspolicen zu betreffen. 2005 hat der Südliche Baptist Internationaler Missionsausschuss seinen Missionaren verboten, ausländische Immersionen für die Taufe zu erhalten.

Modernist-Krise

Der Anstieg des theologischen Modernismus in den Letzteren 19. und das 20. Jahrhundert hat auch außerordentlich Baptisten betroffen. Die Merkliche Bewegung, bereits erwähnt, ist als eine Reaktion gegen den beginnenden Modernismus unter Südlichen Baptisten beschrieben worden. In England hat Charles Haddon Spurgeon gegen modernistische Ansichten von der Bibel in der Gefälle-Meinungsverschiedenheit gekämpft.

Die Nördliche Baptisttagung in den Vereinigten Staaten hatte Dilemma über den Modernismus am Anfang des 20. Jahrhunderts, schließlich es umarmend. Zwei neue konservative Vereinigungen wurden infolgedessen gegründet: die Allgemeine Vereinigung von Regelmäßigen Baptistkirchen 1933 und die Konservative Baptistvereinigung Amerikas 1947.

Im Anschluss an ähnliche Konflikte über den Modernismus hat die Südliche Baptisttagung an der konservativen Theologie als seine offizielle Position geklebt. Zwei neue Baptistbezeichnungen wurden von ehemaligen Südlichen Baptisten gebildet, die mit mehreren der artikulierten Positionen der Tagung des Südlichen Baptisten auf der Theologie und den Bibeln nicht übereingestimmt haben: die Verbindung von Baptisten 1987 und die Kooperative Baptistkameradschaft 1991.

Siehe auch

• Liste von Baptisteingeständnissen
• Liste von Baptistbezeichnungen
• Liste von Baptisten

Zeichen

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