Samuel Taylor Coleridge (am 21. Oktober 1772 - am 25. Juli 1834) war ein englischer Dichter, Romantischer, literarischer Kritiker und Philosoph, der, mit seinem Freund William Wordsworth, ein Gründer der Romantischen Bewegung in England und eines Mitgliedes der Seedichter war. Er ist wahrscheinlich für seine Gedichte Der Raufrost des Alten Seemannes und Kubla Khans, sowie für seine Hauptprosa-Arbeit Biographia Literaria am besten bekannt. Seine kritische Arbeit, besonders auf Shakespeare, war hoch einflussreich, und er hat geholfen, deutsche Idealist-Philosophie in die englisch sprechende Kultur einzuführen. Er hat viele vertraute Wörter und Ausdrücke einschließlich der berühmten Suspendierung des Unglaubens ins Leben gerufen. Er war ein Haupteinfluss über Emerson auf dem amerikanischen Transzendentalismus.

Überall in seinem erwachsenen Leben hat Coleridge darunter gelitten, Anfälle von der Angst und Depression zu verkrüppeln; es ist von einigen nachgesonnen worden, dass er unter der bipolar Unordnung, eine während seiner Lebenszeit bis jetzt unbekannte Bedingung gelitten hat. Coleridge hat unter der schlechten Gesundheit gelitten, die von einem Anfall vom rheumatischen Fieber und den anderen Kinderkrankheiten gestammt haben kann. Er wurde für diese Sorgen mit dem Laudanum behandelt, das eine lebenslängliche Opiumhingabe gefördert hat.

Frühes Leben

Coleridge ist am 21. Oktober 1772 in der Landstadt Ottery St. Maria, Devon, England geboren gewesen. Der Vater von Samuel, der Ehrwürdige John Coleridge (1718-1781), war ein gut respektierter Pfarrer des Kirchspiels und Schulleiter der Freien Grundschule von Henry VIII an Ottery. Er hatte drei Kinder durch seine erste Frau. Samuel war der jüngste von zehn Jahren durch die zweite Frau des ehrwürdigen Coleridges, Anne Bowden (1726-1809). Coleridge schlägt vor, dass er "kein Vergnügen in jungenhaften Sportarten genommen hat", aber lesen Sie stattdessen "unaufhörlich" und gespielt allein. Nachdem John Coleridge 1781 gestorben ist, wurde 8-jähriger Samuel an das Krankenhaus von Christus, eine Wohltätigkeitsschule gegründet im 16. Jahrhundert in Greyfriars, London gesandt, wo er überall in seiner Kindheit geblieben ist, studierend und Dichtung schreibend. In dieser Schule ist Coleridge Freunde mit Charles Lamb, einem Schulkameraden geworden, und hat die Arbeiten von Virgil und William Lisle Bowles studiert.

In einer einer Reihe von autobiografischen Thomas Poole geschriebenen Briefen hat Coleridge geschrieben: "An sechs Jahren merke ich mir, Belisarius, Robinson Crusoe und Philip Quarll gelesen zu haben - und dann habe ich die Unterhaltungen der Tausendundeinen Nächte gefunden - an dessen ein Märchen sich (das Märchen eines Mannes, der dazu gezwungen wurde, für eine reine Jungfrau zu suchen) gemacht ein so tiefer Eindruck auf mir (Hatte ich es am Abend gelesen, während meine Mutter Strümpfe ausbesserte), dass in mir durch Albträume umgegangen wurde, wann auch immer ich in der Dunkelheit - und ich ausgesprochen war, an die besorgte und ängstliche Begierde erinnern, mit der ich gepflegt habe, das Fenster zu beobachten, in dem die Bücher liegen - und wann auch immer die Sonne auf sie liegen, ich würde es greifen, es durch die Wand tragen, und mich sonnen und lesen."

Jedoch scheint Coleridge, seinen Lehrer geschätzt zu haben, wie er in Erinnerungen seines schooldays in Biographia Literaria geschrieben hat:

Überall in seinem Leben hat Coleridge seinen Vater als fromm und unschuldig idealisiert, während seine Beziehung mit seiner Mutter problematischer war. Seine Kindheit wurde durch das Aufmerksamkeitssuchen charakterisiert, das mit seiner abhängigen Persönlichkeit als ein Erwachsener verbunden worden ist. Ihm wurde selten erlaubt, nach Hause in der Schulfrist zurückzukehren, und diese Entfernung von seiner Familie in solch einer unruhigen Zeit hat sich emotional zerstörend erwiesen. Er hat später über seine Einsamkeit in der Schule im Gedicht Frost in der Mitternacht geschrieben:

"Mit eröffneten Deckeln, hatte bereits ich habe mein süßer Geburtsort geträumt/."

Von 1791 bis 1794 hat Coleridge Jesus College, Cambridge aufgewartet. 1792 hat er die Goldmedaille von Browne für eine Ode gewonnen, die er über den Sklavenhandel geschrieben hat. Im Dezember 1793 hat er die Universität verlassen und hat sich zu den Königlichen Dragonern gemeldet, die den falschen Namen "Silas Tomkyn Comberbache" vielleicht wegen der Schuld verwenden, oder weil das Mädchen, das er, Mary Evans geliebt hat, ihn zurückgewiesen hatte. Später wurde er verbreitet, um einen Anfall von der strengen Depression gehabt zu haben. Seine Brüder haben für seine Entladung ein paar Monate später unter dem Grund "des Wahnsinns" Vorkehrungen getroffen, und er wurde Jesus College wiedereingelassen, obwohl er einen Grad von Cambridge nie erhalten würde.

Pantisocracy und Ehe

An der Universität wurde er in politische und theologische Ideen vorgestellt dann hat als radikal, einschließlich derjenigen des Dichters Robert Southey betrachtet. Coleridge hat sich Southey bei einem Plan, bald aufgegeben, zum gefundenen eine utopische einer Kommune ähnliche Gesellschaft, genannt Pantisocracy in der Wildnis Pennsylvaniens angeschlossen. 1795 haben die zwei Freunde Schwestern Sarah und Edith Fricker, in St Mary Redcliffe, Bristol geheiratet, aber die Ehe von Coleridge hat sich unglücklich erwiesen. Er ist gewachsen, um seine Frau zu verabscheuen, die er nur wegen sozialer Einschränkungen geheiratet hat. Er hat sich schließlich von ihr getrennt. Coleridge hat Pläne gemacht, eine Zeitschrift, Den Wachmann zu gründen, um alle acht Tage gedruckt zu werden, um eine wöchentliche Zeitungssteuer zu vermeiden. Das erste Problem der kurzlebigen Zeitschrift wurde im März 1796 veröffentlicht; es hatte Veröffentlichung vor dem Mai dieses Jahres aufgehört.

Die Jahre 1797 und 1798, während dessen er darin gelebt hat, was jetzt als Cottage von Coleridge, in Unterem Stowey, Somerset bekannt ist, waren unter dem fruchtbarsten vom Leben von Coleridge. 1795 hat Coleridge Dichter William Wordsworth und seine Schwester Dorothy getroffen. (Wordsworth, ihn besucht und durch die Umgebungen verzaubert zu werden, hat den Alfoxton Park, etwas mehr als drei Meilen [5 km] weg vermietet.) Außer dem Raufrost Des Alten Seemannes hat er das symbolische Gedicht Kubla Khan, schriftlich — Coleridge selbst gefordert — infolge eines Opiumtraums, in "einer Art Träumereien" zusammengesetzt; und der erste Teil des Bericht-Gedichtes Christabel. Wie man sagte, war das Schreiben von Kubla Khan, der über den Mongolen Kaiser Kublai Khan und seinen legendären Palast an Xanadu geschrieben ist, durch die Ankunft einer "Person von Porlock" — ein Ereignis unterbrochen worden, das auf in solchen verschiedenen Zusammenhängen als Sciencefiction und Lolita von Nabokov verschönert worden ist. Während dieser Periode hat er auch seine viel-gelobten "Gespräch"-Gedichte erzeugt Diese Linde Umgibt Mein Gefängnis, Frost in der Mitternacht und Die Nachtigall.

1798 haben Coleridge und Wordsworth ein gemeinsames Volumen der Dichtung, Lyrischen Balladen veröffentlicht, die sich erwiesen haben, der Startpunkt für die englische romantische Bewegung zu sein. Wordsworth kann mehr Gedichte beigetragen haben, aber der echte Stern der Sammlung war die erste Version von Coleridge Des Raufrosts des Alten Seemannes. Es war die längste Arbeit und hat mehr Lob und Aufmerksamkeit gezogen als irgend etwas anderes im Volumen. Im Frühling hat Coleridge provisorisch für den Hochwürdigen übernommen. Joshua Toulmin an der Unitarier-Kapelle der Mary Street von Taunton während Hochwürdiger. Toulmin hat sich um den ertrinkenden Tod seiner Tochter Jane gegrämt. Poetisch sich über die Kraft von Toulmin äußernd, hat Coleridge in einem 1798-Brief an John Prior Estlin geschrieben, "Ich bin in Taunton (elf Meilen) und zurück wieder spazieren gegangen, und habe die Gottesdienste für Dr Toulmin durchgeführt. Ich nehme an, dass Sie gehört haben müssen, dass seine Tochter, (Jane, am 15. April 1798) in einem Melancholie-Durcheinander, hat sich ertragen, um durch die Gezeiten auf der Seeküste zwischen Sidmouth und Bere [sic] (Bier) verschlungen zu werden. Diese Ereignisse Kürzung grausam in die Herzen von alten Männern: Aber der gute Dr Toulmin erträgt es wie der wahre praktische Christ, - es gibt tatsächlich eine Träne in seinem Auge, aber dieses Auge wird bis zum Himmlischen Vater gehoben."

Im Herbst 1798 sind Coleridge und Wordsworth nach einem Aufenthalt in Deutschland abgereist; Coleridge ist bald seinen eigenen Weg gegangen und hat viel von seiner Zeit mit Universitätsstädten verbracht. Während dieser Periode ist er interessiert für die deutsche Philosophie, besonders der transzendentale Idealismus und die kritische Philosophie von Immanuel Kant, und in der literarischen Kritik des Dramatikers des 18. Jahrhunderts Gotthold Lessing geworden. Coleridge hat Deutsch und nach seiner Rückkehr nach England studiert, hat die dramatische Trilogie Wallenstein durch den deutschen Klassischen Dichter Friedrich Schiller ins Englisch übersetzt. Er hat fortgesetzt, für diese Ideen durch seine eigenen kritischen Schriften für den Rest seines Lebens den Weg zu bahnen (manchmal ohne Zuweisung), obwohl sie fremd und für eine durch den Empirismus beherrschte Kultur schwierig waren.

1799 sind Coleridge und Wordsworth an der Farm von Thomas Hutchinson auf den T-Stücken an Sockburn in der Nähe von Darlington geblieben.

Es war an Sockburn, dass Coleridge sein Ballade-Gedicht Liebe geschrieben hat, die an Sara gerichtet ist. Der Ritter hat erwähnt ist die geschickte Figur auf der Grabstätte von Conyers in der zerstörten Kirche von Sockburn. Die Zahl hat einen wyvern an seinen Füßen, einer Verweisung auf den Wurm von Sockburn, der durch Herrn John Conyers (und eine mögliche Quelle für den Jabberwocky von Lewis Carroll) ermordet ist. Der Wurm wurde unter dem Felsen in der nahe gelegenen Weide vermutlich begraben; das war der 'greystone' des ersten Entwurfs von Coleridge, der später in ein 'Gestell' umgestaltet ist. Das Gedicht war eine direkte Inspiration für das berühmte Gedicht von John Keats Dame von La Belle Ohne Merci.

Die frühen intellektuellen Schulden von Coleridge, außer deutschen Idealisten wie Kant und Kritiker wie Lessing, waren zur Politischen Justiz von William Godwin, besonders während seiner Periode von Pantisocratic, und zu den Beobachtungen von David Hartley auf dem Mann erst, der die Quelle der Psychologie ist, die im Frost in der Mitternacht gefunden wird. Hartley hat behauptet, dass man sich von Sinnesereignissen als Eindrücke bewusst wird, und dass "Ideen" dadurch abgeleitet werden, Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen Eindrücken und dann durch das Namengeben von ihnen zu bemerken. Verbindungen, die sich aus dem Zufall von Eindrücken ergeben, schaffen Verbindungen, so dass das Ereignis eines Eindrucks jene Verbindungen auslöst und das Gedächtnis jener Ideen aufruft, mit denen es vereinigt wird (Sieh Dorothy Emmet, "Coleridge und Philosophie").

Coleridge war gegenüber dem literarischen Geschmack seiner Zeitgenossen und einem literarischen Konservativen kritisch, insofern als er erschrocken war, dass der Mangel am Geschmack in den jemals wachsenden Massen von des Lesens und Schreibens kundigen Leuten eine fortlaufende Entweihung der Literatur selbst bedeuten würde.

1800 ist er nach England zurückgekehrt und hat sich kurz danach mit seiner Familie und Freunden an Keswick im Seebezirk Cumberland niedergelassen, um in der Nähe von Grasmere zu sein, wohin sich Wordsworth bewegt hatte. Bald, jedoch, wurde er durch Heiratsprobleme, Krankheiten bedrängt, hat Opiumabhängigkeit, Spannungen mit Wordsworth und einen Mangel am Vertrauen zu seinen poetischen Mächten vergrößert, von denen alle der Zusammensetzung der Bedrückung Brennstoff geliefert haben: Eine Ode und eine Erhöhung seiner philosophischen Studien.

Späteres Leben und zunehmender Rauschgift-Gebrauch

1804 ist er nach Sizilien und Malta gereist, einige Zeit als der Stellvertretende Öffentliche Sekretär Maltas unter dem Beauftragten, Alexander Ball, einer Aufgabe arbeitend, die er ganz erfolgreich durchgeführt hat. Jedoch hat er das aufgegeben und ist nach England 1806 zurückgekehrt. Dorothy Wordsworth wurde an seiner Bedingung nach seiner Rückkehr erschüttert. Von 1807 bis 1808 ist Coleridge nach Malta zurückgekehrt und ist dann in Sizilien und Italien in der Hoffnung gereist, dass das Verlassen Großbritanniens feuchten Klimas seine Gesundheit verbessern und ihm so ermöglichen würde, seinen Verbrauch von Opium zu reduzieren. Thomas de Quincey behauptet in seinen Erinnerungen der Seen und der Seedichter, dass es während dieser Periode war, dass Coleridge ein voll aufgeblühter Opiumsüchtiger, mit dem Rauschgift als ein Ersatz für die verlorene Energie und Kreativität seiner Jugend geworden ist. Es ist jedoch darauf hingewiesen worden, dass das die eigenen Erfahrungen von de Quincey mehr widerspiegelt als Coleridge.

Seine Opiumhingabe (verwendete er nicht weniger als zwei Quarten des Laudanums eine Woche) jetzt hat begonnen, sein Leben zu übernehmen: Er hat sich von seiner Frau Sarah 1808 getrennt, hat sich mit Wordsworth 1810, verlorenem Teil seiner Jahresrente 1811 gestritten, und hat sich unter der Vorsicht Dr Daniel 1814 begeben.

1809 hat Coleridge seinen zweiten Versuch gemacht, ein Zeitungsherausgeber mit der Veröffentlichung der Zeitschrift genannt Der Freund zu werden. Es war eine wöchentliche Veröffentlichung, die, im normalerweise ehrgeizigen Stil von Coleridge, geschrieben wurde, editiert hat, und fast völlig einhändig veröffentlicht hat. In Anbetracht dessen, dass Coleridge dazu geneigt hat, hoch aufgelöst zu werden, und keinen Kopf für Geschäft hatte, war die Veröffentlichung wahrscheinlich vom Anfang verloren. Coleridge hat die Zeitschrift finanziert, indem er mehr als fünfhundert Abonnements verkauft hat, von denen mehr als zwei Dutzende an Kongressmitglieder verkauft wurden, aber gegen Ende 1809 wurde Veröffentlichung durch eine Finanzkrise und Coleridge verkrüppelt, war verpflichtet, sich "Gespräch Scharf", Tom Poole und ein oder zwei andere wohlhabende Freunde für ein Notdarlehen zu nähern, um weiterzumachen. Der Freund war eine eklektische Veröffentlichung, die auf jede Ecke der bemerkenswert verschiedenen Kenntnisse von Coleridge von Gesetz, Philosophie, Sitten, Politik, Geschichte und literarischer Kritik gezogen hat. Obwohl es häufig, das Wandern geschwollen, und den meisten Lesern unzugänglich war, ist es für 25 Probleme gelaufen und wurde in der Buchform verschiedene Male neu veröffentlicht. Wenige Jahre nach seiner anfänglichen Veröffentlichung ist Der Freund eine hoch einflussreiche Arbeit geworden, und seine Wirkung wurde auf Schriftstellern und Philosophen von J.S gefühlt. Mühle Emerson.

Zwischen 1810 und 1820 ragt dieser "Riese darunter über", weil er häufig von seinen Zeitgenossen betrachtet wurde, hat eine Reihe von Vorträgen in London und Bristol gegeben - diejenigen auf Shakespeare haben Interesse am Dramatiker als ein Modell für zeitgenössische Schriftsteller erneuert. Viel Ruf von Coleridge als ein literarischer Kritiker wird auf den Vorträgen gegründet, die er im Winter 1810-11 übernommen hat, die von der Philosophischen Einrichtung gesponsert und am Vereinigungssaal des Schotten von der Fetter Lane, der Fleet Street gegeben wurden. Diese Vorträge wurden in der Broschüre als "Ein Kurs von Vorträgen auf Shakespeare und Milton in der Illustration der Grundsätze der Dichtung verkündet." Die schlecht-Gesundheit von Coleridge, Opiumhingabe-Probleme und etwas nicht stabile Persönlichkeit haben bedeutet, dass alle seine Vorträge mit Problemen von Verzögerungen und einer allgemeinen Unregelmäßigkeit der Qualität von einem Vortrag bis das folgende geplagt wurden. Außerdem war die Meinung von Coleridge äußerst dynamisch, und seine Persönlichkeit war krampfhaft. Infolge dieser Faktoren hat Coleridge häufig gescheitert, irgendetwas außer dem losesten Satz von Zeichen für seine Vorträge vorzubereiten, und ist regelmäßig in äußerst lange Abweichungen eingetreten, denen seine Zuschauer schwierig gefunden haben zu folgen. Jedoch war es der Vortrag auf am 2. Januar 1812 gegebenem Hamlet, der als das beste betrachtet wurde und Studien von Hamlet seitdem beeinflusst hat. Vor Coleridge wurde Hamlet häufig verunglimpft und von Kritikern von Voltaire Dr Johnson verkleinert. Coleridge hat Hamlet gerettet, und seine Gedanken auf dem Spiel werden häufig noch als Ergänzungen des Textes veröffentlicht.

Im August 1814 wurde Coleridge vom Herausgeber von Lord Byron, John Murray über die Möglichkeit genähert, den Klassiker von Goethe Faust (1808) zu übersetzen. Coleridge wurde von vielen als der größte lebende Schriftsteller auf dem dämonischen betrachtet, und er hat akzeptiert, dass die Kommission, nur Arbeit daran nach sechs Wochen aufgegeben hat. Bis neulich haben Gelehrte akzeptiert, dass Coleridge nie zum Projekt trotz des eigenen Glaubens von Goethe in den 1820er Jahren zurückgekehrt ist, dass Coleridge tatsächlich eine lange Übersetzung der Arbeit vollendet hatte. Im September 2007 hat Presse der Universität Oxford eine erhitzte wissenschaftliche Meinungsverschiedenheit durch das Veröffentlichen einer englischen Übersetzung der Arbeit von Goethe befeuert, die vorgegeben hat, das lange verlorene Meisterwerk von Coleridge zu sein (der fragliche erste Text ist anonym 1821 erschienen).

1817 hat Coleridge, mit seiner Hingabe-Verschlechterung, seine Geister deprimiert und seine Familie haben entfremdet, Wohnsitz in den Häusern von Highgate, dann gerade nördlich von London, vom Arzt James Gillman, zuerst am Südwäldchen und später an den nahe gelegenen 3 Das Wäldchen genommen. Gillman war im Steuern der Hingabe des Dichters teilweise erfolgreich. Colerdige ist in Highgate für den Rest seines Lebens geblieben, und das Haus ist ein Platz der literarischen Pilgerfahrt von Schriftstellern einschließlich Carlyles und Emersons geworden.

Im Haus von Gillman hat er seine Hauptprosa-Arbeit, Biographia Literaria (1817), ein Volumen beendet, das aus 23 Kapiteln von autobiografischen Zeichen und Doktorarbeiten auf verschiedenen Themen, einschließlich einer scharfen literarischen Theorie und Kritik zusammengesetzt ist. Er hat viel Dichtung hier zusammengesetzt und hatte viele Inspirationen — einige von ihnen von der Opiumüberdosis. Vielleicht, weil er sich solche großartigen Projekte vorgestellt hat, hatte er Schwierigkeit, sie zur Vollziehung durchführend, und er hat sich für seine "Faulheit" ausgezankt. Es ist unklar, ob sein wachsender Gebrauch von Opium (und der Kognak, in dem es aufgelöst wurde) ein Symptom oder eine Ursache seiner wachsenden Depression war.

Er hat andere Schriften veröffentlicht, während er an Gillman nach Hause, namentlich Sibyllinische Blätter (1817), Aids zum Nachdenken (1825), und Kirche und Staat (1826) lebte. Er ist in Highgate, London am 25. Juli 1834 infolge des Herzversagens gestorben, das durch eine unbekannte Lungenunordnung vielleicht zusammengesetzt ist, die mit seinem Gebrauch von Opium verbunden ist. Coleridge hatte 18 Jahre unter dem Dach der Familie von Gillman ausgegeben, die eine Hinzufügung auf ihr Haus gebaut hat, um den Dichter unterzubringen.

Carlyle hat ihn an Highgate beschrieben: "Coleridge hat auf der Braue des Highgate Hügels gesessen, in jenen Jahren auf London herabsehend, und seine Rauch-Aufregung, wie ein Weiser hat der Geistlosigkeit des Lebens `s Kampf entflogen... Das praktische Intellekt der Welt hat ihn nicht sehr beachtet, oder hat ihn unbesonnen ein metaphysischer Träumer gerechnet: Aber zu den steigenden Geistern der jungen Generation hatte er diesen dunklen erhabenen Charakter; und gesessen dort als eine Art Magus, der im Mysterium und Mysterium gegürtet ist; sein Eiche-Wäldchen von Dodona (Herr Gilman` s Haus an Highgate) das Geflüster fremder Dinge, unsicher entweder Orakel oder Jargon."

Dichtung

Trotz des nicht Genießens der Namenanerkennung oder des populären Beifalls, den Wordsworth oder Shelley gehabt haben, ist Coleridge eine der wichtigsten Zahlen in der englischen Dichtung. Seine Gedichte direkt und tief beeinflusst alle Hauptdichter des Alters. Er war von seinen Zeitgenossen als ein peinlich genauer Handwerker bekannt, der in seinem sorgfältigen Überarbeiten seiner Gedichte strenger war als jeder andere Dichter, und Southey und Wordsworth von seinem Berufsrat abhängig waren. Sein Einfluss auf Wordsworth ist besonders wichtig, weil viele Kritiker Coleridge die wirkliche Idee von der "Unterhaltungsdichtung" zugeschrieben haben. Die Idee, üblich, Umgangssprache zu verwerten, um tiefe poetische Images und Ideen auszudrücken, wegen deren Wordsworth so berühmt geworden ist, kann fast völlig in der Meinung von Coleridge entstanden sein. Es ist schwierig, sich die großen Gedichte von Wordsworth, Den Ausflug oder Die Einleitung vorzustellen, jemals ohne den direkten Einfluss der Originalität von Coleridge geschrieben worden sein. So wichtig, wie Coleridge zur Dichtung als ein Dichter war, war er für die Dichtung als ein Kritiker ebenso wichtig. Die Philosophie von Coleridge der Dichtung, die er im Laufe vieler Jahre entwickelt hat, ist im Feld der literarischen Kritik tief einflussreich gewesen. Dieser Einfluss kann in solchen Kritikern wie A.O. Lovejoy und I.A. Richards gesehen werden.

Der Raufrost des alten Seemannes, Christabels, und Kubla Khans

Coleridge ist wahrscheinlich für seine langen Gedichte, Den Raufrost des Alten Seemannes und Christabels am besten bekannt. Sogar diejenigen, die den Raufrost nie gelesen haben, sind unter seinem Einfluss gekommen: Seine Wörter haben der englischen Sprache die Metapher eines Albatros um jemandes Hals, den Kostenvoranschlag von "Wasser, Wasser überall, noch jedem Tropfen gegeben um", (fast immer gemacht als, "aber nicht ein Fall zu trinken, um zu trinken",), und der Ausdruck "ein traurigerer und ein klügerer Mann" (wieder, gewöhnlich als "traurigerer, aber klügerer Mann" gemacht). Der Ausdruck "Alle Wesen groß und klein" kann durch Den Raufrost begeistert worden sein: "Er prayeth am besten, wer loveth am besten; / Alle Dinge groß und klein; / Für den lieben Gott wer loveth wir; / hat Er gemacht und loveth alle. "Christabel ist für seinen Musikrhythmus, Sprache und sein gotisches Märchen bekannt.

Kubla Khan, oder, Eine Vision in einem Traum, Einem Bruchstück, obwohl kürzer, ist auch weit bekannt. Sowohl Kubla Khan als auch Christabel haben eine zusätzliche "Romantische" Aura, weil sie nie beendet wurden. Stopford Brooke hat beide Gedichte als habend keinen Rivalen wegen ihrer "exquisiten metrischen Bewegung" und "fantasievoller Phrasierung charakterisiert."

Die Gespräch-Gedichte

Acht der Gedichte von Coleridge, die oben verzeichnet sind, werden jetzt häufig als eine Gruppe berechtigt "Gespräch-Gedichte" besprochen. Der Begriff selbst wurde 1928 von George McLean Harper ins Leben gerufen, der den Untertitel Der Nachtigall geliehen hat: Ein Gespräch-Gedicht (1798), um die sieben anderen Gedichte ebenso zu beschreiben. Wie man betrachtet, sind die Gedichte von vielen Kritikern unter den feinsten Versen von Coleridge; so hat Harold Bloom geschrieben, "Mit der Bedrückung, Dem Alten Seemann und Kubla Khan, zeigt der Frost in der Mitternacht Coleridge an seinem eindrucksvollsten." Sie sind auch unter seinen einflussreichsten Gedichten, wie besprochen, weiter unten.

Harper selbst hat gedacht, dass die acht Gedichte eine Form des Blankverses vertreten haben, der... "fließender und leicht ist als Milton, oder irgendwelchen, der seit Milton geschrieben worden war". 2006 hat Robert Koelzer über einen anderen Aspekt dieser offenbaren "Leichtigkeit" geschrieben, dass Gespräch-Gedichte solcher als bemerkend, "... Coleridge Die Eolian Harfe und Die Nachtigall erhalten ein mittleres Register der Rede aufrecht, eine idiomatische Sprache verwendend, die dazu fähig ist, als unsymbolisch und unmusikalisch analysiert zu werden: Sprache, die sich als 'bloß Gespräch' aber nicht hingerissenes 'Lied' genommen werden lässt."

Die letzten zehn Linien des "Frosts in der Mitternacht" wurden von Harper als das "beste Beispiel der eigenartigen Art des Blankverses gewählt, den Coleridge, als natürlich scheinbarer als Prosa, aber so exquisit künstlerisch entwickelt hatte wie das am meisten komplizierte Sonett." Der Sprecher des Gedichtes redet seinen Säuglingssohn im Schlaf neben ihm an:

:Therefore alle Jahreszeiten soll zu dich, süß

:Whether der Sommer kleiden die allgemeine Erde

:With-Grün oder das Rotkehlchen sitzt und singt

:Betwixt die Büschel des Schnees auf dem bloßen Zweig

:Of moosiger Apfelbaum, während neben dem Strohdach

:Smokes im Sonne-Tauen; ob die Eave-Fälle fallen

:Heard nur in den Trancen der Druckwelle,

:Or wenn das heimliche Ministerium des Frosts

:Shall hängen sie in stillen Eiszapfen,

:Quietly, der zum ruhigen Mond scheint.

1965 hat M. H. Abrams eine breite Beschreibung geschrieben, die für die Gespräch-Gedichte gilt: "Der Sprecher beginnt mit einer Beschreibung der Landschaft; ein Aspekt oder Änderung des Aspekts in der Landschaft rufen einen verschiedenen durch den integrierten Prozess des Gedächtnisses, Gedankens, Vorgefühls herbei, und sich fühlend, der nah intervolved mit der Außenszene bleibt. Im Laufe dieser Meditation erreicht der lyrische Sprecher eine Scharfsinnigkeit, tritt einem tragischen Verlust entgegen, kommt zu einer moralischen Entscheidung, oder löst ein emotionales Problem auf. Häufig die Gedicht-Runden selbst, um zu enden, wo es, an der Außenszene, aber mit einer veränderten Stimmung begonnen hat und das Verstehen vertieft hat, das das Ergebnis der vorläufigen Meditation ist." Tatsächlich beschrieb Abrams sowohl die Gespräch-Gedichte als auch späteren Gedichte unter Einfluss ihrer. Der Aufsatz von Abrams ist einen "Prüfstein der literarischen Kritik" genannt worden. Da Paul Magnuson es 2002 beschrieben hat, "hat Abrams Coleridge das Entstehen zugeschrieben, was Abrams den 'größeren Romantiker lyrisch genannt hat', ein Genre, das mit den 'Gespräch'-Gedichten von Coleridge begonnen hat, und Tintern Abbey von Wordsworth, die Strophen von Shelley eingeschlossen hat, die in der Bedrückung und die Ode von Keats zu einer Nachtigall geschrieben sind, und ein Haupteinfluss auf die modernere Lyrik durch Matthew Arnold, Walt Whitman, Wallace Stevens und W. H. Auden war."

Literarische Kritik

Biographia Literaria

Zusätzlich zu seiner Dichtung hat Coleridge auch einflussreiche Stücke über die literarische Kritik einschließlich Biographia Literaria, eine Sammlung seiner Gedanken und Meinungen auf der Literatur geschrieben, die er 1817 veröffentlicht hat. Die Arbeit hat beide biografischen Erklärungen des Lebens des Autors sowie seiner Eindrücke auf der Literatur geliefert. Die Sammlung hat auch eine Analyse einer breiten Reihe von philosophischen Grundsätzen der Literatur im Intervall von Aristoteles Immanuel Kant und Schelling enthalten und hat sie auf die Dichtung von Gleichen wie William Wordsworth angewandt. Die Erklärung von Coleridge von metaphysischen Grundsätzen war populäre Themen des Gesprächs in akademischen Gemeinschaften im Laufe der 19. und 20. Jahrhunderte, und T.S. Eliot hat festgestellt, dass er geglaubt hat, dass Coleridge vielleicht von englischen Kritikern, und gewissermaßen dem letzten "am größten war." Eliot schlägt vor, dass Coleridge "natürliche geistige Anlagen gezeigt hat, die" viel größer sind als seine Zeitgenossen, Literatur analysierend und philosophische Grundsätze der Metaphysik in einem Weg anwendend, der das Thema seiner Kritiken weg vom Text und in eine Welt der logischen Analyse gebracht hat, die logische Analyse und Gefühl gemischt hat. Jedoch kritisiert Eliot auch Coleridge dafür, seinem Gefühl zu erlauben, eine Rolle im metaphysischen Prozess zu spielen, glaubend, dass Kritiker Gefühle nicht haben sollten, die durch die Arbeit nicht provoziert werden, die wird studiert. Hugh Kenner in Historischen Fiktionen, bespricht Coleridge von Norman Furman, den Beschädigten Erzengel und schlägt vor, dass der Begriff "Kritik" zu häufig auf Biographia Literaria angewandt wird, den sowohl er als auch Furman als gescheitert beschreiben, den Leser zu erklären oder ihm zu helfen, Kunstwerke zu verstehen. Kenner zeigt der Versuch von Coleridge, komplizierte philosophische Konzepte zu besprechen, ohne den vernünftigen Prozess hinter ihnen zu beschreiben, einen Mangel am kritischen Denken, das das Volumen mehr von einer Lebensbeschreibung macht als eine Arbeit der Kritik.

In Biographia Literaria und seiner Dichtung sind Symbole nicht bloß "objektive Korrelate" Coleridge, aber Instrumente, für das Weltall und den Persönlichen zu machen, erfahren verständlich und geistig covalent. Coleridge hat die "Fünf Spinne entdeckt," das Machen seines Weges stromaufwärts "dadurch passt und fängt an," ist [Biographia Literaria] nicht bloß ein Kommentar zur periodisch auftretenden Natur der Kreativität, der Einbildungskraft, oder des geistigen Fortschritts, aber der Reise und des Bestimmungsortes seines Lebens. Die fünf Beine der Spinne vertreten das Hauptproblem, das Coleridge gelebt hat, um, der Konflikt zwischen der Aristotelischen christlichen und Logikphilosophie aufzulösen. Zwei Beine der Spinne vertreten "mich - nicht ich" der These und Entgegenstellung, die Idee, dass ein Ding sich und sein Gegenteil gleichzeitig, die Basis des Uhrwerks Newtonische Weltsicht nicht sein kann, die dieser Coleridge zurückgewiesen hat. Die restlichen drei Beine — exothesis, mesothesis und Synthese oder die Heilige Dreieinigkeit — vertreten die Idee, dass Dinge abweichen können, ohne widersprechend zu sein. Genommen zusammen, die fünf Beine — mit der Synthese im Zentrum, bilden das Heilige Kreuz der Logik von Ramist. Die Fünf-entdeckte Spinne ist das Emblem von Coleridge des Holismus, der Suche und Substanz des Gedankens von Coleridge und geistigen Lebens.

Coleridge und der Einfluss des gotischen

Coleridge hat Rezensionen der Bücher von Ann Radcliffe und Des Verrückten Mönchs, unter anderen geschrieben. Er kommentiert in seinen Rezensionen: "Situationen der Qual und Images des nackten Entsetzens, werden leicht konzipiert; und ein Schriftsteller, an dessen Arbeiten sie im Überfluss sind, verdient unsere Dankbarkeit fast ebenso mit ihm, der uns über den Sport durch ein militärisches Krankenhaus schleppen, oder uns zwingen sollte, beim Zergliedern-Tisch eines natürlichen Philosophen zu sitzen. Die netten Grenzen zu verfolgen, außer denen Terror und Zuneigung durch die angenehmen Gefühle verlassen werden, - um jene Grenzen zu erreichen, noch ihnen, hic Arbeit, hic Opus est nie zu passieren." und "Das schreckliche und das übernatürliche haben gewöhnlich den populären Geschmack, beim Anstieg und Niedergang der Literatur ergriffen. Die meisten starken Anreize, sie können außer durch die Erstarrung eines unschuldigen, oder die Ermüdung eines erschöpften, Appetits nie erforderlich sein... Wir glauben jedoch, dass Sattheit verbannen wird, was gesunder Verstand verhindert haben sollte; und das, das mit Teufeln, unverständlichen Charakteren, mit Schreien, Morden und unterirdischen Kerkern, das Publikum ermüdet ist, wird durch die Menge der Hersteller, damit erfahren, wie wenig Aufwand des Gedankens oder der Einbildungskraft diese Art der Zusammensetzung verfertigt wird."

Jedoch hat Coleridge diese Elemente in Gedichten wie Der Raufrost des Alten Seemannes (1798), Christabel und Kubla Khan (veröffentlicht 1816, aber bekannt in der Manuskript-Form vorher dann) verwendet und hat sicher andere Dichter und Schriftsteller der Zeit beeinflusst. Gedichte wie diese beide haben Inspiration davon gezogen und haben geholfen, die Verrücktheit für den gotischen Roman zu reizen.

Mary Shelley, die Coleridge gekannt hat so, erwähnt Den Raufrost des Alten Seemannes zweimal direkt in Frankenstein, und einige der Beschreibungen im neuartigen Echo es indirekt. Obwohl William Godwin, ihr Vater, mit Coleridge auf einigen wichtigen Problemen nicht übereingestimmt hat, hat er seine Meinungen respektiert, und Coleridge hat häufig Godwins besucht. Mary Shelley hat später das Verbergen hinter der Couch und dem Hören seiner Stimme zurückgerufen, Den Raufrost des Alten Seemannes singend.

Weiterführende Literatur

• Barth, J. Robert. Coleridge und christliche Doktrin (Cambridge: Harvard, 1969). (Unschätzbare Einführung in die Theologie von Coleridge.)
• Barth, J. Robert. Die Symbolische Einbildungskraft (New York: Fordham, 2001). (Das wesentliche Lesen für das Symbol von Coleridgean.)
• Bier, John B. Coleridge der Hellseher (London: Chatto und Windus, 1970). (Platz-Gedichte von Coleridge im Zusammenhang seines Gedankens.)
• Nahe Lesungen von allen Gespräch-Gedichten.
• Boulger, J.D. Twentieth Century Interpretations Des Raufrosts des Alten Seemannes (Englewood Klippen NJ: Prentice Hall, 1969). (Enthält klassische Lesungen des zwanzigsten Jahrhunderts des 'Raufrosts', einschließlich Robert Penn Warrens, Humphrey Houses.)
• Cutsinger, James S. Die Form der Umgestalteten Vision (Macon GA: Mercer, 1987). (Elegant Shows, wie Coleridge das Bewusstsein seines Lesers umgestalten, Natur als eine lebende Anwesenheit sehen will.)
• Engell, James. Die Kreative Einbildungskraft (Cambridge: Harvard, 1981) (Überblicke die verschiedenen deutschen Theorien der Einbildungskraft im achtzehnten Jahrhundert.)
• Fruman, Normanne. Coleridge der Beschädigte Erzengel (London: George Allen und Ungewinn). (Präsentiert den Strafverfolgungsfall gegen die Plagiate von Coleridge. Ein Buch, das Meinung teilt.)
• Ausführliche, neue Diskussion der Gespräch-Gedichte.
• Lowes, John Livingston. Die Straße zu Xanadu (London: Polizist, 1930). (Klassisches Beispiel der Quelljagd.) -
• Magnuson, Paul. Coleridge und Wordsworth: Ein Lyrischer Dialog (Princeton: Princeton Oben, 1988). (Ein 'Dialogical'-Lesen von Coleridge und Wordsworth.)
• McFarland, Thomas. Coleridge und die Pantheist-Tradition (Oxford: OUP, 1969). (Behördliche Behandlung des deutschen Hintergrunds zum Gedanken von Coleridge.)
• Modiano, Raimonda. Coleridge und das Konzept der Natur (London: Macmillan, 1985). (Geschäfte mit dem Deutschen des achtzehnten Jahrhunderts philosophischer Hintergrund.)
• Muirhead, Johh H. Coleridge als Philosoph (London: George Allen und Ungewinn, 1930). (Noch die beste Einführung in die Philosophie von Coleridge.)
• Perkins, MaryAnne. Die Philosophie von Coleridge (Oxford: OUP, 1994). (Zieht die verschiedenen Ufer der Theologie und Philosophie von Coleridge zusammen unter dem Konzept der 'Firmenzeichen'.)
• Perry, Seamus. Coleridge und der Gebrauch der Abteilung (Oxford: OUP, 1999). (Bringt das Spiel der Sprache in den Notizbüchern von Coleridge heraus.)
• Prickett, Stephen. Romantik und Religion (Cambridge: TASSE, 1976). (Legt den Einfluss von Coleridge auf den Anglikanismus des neunzehnten Jahrhunderts und die Bewegung von Oxford dar insbesondere.)
• Riem, Natale Antonella (2005) ein Leben. Coleridge und Hinduismus, das Jaipur-neue Delhi, Rawat.
• Reid, N. Coleridge, Form und Symbol: Oder das Ermitteln der Vision (Aldershot, Ashgate, 2006). (Reihe des Neunzehnten Jahrhunderts). (Erklärt Schelling, und wie Coleridge die Ansichten von Schelling in Biographia und dem Opus-Maximum modifiziert hat. Auch konzentriert sich auf die Rolle 'der Form' im Gedanken von Coleridge.)
• Richards, I.A. Coleridge auf der Einbildungskraft (London: Kegan Paul, 1934). (Berühmt, wenn jetzt datiert, Überprüfung der Einbildungskraft in Coleridge.)
• Richardson, Alan. Britische Romantik und die Wissenschaft der Meinung (Cambridge: TASSE, 2001). (Untersucht die Quellen für das Interesse von Coleridge an der Psychologie.)
• Shaffer, Ellinor S. Kubla Khan und der Fall Jerusalems (Cambridge: TASSE, 1975). (Weit gehend das Strukturalist-Lesen der poetischen Quellen von Coleridge.)
• Stockitt, Rotkehlchen, Einbildungskraft und die Verspieltheit des Gottes: Die Theologischen Implikationen der Definition von Samuel Taylor Coleridge der Menschlichen Einbildungskraft (Eugene, Oregon, 2011) (Bemerkenswerte Doktorarbeiten in Christian Theology).
• Vallins, David. Coleridge und die Psychologie der Romantik: Das Gefühl und Gedanke (London: Macmillan, 2000). (Untersucht die Psychologie von Coleridge.)
• Wheeler, K.M. Quellen, Prozesse und Methoden im Biographia Literaria von Coleridge (Cambridge: Cambridge Oben, 1980). (Bringt die Idee vom energischen Leser in Coleridge heraus.)

Links

• Gedichte von Coleridge vom Dichtungsfundament. Wiederbekommen am 2010-10-19
• Archiv von Coleridge an der Universität von Viktoria. Wiederbekommen am 2010-10-19
• Arbeiten von Coleridge an der Universität Torontos. Wiederbekommen am 2010-10-19
• Freunde der Gesellschaft von Coleridge. Wiederbekommen am 2010-10-19
• Briefe von Samuel Taylor Coleridge vom Internetarchiv. Wiederbekommen am 2010-10-19