Tino rangatiratanga ist ein Māori Sprachbegriff, der als 'chieftainship' interpretiert werden kann. Es erscheint namentlich in der Māori Version des Vertrags von Waitangi, der durch die britische Krone und Māori Chefs (rangatira) 1840 unterzeichnet ist. Es ist einer der streitsüchtigsten Ausdrücke in rückblickenden Analysen des Vertrags mitten in der Debatte geworden, die die Verpflichtungen umgibt, die zu durch jeden Unterzeichner abgestimmt sind. Der Ausdruck zeigt im aktuellen historischen und politischen Gespräch über Rasse-Beziehungen in Neuseeland, und wird von Māori Befürwortungsgruppen weit verwendet. Eine Fahne, die auf tino rangatiratanga gestützt ist, wurde 1990 entworfen, der jetzt eine vertretende Fahne für Māori über Neuseeland geworden ist.

Ursprünge und Etymologie

Ein rangatira ist ein Chef, die nominalising Nachsilbe-tanga macht das Wort ein abstraktes Substantiv, das sich auf die Qualität oder Attribute von chieftainship bezieht, und die Hinzufügung des intensivierenden Wortes tino in diesem Zusammenhang bedeutet, dass der Ausdruck als 'höchster chieftainship' übersetzt werden kann (Kawharu, 1989, p. 314), dessen Absicht war, einem Chef die Absicht der Königin 'zu betonen, die ganze Kontrolle gemäß ihrem Zoll zu geben (ibd. p. 319). Die nächste englische Übersetzung des Begriffes ist Selbstbestimmung, obwohl viele es auch als 'absolute Souveränität', Autonomie oder Māori Unabhängigkeit kennzeichnen. Solch ein Konzept umarmt die geistige Verbindung, die Māori mit Papatuanuku (Earthmother) haben und ein Teil des internationalen Laufwerkes durch die Stammbevölkerung für die Selbstbestimmung ist.

Der Vertrag von Waitangi

Die Betonung auf tino Rangatiratanga zieht von einer Widersprüchlichkeit, die zwischen Artikel Ein und Artikel Zwei des Vertrags von Waitangi entsteht:

• Im englischen Text des Artikels Einer des Vertrags treten die Māori Unterzeichner ihre Souveränität der britischen Krone ab. Für den Māori Text, seitdem es keine direkte Māori Übersetzung für die Idee gab, wurde die missionarische Sprachneuschöpfung 'kawanatanga' (= 'Gouverneursamt') verwendet, um das Konzept der Souveränität zu vertreten. Dieses Wort hat auf der Transkription "Kawana" basiert (= 'Gouverneur'), der von Bibel-Übersetzern erfunden worden war, um die Autorität von Pontius Pilate in Judaea zu erklären. Kawana wurde auch vor 1840 verwendet, um den Gouverneur von New South Wales zu beschreiben.
• Im englischen Text des Artikels Zwei des Vertrags werden Unterzeichner versichert, dass der volle exklusive und unbeeinträchtigte Besitz ihrer Länder und Stand-Waldfischereien und anderer Eigenschaften dafür bleiben würde, so lange sie gewählt haben. Im Māori Text werden Unterzeichner versichert, dass ihr tino rangatiratanga unbeeinträchtigt über ihre Länder, kainga und anderen taonga (te tino rangatiratanga o ratou wenua o ratou kainga ich o ratou taonga katoa, wörtlich der absolute chieftainship Ihrer Länder, Ihrer Häuser und Ihres ganzen treasures/taonga) bleiben wird.

Gestützt auf dem Māori Text allein im Artikel Ein scheinen die Unterzeichner, kawanatanga oder Gouverneursamt abzutreten; während im Artikel Zwei den Unterzeichnern versprochen wird, dass ihr tino rangataritanga oder höchster chieftainship unbeeinträchtigt bleiben würden. Diese offenbare Widersprüchlichkeit hat zu viel Debatte betreffs geführt, ob die Māori Unterzeichner vorgehabt haben, ihre Souveränität der britischen Krone überhaupt abzutreten.

Beiseite von der gesetzlichen Meinungsverschiedenheit 'der Souveränität' gegen 'kawanatanga' sehen viele Māori den Vertrag als eine Urkunde, um ihre eigene Lebensweise innerhalb des Fachwerks des Gesetzes, aber frei von der Außeneinmischung in taonga wie Sprache und Kultur zu wählen.

Fahne

Die Tino Rangatiratanga Fahne wird häufig die Māori Fahne, diejenige genannt, die verwendet werden kann, um den ganzen Māori zu vertreten. Die Fahne wurde von Hiraina Marsden, Jan Smith und Linda Munn 1990 entworfen.

Die offizielle Anerkennung der Fahne von Tino Rangatiratanga hat sich aus einer Kampagne durch die einheimische Recht-Befürwortungsgruppe Te Ata Tino Toa ergeben. Die Gruppe hat sich um die Fahne von Tino Rangatiratanga beworben, um auf der Auckland Harbour Bridge am Waitangi Tag zu fliegen. Queren Sie NZ, dann die Regierungsstelle durch, die für die Brücke verantwortlich ist, die auf der Basis geneigt ist, dass die Fahne kein von den Vereinten Nationen erkanntes Land vertreten hat. Nach der beträchtlichen Debatte in der öffentlichen Arena hat die Gruppe eine Ungleichheit der Taktik angenommen, um Bewusstsein um die Probleme einschließlich des Lobbyismus auf Durchfahrt NZ und Parlament, Vorlagen zur Menschenrechtskommission und dem Halten einer jährlichen 'Fliege die Fahne' Konkurrenz zu direkteren Protest-Handlungen einschließlich bungee zu erheben, der von der Harbour Bridge, Verkehr springt, der die Harbour Bridge verklemmt, und die größte über die Harbour Bridge jemals gemachte Fahne von Tino Rangatiratanga aufzieht. Schlüsselorganisatoren der Kampagne haben Tia Taurere, Gareth Seymour und Teanau Tuiono eingeschlossen.

Am 14. Dezember 2009 haben der Premierminister John Key und Angelegenheitsminister von Māori Pita Sharples bekannt gegeben, dass die Māori Tino Rangatiratanga Fahne gewählt wurde, um von der Auckland Harbour Bridge und den anderen offiziellen Gebäuden (wie Haupthaus) am Waitangi Tag zu fliegen. Die Ansage ist einem Māori Parteigeführte Promotion und Reihe von hui gefolgt, auf dem Māori Fahne von der Brücke fliegen sollte. 1,200 Vorlagen wurden mit 80 Prozent von Teilnehmern zu Gunsten von der Fahne von Tino Rangatiratanga als die bevorzugte Māori Fahne erhalten.

Key hat gesagt, dass die Māori Fahne die Fahne von Neuseeland nicht ersetzen würde, aber daneben fliegen würde, um die Partnerschaft die Krone und der eingetretene Māori zu erkennen, wenn sie den Vertrag von Waitangi unterzeichnet. "Keine Änderungen werden mit dem Status der Fahne von Neuseeland vorgenommen," hat Herr Key gesagt. Monarchie Neuseeland hat die Bewegung gesagt, würde "potenziell teilend" sein, und der AUT akademische Arzt Paul Moon war gegenüber der Bewegung kritisch.

Sharples hat gesagt, dass die Māori Fahne eine einfache Weise war, den Status von Māori als tangata whenua zu erkennen. "Jedoch bleibt die Fahne von Neuseeland das Symbol unserer Nation, und es gibt keine Absicht, das zu ändern, noch den Status unserer nationalen Fahne zu verringern."

Das Ministerium der Kultur und des Erbes hat Richtlinien veröffentlicht, die die passende Weise beschreiben, die Māori Fahne in Bezug auf die Fahne von Neuseeland aufzuziehen.

Siehe auch

• Māori protestieren gegen Bewegung

Links

• Website von Tino Rangatiratanga
• Post von Tino Rangatiratanga verzeichnet