Whakapapa , oder Genealogie, ist ein grundsätzlicher Grundsatz, der ganze Māori Kultur durchdringt. Jedoch ist es mehr als gerade ein genealogisches 'Gerät'. Es ist tatsächlich ein Paradigma des kulturellen Gesprächs und schafft die Grundlage für das Herstellen, das Erhöhen und die sogar schwierigen Beziehungen zwischen Personen, whanau (Familien), hapu (lokale Stammesentitäten) und iwi (Regionalstammeskörper).

Identitätsbehauptung

Der Vortrag von whakapapa ist ein kritisches Element im Herstellen der Identität - und der Ausdruck 'gibt Ko [Namen] au' ein (Ich bin [geben Namen]' ein) ist tatsächlich die persönliche Behauptung, die (als natürliche Folgerung) mehr als 25 Generationen des Erbes vereinigt. Experten in whakapapa sind im Stande, eine Abstammung nicht nur durch die vielen Generationen in einem geradlinigen Sinn, sondern auch zwischen solchen Generationen in einem seitlichen Sinn zu verfolgen und zu rezitieren.

Verbindung mit der Herkunft

Einige Gelehrte haben diesen Typ der genealogischen 'Tätigkeit' als gleichbedeutend seiend mit der Vorfahr-Anbetung zugeschrieben. Der grösste Teil von Māori würde wahrscheinlich das der Vorfahr-Verehrung zuschreiben. Stämme und Substämme werden größtenteils nach einem Vorfahren (entweder Mann oder Frau) genannt: Zum Beispiel hat Ngati Kahungunu 'Nachkommen von Kahungunu' vor (ein berühmter Chef, der größtenteils darin gelebt hat, was jetzt das Kastanienbraune Gebiet von Hawke genannt wird).

Wortvereinigungen

Viele physiologische Begriffe sind auch in 'der Natur' genealogisch. Zum Beispiel können die Begriffe 'iwi', 'hapu', und 'whanau' (wie bemerkt, oben) auch in der Ordnung als 'Knochen', 'schwanger' übersetzt werden, und 'zur Welt bringen'. Der Preis, Māori Autor, Keri Hulme gewinnend, hat ihren am besten bekannten Roman als Die Knochen-Leute genannt: Ein Titel hat sich direkt zur Doppelbedeutung des Wortes 'iwi sowohl als 'der Knochen' als auch als' die [stammes]-Leute' verbunden.

Die meisten formellen Reden (oder whaikorero) beginnen mit dem "Nasen"-Ausdruck - Tihei Mauriora! Das wird als das 'Niesen des Lebens' übersetzt. Tatsächlich gibt der Redner (dessen 'Niesen' uns an einen Neugeborenen daran erinnert, der seine oder ihre Wetterstrecken klärt, den ersten Atem des Lebens zu nehmen) bekannt, dass 'seine' Rede jetzt begonnen hat, und dass seine 'Wetterstrecken' klar genug sind, eine passende Rede zu geben.

Whakapapa und seine Rolle im System der psychischen Verfassung

Whakapapa wird als der "genealogische Abstieg aller Wesen von den Göttern zur Gegenwart definiert (p. 173). "Da, wie man glaubt, alle Wesen einschließlich Felsen und Berge whakapapa besitzen, wird er weiter als "eine Basis für die Organisation von Kenntnissen in der Rücksicht auf die Entwicklung und Entwicklung aller Dinge" definiert (p. 173).

Folglich, whakapapa bezieht auch eine tiefe Verbindung zum Land und den Wurzeln von jemandes Herkunft ein. Um jemandes whakapapa zu verfolgen, ist es notwendig, die Position zu identifizieren, wo jemandes Erberbe begonnen hat; "Sie können es zurück noch weiter nicht verfolgen". "Whakapapa verbindet alle Leute zurück mit dem Land und Meer und Himmel und Außenweltall deshalb, die Verpflichtungen von whanaungatanga strecken sich bis zu die physische Welt und ganzen aus, darin seiend" (p. 14).

Während einige Familien- und Gemeinschaftsgesundheitsorganisationen Details von whakapapa als ein Teil der Kundenbewertung verlangen können, ist es allgemein besser, wenn whakapapa freiwillig durch whanau bekannt gegeben wird, wenn sie damit bequem sind.. Gewöhnlich sind Details eines whakapapa eines Kunden nicht erforderlich, da genügend Information durch ihre iwi Identifizierung erhalten werden kann. Fälle, wo whakapapa erforderlich sein kann, schließen Adoptionsfälle oder Situationen ein, wo whakapapa Information des Vorteils für die Gesundheit und Wohlbehagen des Kunden sein kann.

auch glaubt, bestimmt Whakapapa einen inneren tapu einer Person. "Das Teilen whakapapa ermöglicht die Identifizierung von Verpflichtungen... und Gewinnung des Vertrauens von Teilnehmern" (p. 31). Zusätzlich, da, wie man glaubt, whakapapa mit dem physischen Gen "unentwirrbar verbunden wird" (p. 32) Konzepte von tapu würden noch gelten. Deshalb ist es notwendig sicherzustellen, dass passende kulturelle Protokolle daran geklebt werden.

Der Missbrauch solcher privater und privilegierter Information ist von großer Bedeutung zu Māori.. Während whakapapa Information zu einem kaimatai hinengaro vertraulich bekannt gegeben werden kann, kann diese Information in Datenbanken versorgt werden, auf die durch andere zugegriffen werden konnte. Während die meisten Gesundheitsberufe technologische Fortschritte der Datenlagerung umarmen, kann das ein Gebiet der weiteren Untersuchung sein, so dass vertrauliche Information, die einem whakapapa eines Kunden gehört, zu anderen nicht bekannt gegeben werden kann.

Zusätzlich kann es vorteilhaft sein, um herauszufinden, ob der Kunde mit der whakapapa Information bequem ist, die auf Weisen wird versorgt, die das zu anderen bekannt zu gebende Potenzial haben. Um solche Probleme zu bekämpfen, ist ein Māori Code der Ethik angedeutet worden. Ein Māori Code der Ethik kann "die Misswirtschaft oder Manipulation entweder der Information oder der Informanten" verhindern (p. 30).

Sport

Obwohl nicht streng angewandt in der Vergangenheit Leute whakapaka beweisen müssen, um Mitglieder des internationalen Neuseelands Māori Rugby-Vereinigungsmannschaft, Neuseeland Māori Rugby-Liga-Mannschaft und Neuseeland Māori Kricket-Mannschaft zu werden, um sich zu qualifizieren.