Radikaler Feminismus ist eine aktuelle theoretische Perspektive innerhalb des Feminismus, der sich auf die Theorie des Patriarchats als ein System der Macht konzentriert, die Gesellschaft in einen Komplex von auf einer Annahme gestützten Beziehungen organisiert, dass männliche Überlegenheit Frauen bedrückt. Radikaler Feminismus hat zum Ziel, Patriarchat durch gegenüberliegende Standardgeschlechtrollen und Beklemmung von Frauen herauszufordern und zu stürzen, und verlangt nach einer radikalen Umstellung der Gesellschaft. Früh hat radikaler Feminismus, innerhalb des Feminismus der zweiten Welle in den 1960er Jahren entstehend, normalerweise Patriarchat als "transhistorical Phänomen" vor oder tiefer angesehen als andere Quellen der Beklemmung, "nicht nur die älteste und universalste Form der Überlegenheit, aber die primäre Form" und das Modell für alles andere. Spätere Politik ist auf radikalen Feminismus zurückzuführen gewesen, der vom kulturellen Feminismus bis mehr syncretic Politik angeordnet ist, die Probleme der Klasse, Volkswirtschaft usw. gleichwertig mit dem Patriarchat als Quellen der Beklemmung gelegt hat.

Radikale Feministinnen machen die Wurzelursache der Frauenbeklemmung in patriarchalischen Geschlechtbeziehungen, im Vergleich mit Rechtssystemen (als im liberalen Feminismus) oder Klassenkonflikt (als im sozialistischen Feminismus und Marxistischen Feminismus) ausfindig.

Theorie und Ideologie

Radikale Feministinnen in der Westgesellschaft behaupten, dass ihre Gesellschaft ein Patriarchat ist, in dem Männer die primären Unterdrücker von Frauen sind. Radikale Feministinnen bemühen sich, Patriarchat abzuschaffen. Radikaler Feminismus postuliert die Theorie, dass, wegen des Patriarchats, Frauen gekommen sind, um als "anderer" zur männlichen Norm angesehen zu werden, und weil solcher systematisch bedrückt und marginalisiert worden sind. Sie glauben auch, dass die Weise, sich mit Patriarchat und Beklemmung aller Arten zu befassen, die zu Grunde liegenden Ursachen dieser Probleme durch die Revolution richten soll.

Während früh radikale Feministinnen das postuliert haben, ist die Wurzelursache ganzer anderer Ungleichheit die Beklemmung von Frauen, einige radikale Feministinnen erkennen die gleichzeitige und sich schneidende Wirkung anderer unabhängiger Kategorien der Beklemmung ebenso an. Diese anderen Kategorien der Beklemmung können einschließen, aber werden auf, auf der Geschlechtidentität gestützte Beklemmung nicht beschränkt, Rasse, soziale Klasse, hat Reiz, sexuelle Orientierung und Fähigkeit wahrgenommen.

Patriarchalische Theorie wird als ein Glaube nicht immer definiert, dass alle Männer immer aus der Beklemmung aller Frauen einen Nutzen ziehen. Patriarchalische Theorie behauptet, dass das primäre Element des Patriarchats eine Beziehung der Überlegenheit ist, wo eine Partei dominierend ist und die andere Partei zu Gunsten des ersteren ausnutzt. Radikale Feministinnen glauben, dass Männer soziale Systeme und andere Methoden der Kontrolle verwenden, nichtdominierende Männer und Frauen unterdrückt zu halten. Radikale Feministinnen glauben auch, dass das Beseitigen des Patriarchats und der anderen Systeme, die die Überlegenheit einer Gruppe über einen anderen fortsetzen, jeden von einer ungerechten Gesellschaft befreien wird.

Einige radikale Feministinnen haben aufgefordert, dass Frauen Frauen und Männer, unter ihnen Andrea Dworkin, Phyllis Chesler, Monique Wittig (in der Fiktion), Mary Daly, Jill Johnston und Robin Morgan geregelt haben.

Mitbegründer von Redstockings Ellen Willis hat 1984 geschrieben, dass radikaler Feminismus "sexuelle Politik als ein öffentliches Problem anerkennen lassen hat" "hat das Vokabular … geschaffen, mit dem die zweite Welle des Feminismus in populäre Kultur eingegangen ist" "hat den Laufwerk befeuert, um Abtreibung zu legalisieren" "waren erst, um zu fordern, dass die Gesamtgleichheit im so genannten privaten Bereich" ("Hausarbeit und Jugendfürsorge, … emotionale und sexuelle Bedürfnisse"), und "die Atmosphäre der Dringlichkeit geschaffen hat", die fast zum Durchgang des Gleichberechtigungszusatzartikels geführt hat. Der Einfluss des radikalen Feminismus kann in der Adoption dieser Probleme von der Nationalen Organisation für Frauen (JETZT), einer feministischen Gruppe gesehen werden, die vorher fast völlig auf Wirtschaftsproblemen eingestellt worden war.

Die Bewegung

Bewegungswurzeln

Die Ideologie des radikalen Feminismus in den Vereinigten Staaten hat sich als ein Bestandteil der Frauenbewegungsbewegung entwickelt. Es ist größtenteils wegen des Einflusses der Bürgerrechtsbewegung gewachsen, die Schwung in den 1960er Jahren und viele der Frauen gewonnen hatte, die die Ursache des radikalen Feminismus aufgenommen haben, hatte vorherige Erfahrung mit dem radikalen Protest im Kampf gegen den Rassismus. Chronologisch kann es innerhalb des Zusammenhangs des zweiten Welle-Feminismus von 1968 bis 1973 gesehen werden. Die primären Spieler und die Pioniere dieser zweiten Welle des Feminismus haben die ähnlichen von Shulamith Firestone, Kathie Sarachild, Ti-Gnade Atkinson, Carol Hanisch und Judith Brown eingeschlossen. Viele lokale Frauengruppen gegen Ende der sechziger Jahre, wie UCLA Women's Liberation Front (WLF), haben diplomatische Behauptungen der Ideologien des radikalen Feminismus angeboten. Die WLF Rückrufe des Mitbegründers von UCLA DEVRA WEBER, "'… die radikalen Feministinnen waren dem Patriarchat, aber nicht notwendigerweise Kapitalismus entgegengesetzt. In unserer Gruppe mindestens haben sie beherrschten nationalen Befreiungskämpfen des so genannten Mannes entgegengesetzt".

Diese Frauen haben geholfen, die Brücke zu sichern, die radikalen Protest für die Rassengleichheit zum Kampf um Frauenrechte übersetzt hat; indem sie das Urteilsvermögen und die Beklemmung bezeugt haben, der die schwarze Bevölkerung unterworfen wurde, sind sie im Stande gewesen, Kraft und Motivation zu gewinnen, um für ihre Mitfrauen dasselbe zu machen. Sie haben die Ursache aufgenommen und haben für eine Vielfalt von Frauenproblemen, einschließlich der Abtreibung, des Gleichberechtigungszusatzartikels, Zugangs zum Kredit und der gleichen Entlohnung verteidigt. Während sicher würdige Gründe zu Befürwortung, sie gescheitert haben, genug Interesse unter den meisten Frauenrandgruppen der Gesellschaft aufzureizen. Eine Mehrheit von Frauen der Farbe hat viel an der radikalen feministischen Bewegung nicht teilgenommen, weil es viele Probleme nicht gerichtet hat, die für diejenigen von einem Arbeiterhintergrund wichtig waren, dessen sie ein beträchtlicher Teil waren. Aber für diejenigen, die sich gezwungen genug gefühlt haben, um für die Ursache einzutreten, war radikale Handlung erforderlich, und so haben sie in die Straßen gebracht und haben Bewusstsein erhebende Gruppen gebildet, um Unterstützung für die Ursache zu sammeln und Leute zu rekrutieren, die bereit sein würden, darum zu kämpfen.

In den 1960er Jahren ist radikaler Feminismus gleichzeitig innerhalb der liberalen Feministin und feministischen Arbeiterdiskussionen, zuerst in den Vereinigten Staaten, dann im Vereinigten Königreich und Australien erschienen. Diejenigen, die beteiligt sind, waren allmählich gekommen, um zu glauben, dass nicht nur die Mittelstandskernfamilie Frauen, sondern auch soziale Bewegungen und Organisationen bedrückt hat, die behauptet haben, für menschliche Befreiung, namentlich die Gegenkultur, die Neuen Linken und Marxistischen politischen Parteien einzutreten, von denen alle sie in Betracht gezogen haben, um von den Männern beherrscht und von den Männern orientiert zu werden. Frauen in gegenkulturellen Gruppen haben das verbunden die Geschlechtbeziehungsgegenwart in solchen Gruppen war sehr viel diejenigen der Hauptströmungskultur.

In den Vereinigten Staaten hat sich radikaler Feminismus als eine Antwort auf einige der wahrgenommenen Mängel sowohl von Neuen Linken Organisationen wie die Studenten für eine demokratische Gesellschaft (SDS) als auch von feministischen Organisationen solcher als JETZT entwickelt. Am Anfang konzentriert hauptsächlich in großen Städten wie New York, Chicago, Boston, Washington, Bezirk, und auf der Westküste, breiten sich radikale feministische Gruppen über das Land schnell von 1968 bis 1972 aus.

Im Vereinigten Königreich hat Feminismus, der aus Diskussionen innerhalb der Gemeinschaft entwickelt ist, radikale Frauenorganisationen und Diskussionen durch Frauen innerhalb von verlassenem Trotskyist gestützt. Radikaler Feminismus wurde nach dem Vereinigten Königreich von amerikanischen radikalen Feministinnen gebracht und von britischen radikalen Frauen als Angebot einer aufregenden neuen Theorie ergriffen. Als die 1970er Jahre fortgeschritten sind, spalten sich britische Feministinnen in zwei Hauptschulen des Gedankens auf: sozialistisch und radikal. 1977 ist ein anderer Spalt mit einer dritten Gruppierung vorgekommen, die sich "revolutionärer Feminismus" nennt, sich von den anderen zwei losreißend.

Australischer radikaler Feminismus hat sich ein bisschen später während einer verlängerten Periode der sozialen Radikalisierung größtenteils als ein Ausdruck dieser Radikalisierung entwickelt.

Als eine Form der Praxis haben radikale Feministinnen den Gebrauch von Gruppen der Bewusstsein-Aufhebung (CR) eingeführt. Diese Gruppen haben Intellektuelle, Arbeiter und Frauen des Mittelstands in entwickelten Westländern zusammengebracht, um ihre Erfahrungen zu besprechen. Während dieser Diskussionen haben Frauen ein geteiltes und repressives System unabhängig von ihrer politischen Verbindung oder sozialer Klasse bemerkt. Gestützt auf diesen Diskussionen haben die Frauen den Schluss gezogen, dass endendes Patriarchat der notwendigste Schritt zu einer aufrichtig freien Gesellschaft war. Diese Bewusstsein erhebenden Sitzungen haben früh radikalen Feministinnen erlaubt, eine politische Ideologie zu entwickeln, die auf allgemeinen Erfahrungsfrauen gestützt ist, die mit männlicher Überlegenheit konfrontieren. Bewusstsein, das erhebt, wurde in Kapitel-Subeinheiten der Nationalen Organisation für Frauen (JETZT) während der 1970er Jahre umfassend verwendet.

Der Feminismus, der aus diesen Diskussionen erschienen ist, hat in erster Linie für die Befreiung von Frauen, als Frauen, von der Beklemmung von Männern in ihren eigenen Leben, sowie Männern in der Macht gestanden. Dieser Feminismus war in beiden ein politischer Sinn (Andeutung des Extremismus), und im Sinne des Suchens der Wurzelursache der Beklemmung von Frauen radikal. Radikaler Feminismus hat dass eine zusammenzählende Ideologie und soziale Bildung — Patriarchat (Regierung oder Regel von Vätern) — beherrschte Frauen in den Interessen von Männern behauptet.

Innerhalb von Gruppen wie New York Radikale Frauen (1967-1969), keine Beziehung Radikalen Frauen, einer heutigen sozialistischen feministischen Organisation), den Ellen Willis als "die erste Frauenbewegungsgruppe in New York City charakterisiert hat", hat eine radikale feministische Ideologie begonnen zu erscheinen, der erklärt hat, dass "der Persönliche politische" und "Schwesternschaft ist, ist stark" Formulierungen, die aus diesen Bewusstsein erhebenden Sitzungen entstanden sind. New York Radikale Frauen sind Anfang 1969 darin auseinander gefallen, was ist gekommen, um als der "politico-feministische Spalt" mit dem "politicos" das Sehen des Kapitalismus als die Quelle der Frauenbeklemmung bekannt zu sein, während die "Feministinnen" männliche Überlegenheit als "eine Reihe des Materials, institutionalisierte Beziehungen, nicht nur schlechte Einstellungen gesehen haben." Die feministische Seite des Spalts, der bald begonnen hat, sich als "radikale Feministinnen" zu kennzeichnen, hat bald die Basis einer neuen Organisation, Redstockings eingesetzt. Zur gleichen Zeit, Ti-Gnade, von der Atkinson "einen radikalen Spalt - von jetzt an" geführt hat, der bekannt als Die Feministinnen geworden ist. Eine dritte Hauptpositur würde durch New York Radikale Feministinnen, gegründet später 1969 von Shulamith Firestone artikuliert (wer von Redstockings gebrochen hat), und Anne Koedt.

Während dieser Periode hat die Bewegung "eine erstaunliche Produktion von Flugblättern, Druckschriften, Zeitschriften, Zeitschrift-Artikeln, Zeitung und Radio und Fernsehinterviews erzeugt." Viele wichtige Feministin Arbeiten, wie der Aufsatz von Koedt Das Mythos des Vaginalen Orgasmus (1970) und das Buch von Kate Millet Sexuelle Politik (1970), ist während dieser Zeit und in diesem Milieu erschienen.

Ideologie erscheint und weicht ab

Am Anfang dieser Periode, "war Heterosexualität mehr oder weniger eine unbestrittene Annahme." Unter radikalen Feministinnen ist die Ansicht weit gemeint geworden, dass, so weit, die sexuelle Freiheit, die in der sexuellen Revolution der 1960er Jahre — insbesondere die abnehmende Betonung auf der Einehe gewonnen ist — von Männern auf Frauenkosten größtenteils gewonnen worden war. Diese Annahme der Heterosexualität würde bald durch den Anstieg der politischen lesbischen Liebe herausgefordert, die nah mit Atkinson und Den Feministinnen vereinigt ist. Der Glaube, dass die sexuelle Revolution ein Sieg von Männern über Frauen war, würde schließlich zur Frauenantipornografiebewegung des Endes der 1970er Jahre führen.

Redstockings und Die Feministinnen waren beide radikale feministische Organisationen, aber haben ziemlich verschiedene Ansichten gehabt. Die meisten Mitglieder von Redstockings haben an einem Materialisten und Anti-Psychologistic-Ansicht gehalten. Sie haben die Beklemmung von Männern von Frauen als andauernde und absichtliche, haltende individuelle für diese Beklemmung verantwortliche Männer angesehen, Einrichtungen und Systeme (einschließlich der Familie) als bloße Fahrzeuge der bewussten männlichen Absicht ansehend, und psychologistic Erklärungen der weiblichen Folgsamkeit als das Tadeln von Frauen für die Kollaboration in ihrer eigenen Beklemmung zurückweisend. Sie haben an einer Ansicht gehalten — den Willis später als "neo maoistisch" beschreiben würde — dass es möglich sein würde, alle oder eigentlich alle Frauen als eine Klasse zu vereinigen, dieser Beklemmung durch das persönliche Konfrontieren Männern gegenüberzustehen.

Die Feministinnen haben einen idealistischeren, psychologistic, und utopische Philosophie, mit einer größeren Betonung auf "Sexualrollen" gehalten, Sexismus, wie eingewurzelt, in "Ergänzungsmustern des männlichen und weiblichen Verhaltens" sehend. Sie haben mehr Wert auf Einrichtungen gelegt, Ehe, Familie, Prostitution und Heterosexualität als alle vorhanden sehend, um das "Sexualrolle-System" fortzusetzen. Sie haben alle von diesen als zu zerstörende Einrichtungen gesehen. Innerhalb der Gruppe gab es weitere Unstimmigkeiten, wie die Betrachtung von Koedt die Einrichtung "des normalen" Geschlechtsverkehrs, der als hauptsächlich auf das männliche sexuelle oder erotische Vergnügen wird einstellt, während Atkinson es hauptsächlich in Bezug auf die Fortpflanzung angesehen hat. Im Gegensatz zu Redstockings haben Die Feministinnen allgemein gedacht, dass genital eingestellte Sexualität von Natur aus männlich war. Ellen Willis würde später schreiben, dass, insofern als Redstockings gedacht hat, heterosexuelle Tätigkeit aufzugeben, sie es als ein "bitterer Preis gesehen haben", könnten sie "für [ihren] militance zahlen müssen", wohingegen Die Feministinnen Separatismus als eine Strategie umarmt haben.

New York Radical Feminists (NYRF) haben mehr psychologistic (und sogar biologisch Determinist) Linie genommen. Sie haben behauptet, dass Männer Frauen nicht so viel für materielle Vorteile bezüglich der in der Überlegenheit inneren Ego-Befriedigung beherrscht haben. Ähnlich haben sie die Ansicht von Redstockings zurückgewiesen, dass Frauen nur aus der Notwendigkeit oder der impliziten Ansicht der Feministinnen gehorcht haben, dass sie aus der Feigheit gehorcht haben, aber stattdessen behauptet haben, dass das soziale Bedingen einfach die meisten Frauen dazu gebracht hat, eine gehorsame Rolle als "Recht und natürlich" zu akzeptieren.

Handlung

Radikaler Feminismus war nicht und ist nicht nur eine Bewegung der Ideologie und Theorie. Radikale Feministinnen haben auch direkte Handlung genommen. 1968 haben sie gegen den Festzug der Miss Amerika protestiert, indem sie hohe Fersen und andere weibliche Ausstattungen in einen Müll-Behälter geworfen haben, um Freiheit zu vertreten. 1970 haben sie auch ein Sit-In an der Hauszeitschrift der Damen inszeniert. Außerdem haben sie speakouts über Themen wie Vergewaltigung gehalten.

Radikale Gleichmacherei

Wegen ihres Engagements zur radikalen Gleichmacherei haben frühste radikale feministische Gruppen am Anfang ohne jede formelle innere Struktur funktioniert. Als sich informelle Führung entwickelt hat, wurde sie häufig übel genommen. Viele Gruppen haben damit geendet, mehr Anstrengung auszugeben, ihre eigenen inneren Operationen diskutierend, als sich mit Außensachen zu befassen, zu "vollkommenem eine vollkommene Gesellschaft im Mikrokosmos" suchend, anstatt sich auf die größere Welt zu konzentrieren. Das Ressentiment der Führung wurde durch die Ansicht zusammengesetzt, dass die ganze "Klassenbemühung" "von den Männern erkannt" wurde. Im Extrem, das von Den Feministinnen veranschaulicht ist, war das Ergebnis, gemäß Ellen Willis, "unausführbare, mechanistische Anforderungen nach einer absolut zufälligen Abteilung der Arbeit, keine Rechnung von Unterschieden in der Sachkenntnis, Erfahrung oder sogar Neigung nehmend". "Das Ergebnis," schreibt Willis, "war nicht Demokratie, aber Lähmung." Als Die Feministinnen begonnen haben, zufällig auszuwählen, wer mit der Presse, Ti-Gnade sprechen konnte Atkinson hat die Organisation verlassen, die sie gegründet hatte.

Soziale Organisation und Ziele in den Vereinigten Staaten und Australien

Radikale Feministinnen haben allgemein kleinen Aktivisten oder Gemeinschaftsvereinigungen entweder um die Bewusstsein-Aufhebung oder um konkreten Ziele gebildet. Viele radikale Feministinnen in Australien haben an einer Reihe dessen teilgenommen hockt, um verschiedene Frauenzentren zu gründen, und diese Form der Handlung war gegen Ende der 1970er Jahre und Anfang der 1980er Jahre üblich. Durch die Mitte der 1980er Jahre hatten sich viele der ursprünglichen Bewusstsein-Aufhebungsgruppen aufgelöst, und radikaler Feminismus wurde immer mehr mit dem lose organisierten Universitätskollektiv vereinigt. Radikaler Feminismus kann noch besonders innerhalb des Studentenaktivismus und unter Arbeiterfrauen gesehen werden.

In Australien viele Feministin haben soziale Organisationen Regierungsfinanzierung während der 1980er Jahre akzeptiert, und die Wahl einer konservativen Regierung 1996 hat diese Organisationen verkrüppelt.

Während radikale Feministinnen zum Ziel haben, patriarchalische Gesellschaft in einem historischen Sinn zu demontieren, sind ihre unmittelbaren Ziele allgemein konkret. Einige allgemeine Anforderungen schließen ein:

· Erweiterung von Fortpflanzungsrechten.

"Definiert von Feministinnen in den 1970er Jahren als ein grundlegendes Menschenrecht schließt es das Recht auf die Abtreibung und Geburtenkontrolle ein, aber bezieht viel mehr ein. Um begriffen zu werden, muss Fortpflanzungsfreiheit nicht nur das Recht der Frau einschließen, Geburt, Abtreibung, sterilisation oder Geburtenkontrolle, sondern auch ihr Recht zu wählen, jene Wahlen frei, ohne Druck von individuellen Männern, Ärzten, religiösen oder Regierungsbehörden zu machen. Es ist ein Schlüsselproblem für Frauen, seitdem ohne es kann sich die andere Freiheit, die wir scheinen, wie das Recht auf die Ausbildung, Jobs und gleiche Entlohnung zu haben, illusorisch erweisen. Bestimmungen der Jugendfürsorge, ärztliche Behandlung und die Einstellung der Gesellschaft zu Kindern werden auch beteiligt."

· Das Ändern der organisatorischen sexuellen Kultur, z.B, Brechen traditionelle Geschlechtrollen und Wiederauswerten gesellschaftlicher Konzepte der Fraulichkeit und Männlichkeit (eine allgemeine Nachfrage in amerikanischen Universitäten während der 1980er Jahre). Darin bilden sie häufig taktische Verbindungen mit anderen Strömen des Feminismus.

Andere Nationen

Die Bewegung ist auch in Israel unter Juden entstanden.

Radikaler Feminismus und Marxismus

Einige Beanspruchungen des radikalen Feminismus sind im Vergleich zum Marxismus darin gewesen sie beschreiben einen "großen Kampf der Geschichte" zwischen zwei gegensätzlichen Kräften. Viel wie der Marxistische Kampf zwischen Klassen (normalerweise, bezüglich des heutigen Tages, des Proletariats und Bürgertums), beschreibt radikaler Feminismus einen historischen Kampf zwischen "Frauen" und "Männern". Radikaler Feminismus hat ein Ende, wenn manchmal feindlich, Beziehung mit dem Marxismus seit seinen Ursprüngen gehabt. Beide Marxisten und radikale Feministinnen suchen eine ganze und radikale Änderung in sozialen Beziehungen und denken, dass sich auf dem verlassenen politischen sind. Trotz dieser Allgemeinheit, weil Ideologie-Marxismus und radikaler Feminismus allgemein einander entgegengesetzt haben; radikalem Feminismus kann zum sozialistischen Feminismus in dieser Beziehung gegenübergestellt werden. In der Praxis, jedoch, formen sich Aktivist-Verbindungen allgemein um geteilte unmittelbare Absichten.

Einige radikale Feministinnen sind ausführlich bekannte Marxisten und versuchen, Beziehungen zwischen patriarchalischem und Klassenanalyse zu erforschen. Diese Beanspruchung des radikalen Feminismus kann seine Wurzeln zu Second International (insbesondere die Marxisten Rosa Luxembourg und Alexandra Kollontai) verfolgen. Diese Beanspruchungen des radikalen Feminismus werden häufig "Marxistischen Feminismus" genannt.

Andere radikale Feministinnen haben Marxisten kritisiert; während der 1960er Jahre in den Vereinigten Staaten sind viele Frauen Feministinnen geworden, weil sie Frauen wahrgenommen haben, die als davon ausschließen werden, und gegen durch, linksgerichtete Fraktionen unterschieden haben.

Feministische Überlegenheit in Diskussionen der häuslichen Gewalt

Die Probleme der zwischenmenschlichen und häuslichen Gewalt werden häufig gewissermaßen vorgeschrieben durch den feministischen Gedanken definiert. Frauenschutz für verwahrloste oder beleidigte Frauen und Kinder jetzt im Platz haben am Anfang der 1970er Jahre nicht bestanden. Gesetze, die den Bericht der häuslichen Gewalt beauftragen, sind jetzt im Platz in allen Staaten der amerikanischen Diskussionen der häuslichen Gewalt sind fast immer einer feministischen Konstruktion größtenteils wegen Statistiken, die Frauen zeigen als, eine höhere Rate der Betrügerei zu haben.

Frauen erfahren bedeutsam mehr Partnergewalt als Männer: 25 Prozent von überblickten Frauen, im Vergleich zu 8 Prozent von überblickten Männern, haben gesagt, dass sie vergewaltigt und/oder physisch von einem aktuellen oder ehemaligen Mann, zusammenlebendem Partner oder Datum in ihrer Lebenszeit angegriffen wurden; 1.5 Prozent von überblickten Frauen und 0.9 Prozent von überblickten Männern haben gesagt, dass sie vergewaltigt und/oder physisch von solch einem Täter in den vorherigen 12 Monaten angegriffen wurden. Gemäß Überblick-Schätzungen werden etwa 1.5 Millionen Frauen und 834,700 Männer vergewaltigt und/oder physisch von einem vertrauten Partner jährlich in den Vereinigten Staaten angegriffen. Weil Frauen auch mit größerer Wahrscheinlichkeit von vertrauten Partnern verletzt werden, hat Forschung darauf gezielt, Partnergewalt gegen Frauen zu verstehen und zu verhindern, sollte betont werden.

Sexualnegativ?

Sowohl das öffentlich selbstverkündigte sexualpositive als auch die so genannten sexualnegativen Formen des heutigen Feminismus können ihre Wurzeln zum frühen radikalen Feminismus verfolgen. Der 1981-Aufsatz von Ellen Willis, "Lust-Horizonte: Ist das Frauenbewegungspro-Geschlecht?" ist der Ursprung des Begriffes, "Pro-Sexual-Feminismus". Darin argumentiert sie gegen das Bilden von Verbindungen mit dem politischen Recht entgegen der Pornografie und Prostitution, wie es zum Beispiel während des Meese Kommissionshörens in den Vereinigten Staaten vorgekommen ist. Willis hat für einen Feminismus argumentiert, der sexuelle Freiheit einschließlich der sexuellen Freiheit von Männern umarmt, anstatt Pornografie, BDSM, und in einigen Fällen Geschlechtsverkehr und Fellatio zu verurteilen.

Kritiken

Innerhalb der Neuen Linken, radikalen Feministinnen wurden angeklagt, wegen "bürgerlich" zu sein, "antiverlassen", oder sogar "apolitisch", wohingegen sie sich als weiter "das Radikalisieren des verlassenen gesehen haben, indem sie die Definition von radikalen ausgebreitet haben". Radikale Feministinnen haben dazu geneigt, weißer und Mittelstand zu sein. Ellen Willis hat 1984 Hypothese aufgestellt, dass das mindestens teilweise war, weil "am schwärzesten und Arbeiterfrauen die Abstraktion von feministischen Problemen von der Rasse und Klassenproblemen nicht akzeptieren konnte"; die resultierende schmale demografische Basis hat abwechselnd die Gültigkeit von auf den persönlichen Erfahrungen der radikalen Feministinnen von Geschlechtbeziehungen gestützten Generalisationen beschränkt. Komiker George Carlin, in einer Routine von seinen 1990 HBO speziellen Doin' Es Wieder, hat sich geäußert: "Ich habe bemerkt, dass die meisten dieser Feministinnen weiße Frauen des Mittelstands sind. Sie geben keine Scheiße über schwarze Frauenprobleme, sie sorgen sich über Frauen von Latino, alles nicht, wofür sie sich interessieren, ist ihre eigene Fortpflanzungsfreiheit und ihre Notizbücher." Viele frühe radikale Feministinnen haben politische Bande mit "von den Männern beherrschten verlassenen Gruppen" gebrochen, oder würden mit ihnen nur in Ad-Hoc-Koalitionen arbeiten.

Betty Friedan und andere liberale Feministinnen sehen häufig genau den Radikalismus des radikalen Feminismus als das potenzielle Untergraben der Gewinne der Frauenbewegung mit der sich spaltenden Redekunst, die Rückstoß einlädt und meinen Sie, dass sie sexuelle Politik auf Kosten der politischen Reform überbetonen. Andere Kritiker des radikalen Feminismus vom politischen linken, einschließlich sozialistischer Feministinnen, stimmen stark mit der radikalen feministischen Position nicht überein, dass die Beklemmung von Frauen für alle anderen Formen der Beklemmung grundsätzlich ist; diese Kritiker meinen, dass Probleme der Rasse und der Klasse so wichtig oder wichtiger sind als Probleme über das Geschlecht. Sonderbar und Postmodernist-Theoretiker behaupten häufig, dass die radikalen feministischen Ideen auf dem Geschlecht essentialist sind, und dass viele Formen der Geschlechtidentität jede absolute Opposition zwischen "Männern" und "Frauen" komplizieren. Radikaler Feminismus ist angeklagt worden, wegen transphobic, zum Beispiel 1979 das Buch von Janice Raymond zu sein, Das Transsexuelle Reich hat transsexuality als ein "patriarchalisches Mythos" beschrieben. Viele radikale Feministinnen glauben heute noch, dass transsexuality Frauen bedrückend ist, und Geschlechtbestätigungschirurgie eine Übertretung von Menschenrechten ist. zum Beispiel, beschreibt 'transgender' Chirurgien als 'Körperverletzung'.

Einige Feministinnen, am meisten namentlich Alice Echols und Ellen Willis, haben gemeint, dass ungefähr nach 1975 der grösste Teil wovon fortgesetzt hat, "radikalen Feminismus" genannt zu werden, vertritt eine schmale Teilmenge dessen, was ursprünglich eine ideologischer verschiedene Bewegung war. Willis hat das als ein Beispiel einer "konservativen Einschränkung" gesehen, die vorgekommen ist, als der "mitteilsame Wohlstand und utopische Optimismus der 60er Jahre einem Zeitalter von Wirtschaftsgrenzen und politischem Rückstoß erlegen haben." Sie etikettieren diese dominierende Tendenz "kultureller Feminismus" und sehen es als eine "neo viktorianische" Ideologie an, die aus dem radikalen Feminismus, aber schließlich antithetisch dazu kommt. Willis hat die Unähnlichkeit gezogen, die früh radikaler Feminismus selbst als ein Teil einer breiten linken Politik gesehen hat, wohingegen viel davon, wem ihm in den 1970er Jahren und Anfang der 1980er Jahre nachgefolgt hat (sowohl kultureller Feminismus als auch liberaler Feminismus) die Einstellung genommen hat, die "abgereist ist, war Politik 'männlich' und konnte sicher ignoriert werden." Sie hat weiter das geschrieben, wohingegen der ursprüngliche radikale Feminismus "Herausforderung [d] die Polarisation der Geschlechter" umarmt kultureller Feminismus einfach die "traditionellen weiblichen Vorteile". Kritiker des kulturellen Feminismus meinen dass kulturelle feministische Ideen auf der Sexualität, die durch die feministische Antipornografiebewegung, den streng polarisierten Feminismus veranschaulicht ist, zu den "feministischen Sexualkriegen" der 1980er Jahre führend. Kritiker von Echols und Willis meinen, dass sie mehrere Tendenzen innerhalb des radikalen Feminismus, nicht verschmelzen, von denen alle "kulturellen Feminismus" richtig genannt werden, und eine größere Kontinuität zwischen dem frühen und zeitgenössischen radikalen Feminismus betonen.

Außerdem Willis, obwohl sehr viel ein Teil des frühen radikalen Feminismus und fortsetzend zu meinen, dass es eine notwendige Rolle im Stellen des Feminismus auf der politischen Tagesordnung später gespielt hat, seine Unfähigkeit kritisiert hat, "um eine feministische Perspektive mit einer gesamten radikalen Politik," zu integrieren, während er diese Beschränkung als unvermeidlich im historischen Zusammenhang der Zeiten angesehen hat. Teilweise ist diese Beschränkung aus der Tatsache entstanden, dass Bewusstsein-Aufhebung, als "die primäre Methode, Frauenbedingung" in der Bewegung in dieser Zeit und seinem "erfolgreichsten organisierenden Werkzeug zu verstehen" hat eine Betonung auf der persönlichen Erfahrung geführt, die "vorherige politische und philosophische Annahmen" verborgen hat.

Willis, 1984 schreibend, war gegenüber dem Begriff kritisch, dass alle Hierarchien Formen der männlichen Überlegenheit" als das Verhindern entsprechender Rücksicht der Möglichkeit "mehr spezialisiert werden, dass "der Impuls, … zu beherrschen, eine universale menschliche Eigenschaft sein konnte, die Frauen teilen, selbst wenn sie größtenteils an der Gelegenheit Mangel gehabt haben, es auszuüben." Weiter hat die Ansicht von der Beklemmung von Frauen als "transhistorical Phänomen" weißen Mittelstandsfrauen erlaubt, die Vorteile ihrer eigenen Rasse und Klassenvorzugs zu minimieren, und hat dazu geneigt, Frauen von der Geschichte auszuschließen. Weiter hat Willis geschrieben, dass die Bewegung nie "eine zusammenhängende Analyse entweder der männlichen oder weiblichen Psychologie" entwickelt hat, und dass es schließlich Hoffnungen erweckt hat, die sein schmales "Engagement zum Sexualklasse-Paradigma" nicht erfüllen konnte; als jene Hoffnungen gemäß Willis geschleudert wurden, war die resultierende Verzweiflung das Fundament des Abzugs in counterculturalism und kulturellen Feminismus.

Echols und Willis haben beide geschrieben, dass radikaler Feminismus von der lesbischen Sexualität, schließlich, wegwerfend war. Einerseits, wenn der Hauptkampf innerhalb von persönlichen heterosexuellen Beziehungen, wie vorgesehen, durch Redstockings stattfinden sollte, wurde Lesbierinnen marginalisiert. Auf dem anderen hat politische lesbische Liebe Lesbierinnen eine Vorhut-Rolle gewährt, aber nur wenn sie erotischen Wunsch herunterspielen würden. Jene Lesbierinnen, deren sich Sexualität auf genitales Vergnügen konzentriert hat, waren verantwortlich, von den Verfechtern der politischen lesbischen Liebe als "erkannter Mann" entlassen zu werden. Das Ergebnis, im Laufe der 1970er Jahre, war die Adoption durch viele "sterilisieren [d] lesbische Liebe" hat der Erotik beraubt.

Siehe auch

• Anarcha-Feminismus
• D. A. Clarke
• Handwerk von Nikki
• Mujeres Creando
• Mary Daly
• Andrea Dworkin
• Melissa Farley
• Emma Goldman
• Glocke hakt an
• Sheila Jeffreys
• Catharine MacKinnon
• Rosetta Reitz
• Florence Rush
• Valerie Solanas
• Gloria Steinem

Weiterführende Literatur

• Glocke, Diane und Renate Klein. Radikal das Sprechen. Spinifex internationale Pressestandardbuchnummer 1-875559-38-8.
• Coote, Anna und Beatrix Campbell. (1987) Süße Freiheit: Die Bewegung für die Frauenbewegung. Herausgeber von Blackwell. Internationale Standardbuchnummer 0-631-14957-0 (eingebundenes Buch) internationale Standardbuchnummer 0-631-14958-9 (Paperback).
• Daly, Mary. (1978) Gyn/Ecology: Der Metaethics des Radikalen Feminismus. Leuchtfeuer Pr. Internationale Standardbuchnummer 0-8070-1413-3
• Firestone, Shulamith. (1970). Das Dialektische vom Geschlecht: Der Fall für die feministische Revolution. William Morrow und Gesellschaft. Internationale Standardbuchnummer 0 688 06454 X (Nachgedruckte Ausgaben: Zwerghuhn, 1979, internationale Standardbuchnummer 0-553-12814-0; Farrar Straus Giroux, 2003, internationale Standardbuchnummer 0-374-52787-3.)
• Koedt, Anne, Ellen Levine, und Anita Rapone, Hrsg. (1973). Radikaler Feminismus. Zeitbücher. Internationale Standardbuchnummer 0-8129-6220-6
• Liebe, Barbara J. und Nancy F. Cott. (2006). Feministinnen Wer das Geänderte Amerika, 1963-1975. Universität der Presse von Illinois. Internationale Standardbuchnummer 0 252 03189 X für Lebensbeschreibungen von Teilnehmern in radikalen feministischen Gruppen
• MacKinnon, Catharine. (1989) Zu einer feministischen Theorie des Staates. Internationale Standardbuchnummer 0-674-89646-7
• Willis, Ellen, "Hat sich radikaler Feminismus- und Feministin-Radikalismus", 1984, in Keinen Netten Mädchen mehr versammelt: Gegenkulturelle Aufsätze, wesleyanische Universitätspresse, 1992, internationale Standardbuchnummer 0 8195 5250 X, p. 117-150.

Außenverbindungen

• Marxismus, Liberalismus und Feminismus (linksgerichteter gesetzlicher Gedanke) das neue Delhi, Reihen (2010) durch Dr Jur. Eric Engle LL.M.
• Zeichen vom ersten Jahr - eine frühe Veröffentlichung der zweiten Welle, in der die Entwicklung einer radikalen Linie verfolgt werden kann.
• Redstockings - ursprüngliches Quellmaterial, das durch radikale Feministinnen von Redstockings der Frauenbewegungsbewegung verfügbar ist.
• Ufer der feministischen Theorie durch den Penny walisische Frauenstudien, Universität von Wolverhampton, Februar 2001.
• "Jene Marsfrauen!" durch Kathleen Trigiani, Aus der Höhle, November 1999.
• "Radikale Frauen in Gainesville, Florida" durch Leila Adams, 2008. Eine Digitalsammlung und Online-Ausstellungsstück, das die Geschichte der radikalen Frauen in Gainesville dokumentiert.
• Shapiro, Lynne (2010). "Radikaler Feminismus: New York Radikale Feministinnen hat Geschichtsübersicht" - eine Auflistung der 1969-1977 Tätigkeiten und Mittel der Gruppe New York Radikale Feministinnen revidiert.