Das Wort (Mehrzahl-, arabisch) bedeutet wörtlich eine klare, gut beschrittene, belebte und einfache geglättete Straße. In der Diskussion der Quellen der Religion zeigt Sunnah die Praxis des Hellsehers Muhammad an, den er unterrichtet hat und praktisch als ein Lehrer des sharī'ah und des besten Vorbildes errichtet hat. Gemäß dem moslemischen Glauben soll diese Praxis an in der Erfüllung der göttlichen einstweiligen Verfügungen, dem Ausführen religiöse Riten und dem Formstück des Lebens gemäß dem Willen des Gottes geklebt werden. Diese Methoden zu errichten, war die Qur'ān-Staaten, ein Teil der Verantwortung des Hellsehers als ein Bote des Gottes

Der sunnah von Muhammad schließt seine spezifischen Wörter, Gewohnheiten, Methoden und stille Billigungen ein: Es ist bedeutend, weil es Lebensweisen richtet, die sich mit Freunden, Familie und Regierung befassen. Aufnahme sunnah war eine arabische Tradition und, sobald sich Leute zum Islam umgewandelt haben, haben sie diese Gewohnheit zu ihrer Religion gebracht. Der sunnah wird nach dem Verweisen zu Qur'an befragt, wenn das Problem dort nicht gerichtet wird. Der Begriff "Sunnit" zeigt diejenigen an, die behaupten, diesen Gebrauch als ein Teil von Ummah zu üben.

Etymologie

(, Mehrzahl-) ist ein arabisches Wort, das "Gewohnheit" oder "übliche Praxis" bedeutet. Sunniten werden auch Ahl als-Sunnah wa'l-Jamā'ah ("Leute der Tradition und der Gemeinschaft (Muhammads)") oder Ahl als-Sunnah für den kurzen genannt.

Sunnah und hadith

Im Zusammenhang von biografischen Aufzeichnungen von Muhammad sunnah steht häufig als synonymisch mit hadith, da die meisten Persönlichkeitscharakterzüge von Muhammad aus Beschreibungen von ihm, seinen Aussprüchen und seinen Handlungen nach dem Werden ein Hellseher im Alter von vierzig Jahren bekannt sind. Sunnah, der daraus besteht, was Muhammad, einbezogen geglaubt hat, oder stillschweigend genehmigt hat, wurde von seinen Begleitern in ahadith niedergeschrieben. Die Treue dem Stammessunnah war durch die Vorlage zu einer neuen universalen Autorität und dem Sinn der Bruderschaft unter Moslems teilweise ersetzt worden.

Frühe sunnitische Gelehrte haben häufig sunnah Entsprechung zur Lebensbeschreibung von Mohammed (sira) gedacht, weil der hadith dann schlecht gültig gemacht wurde, während zeitgenössische Rechnungen des Lebens von Muhammad besser bekannt waren. Als der hadith gekommen ist, um besser dokumentiert zu werden, und die Gelehrten, die sie gewonnenes Prestige gültig gemacht haben, ist der sunnah häufig gekommen, um größtenteils durch den hadith bekannt zu sein, besonders wenn sich verschiedene oder erfundene Lebensbeschreibungen von Muhammad ausbreiten.

Wie weit hadith zu sunnah beiträgt, wird diskutiert und auf dem Zusammenhang hoch abhängig. Der klassische Islam gleicht häufig den sunnah mit dem hadith aus. Gelehrte, die die Narrationen gemäß ihrem Zusammenhang (matn) sowie ihrer Übertragung (isnad) studiert haben, um zwischen ihnen zu unterscheiden, waren in der Entwicklung der frühen moslemischen Philosophie einflussreich. Im Zusammenhang von islamischem Gesetzimam Malik und Hanafi, wie man annimmt, haben die Gelehrten zwischen den zwei differenziert: Zum Beispiel, wie man sagt, hat Imam Malik einige Traditionen zurückgewiesen, die ihn erreicht haben, weil, gemäß ihm, sie gegen den "Handelsbrauch der Leute von Medina" waren.

Sunnah und Islam

Durchgänge in Qur'an befehlen, dass dem Hellseher, solcher gefolgt wird, weil 3:32 "Gott und Seinem Boten folgen". Für Moslems hilft die Imitation von Muhammad, zu wissen und vom Gott geliebt zu werden: Man lebt in der unveränderlichen Erinnerung des Gottes.

Shi'a Moslems verwenden die sechs hadith von den Sunniten gefolgten Hauptsammlungen nicht. Statt dessen wurden ihre primären Sammlungen von drei als die 'Drei Muhammads bekannten Autoren' geschrieben. Sie sind: Kitab al-Kafi durch Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni al-Razi (329 AH), Mann la yahduruhu al-Faqih durch Muhammad ibn Babuya und Al-Tahdhib und Al-Istibsar beide durch Shaykh Muhammad Tusi. Verschieden von Akhbari Twelver Shi'a glauben Gelehrte von Usuli Twelver Shi'a nicht, dass alles in den vier Hauptbüchern authentisch ist. In schiitischem hadith findet man häufig Predigten zugeschrieben Ali in Den Vier Büchern oder im Nahj al-Balagha.

Traditionelle Moslems glauben, dass der sunnah durch Verse solcher als "Ein ähnlicher gerechtfertigt wird (Bevorzugung ließ Sie bereits empfangen), in dem Wir unter Ihnen einen Boten Ihres eigenen gesandt haben, zu Ihnen Unsere Zeichen probend, und Sie und das Informieren von Ihnen in der Bibel und dem Verstand, und in neuen Kenntnissen heiligend. (2:151) Der Vers "Wahrlich im Boten des Gottes haben Sie ein gutes Beispiel für ihn, der zum Gott und am letzten Tag schaut und sich an Gott viel erinnert". (33:21), betont weiter, dass die Mission von Muhammad ist, Den Qur'an zu unterrichten und zu veranschaulichen, nicht nur seine Verse und Erlaubnis zu verbinden. Muhammad sollte nicht angebetet oder vergöttert werden, aber seine Rolle sollte Den Qur'an mit umfassenden Erklärungen dessen liefern, wie man gemäß den in Sunnah bewahrten Richtlinien von Qur'anic lebt. Wie man erklärt hat, sind die Lehren "des Verstands" eine Funktion von Muhammad zusammen mit den Lehren der Bibel gewesen.

Für ein besseres Verstehen "des Verstands" (hikmah) kann man sich auf Den Quran selbst beziehen. Zum Beispiel, Vers 4:113 Staaten; "Gott offenbart das Buch (d. h. die Bücher der offenbarten Religion, besonders Der Qur'an) zu Ihnen und Verstand, und lehrt Sie das, das Sie nicht gewusst haben. Die Gnade des Gottes zu Ihnen ist sehr groß gewesen". Vers 2:231 Staaten; "Und erinnern Sie sich an die Gnade des Gottes auf Sie und das, was Er zu Ihnen der Bibel und des Verstands offenbart hat, wodurch Er Sie ermahnt". Vers 33:34 denken Staaten, "Und, der in Ihren Häusern der Enthüllung des Gottes und des Verstands rezitiert wird".

Einige haben gesagt, dass "Verstand" hier einfach ein anderer Name für sunnah ist. Deshalb zusammen mit der Gottesenthüllung wurde der sunnah vom Gott direkt unterrichtet. Moderne sunnitische Gelehrte beginnen, sowohl den sira als auch den hadith zu untersuchen, um Modifizierungen vor der Rechtskunde (fiqh) zu rechtfertigen. Der sunna, in einer Form oder einem anderen, würde seine Hauptrolle in der Versorgung eines moralischen Beispiels und Moralleitung behalten.

Alternative Ansichten auf Sunnah

Gemäß der Ansicht von einigen Sufi Moslems, die sowohl die innere als auch Außenwirklichkeit des Hellsehers Muhammad vereinigen, haben Sie die Ansicht, dass tiefere und wahre Sunnah die edlen Eigenschaften und der innere Staat des Hellsehers Muhammad sind. Zu ihnen setzen die Einstellung des Hellsehers, seine Gläubigkeit, die Qualität seines Charakters den wahreren und tieferen Aspekt dessen ein, was es durch Sunnah im Islam, aber nicht die Außenaspekte allein bedeutet. Sie behaupten, dass der Außenzoll des Hellsehers seine Bedeutung ohne die innere Einstellung verliert und auch viele Sunnah einfach Gewohnheit der Araber, nicht etwas sind, was dem Hellseher einzigartig ist. und Khuluqin Azim oder 'Begeisterter Charakter' in Quran, echter Sunnah kann nicht hochgehalten werden.

Gemäß einigen Gelehrten datiert Sunnah beide der Quran sowie Muhammad zurück, und ist wirklich die Tradition der Hellseher des Gottes, spezifisch die Tradition von Abraham. Eine breite Form von Sunnah wurde bereits von den Christen, Juden und den arabischen Nachkommen von Ismail geübt, als Muhammad diese Praxis als ein integraler Bestandteil des Islams wiedererrichtet hat. Sunnah und Quran sowohl sind ebenso authentisch, als auch der erstere schließt Anbetungsrituale wie Salah, Zakah, Hajj ein, im Ramadan sowie Zoll wie Beschneidung fastend

Siehe auch

• Qur'an
• Bid'ah
• Sira
• Sharia
• Fiqh
• Hadith
• Kategorien von Hadith

Weiterführende Literatur

• Unterschied zwischen Hadith und Sunnah
• Musa, Aisha Y. Hadith als Bibel: Diskussionen über die Autorität von Prophetischen Traditionen im Islam, New York: Palgrave, 2008. Internationale Standardbuchnummer 0230605354.

Links

• Die Bedeutung von "Sunna" in Qur'an, Qur'anic studiert
• Sunnah und Hadith, Zentrum für die moslemisch-jüdische Verpflichtung