"Viren der Meinung" (1993) sind ein Artikel von Richard Dawkins, der memetics und Analogien mit dem biologischen und den Computerviren, und mit Krankheit und Epidemiologie verwendet, um die Fortpflanzung von Ideen und Handlungsweisen zu analysieren. Sein besonderer Fokus ist auf dem religiösen Glauben und den Tätigkeiten. Der Artikel wird in die Bücher Dennett und His Critics eingeschlossen: Demystifying Meinung (internationale Standardbuchnummer 0-631-19678-1) und ein Geistlicher eines Teufels. In diesem Artikel hat Dawkins den Begriff Glaube-Leidender ins Leben gerufen.

Die zweite Episode des zweiteiligen Fernsehprogrammes von Dawkins Die Wurzel des Ganzen Übels? erforschte ähnliche Ideen und haben einen ähnlichen Namen, "Das Virus des Glaubens genommen".

Inhalt

Dawkins definiert die "Symptome" davon, durch das "Virus der Religion" angesteckt zu werden, Beispiele für die meisten von ihnen zur Verfügung stellend, und versucht, eine Verbindung zwischen den Elementen der Religion und seines Überleben-Werts zu definieren (den Handikap-Grundsatz von Zahavi der sexuellen Auswahl anrufend, die auf Gläubiger einer Religion angewandt ist). Dawkins beschreibt auch religiösen Glauben als "Meinungsparasiten", und als "Banden kommen werden, um ein Paket einzusetzen, das genug stabil sein kann, um einen gesammelten Namen wie römischer Katholizismus... oder... Teilteile zu einem einzelnen Virus zu verdienen".

Dawkins schlägt vor, dass der religiöse Glaube an den "Glaube-Leidenden" normalerweise die folgenden Elemente zeigt:

• Es wird durch etwas tiefe, innere Überzeugung getrieben, dass etwas wahr, oder richtig, oder tugendhaft ist: Eine Überzeugung, die nicht scheint, irgendetwas zu Beweisen oder Grund zu schulden, aber die, dennoch, der Gläubiger als völlig zwingend und überzeugend fühlt.
• Der Gläubiger macht normalerweise einen positiven Vorteil dessen, dass Glaube stark und unerschütterlich, trotz seiner ist, auf Beweise nicht basierend.
• Es gibt eine Überzeugung, dass "Mysterium" per se ein gutes Ding ist; der Glaube, dass es nicht ein Vorteil ist, Mysterien zu lösen, aber sie zu genießen und in ihrer Unlösbarkeit zu schwelgen.
• Es kann intolerantes Verhalten zum wahrgenommenen konkurrierenden Glauben, in äußersten Fällen sogar die Tötung von Gegnern oder das Befürworten ihrer Todesfälle geben. Gläubiger können in der Verfügung zu Renegaten oder Ketzern ähnlich gewaltsam sein, selbst wenn diejenigen für nur eine ein bisschen verschiedene Version des Glaubens eintreten.
• Die besonderen Überzeugungen, dass der Gläubiger hält, während er nichts hat, um mit Beweisen zu tun, werden wahrscheinlich denjenigen der Eltern des Gläubigers ähneln.
• Wenn der Gläubiger eine der seltenen Ausnahmen ist, wer einer verschiedenen Religion von seinen Eltern folgt, kann die Erklärung kulturelle Übertragung von einer charismatischen Person sein.
• Die inneren Sensationen des 'Glaube-Leidenden' können an diejenigen erinnernd sein, die mehr normalerweise mit der sexuellen Liebe vereinigt sind.

Dawkins betont seinen Anspruch, dass sich religiöser Glaube infolge Beweise in ihrer Unterstützung, aber normalerweise durch die kulturelle Übertragung in den meisten Fällen von Eltern oder von charismatischen Personen nicht ausbreitet. Er kennzeichnet das als das Beteiligen "der Epidemiologie, nicht Beweise". Weiterer Dawkins unterscheidet diesen Prozess von der Ausbreitung von wissenschaftlichen Ideen, die, er schlägt vor, durch die Voraussetzung beschränkt wird, sich nach bestimmten Vorteilen der Standardmethodik zu richten: "Testbarkeit, überzeugende Unterstützung, Präzision, quantifiability, Konsistenz, Zwischensubjektivität, Wiederholbarkeit, Allgemeinheit, Fortschrittlichkeit, Unabhängigkeit des kulturellen Milieus, und so weiter". Er weist darauf hin, dass sich Glaube "trotz eines Gesamtmangels an jedem einzelnen dieser Vorteile ausbreitet".

Reaktionen

Die Idee, dass "Gott" und "Glaube" Viren der Meinung sind, hat etwas feindliche Kritik einschließlich der 1992-1993 Gresham Universitätsvorträge von John Bowker provoziert, in denen er vorschlägt, dass die "Rechnung von Dawkins der religiösen Motivation... weit... von Beweisen und Daten entfernt wird", und dass, selbst wenn die Annäherung des Gottes-meme gültig war, "verursacht es einen Satz von Folgen nicht... Aus den vielen Handlungsweisen erzeugt es, warum sind wir erforderlich, nur diejenigen zu isolieren, die könnten als krank betrachtet werden?"

Alister McGrath, ein christlicher Theologe, hat auch kritisch die Analyse von Dawkins kommentiert, vorschlagend, dass "memes keinen Platz im ernsten wissenschaftlichen Nachdenken haben", dass es starke Beweise gibt, dass solche Ideen durch Zufallsprozesse, aber durch absichtliche absichtliche Handlungen nicht ausgebreitet werden, dass "die Evolution" von Ideen mehr Lamarckian ist als Darwinist, und dass es keine Beweise gibt (und sicher niemand im Artikel), dass epidemiologische Modelle nützlich die Ausbreitung von religiösen Ideen erklären. McGrath zitiert auch einen metareview von 100 Studien und behauptet, dass, "Wenn Religion berichtet wird als, eine positive Wirkung auf das menschliche Wohlbehagen durch 79 % von neuen Studien im Feld zu haben, wie kann es denkbar als analog einem Virus betrachtet werden?"

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