Die Hopi erhalten ein kompliziertes religiöses und mythologisches Traditionsausdehnen zurück im Laufe Jahrhunderte aufrecht. Jedoch ist es schwierig endgültig festzusetzen, was ganzen Hopis als eine Gruppe glauben. Wie die mündlichen Traditionen von vielen anderen Gesellschaften wird Mythologie von Hopi durchweg nicht immer erzählt, und jeder Hopi mesa oder sogar jedes Dorf, kann seine eigene Version einer besonderen Geschichte haben. Aber "hauptsächlich tragen die Varianten des Mythos von Hopi markante Ähnlichkeit zu einander." Es ist auch nicht klar, dass jene Geschichten, die non-Hopis, wie Anthropologen und Ethnographen erzählt werden, echten Glauben von Hopi vertreten oder bloß Geschichten sind, hat zum neugierigen erzählt, während man sicher die heiligeren Doktrinen von Hopi gehalten hat. Wie Folklorist Harold Courlander feststellt, "gibt es eine Verschwiegenheit von Hopi über das Besprechen von Sachen, die als Ritualgeheimnisse oder Religionsorientierte Traditionen betrachtet werden konnten." David Roberts setzt das "die Geheimhaltung fort, die am Herzen von Puebloan [einschließlich Hopi] liegt, datiert Leben... lange europäischen Kontakt zurück, eine innere Eigenschaft der Kultur bildend." Außerdem sind Hopis immer bereit gewesen, Auslandsideen in ihre Kosmologie zu assimilieren, wenn sie wirksam für solche praktischen Notwendigkeiten als das Holen des Regens bewiesen werden. Als solcher hatte Hopi mindestens etwas Kontakt mit Europäern, die das 16. Jahrhundert beginnen, und einige glauben, dass europäische christliche Traditionen in Kosmologie von Hopi an einem Punkt eingetreten sein können. Tatsächlich wurden spanische Missionen in mehreren Dörfern von Hopi gebaut, die 1629 anfangen, und waren in der Operation bis zur Pueblo Revolte von 1680. Jedoch, nach der Revolte, war es Hopi, der aller Stämme von Pueblo allein ist, die die Spanier ausser ihren Dörfern dauerhaft behalten haben, und der regelmäßige Kontakt mit Weißen wieder bis fast zwei Jahrhunderte später nicht begonnen hat. Hopi mesas sind deshalb als "relativ unacculturated" mindestens im Laufe des Anfangs des zwanzigsten Jahrhunderts gesehen worden, und es kann postuliert werden, dass der europäische Einfluss auf die Kernthemen der Mythologie von Hopi gering war.

Hauptgottheiten

Die meisten Hopi Rechnungen des Entwicklungszentrums um Tawa, den Sonne-Geist. Tawa ist der Schöpfer, und es war er, der die Erste Welt aus Tokpella, oder den Endlosen Raum, sowie seine ursprünglichen Einwohner gebildet hat. Es ist noch für Mütter von Hopi traditionell, ein Segen von der Sonne für ihre neugeborenen Kinder zu suchen. Jedoch haben andere Rechnungen es, dass Tawa oder Taiowa, zuerst Sotuknang geschaffen hat, den er seinen Neffen genannt hat. Taiowa hat dann Sotuknang gesandt, um das neun Weltall gemäß seinem Plan zu schaffen, und es war Sotuknang, der Spinne-Frau oder Spinne-Großmutter geschaffen hat. Spinne-Frau hat als ein Bote für den Schöpfer gedient und war ein intercessorary zwischen der Gottheit und den Leuten. In einigen Versionen des Entwicklungsmythos von Hopi ist es sie, die das ganze Leben unter der Richtung von Sotuknang schafft. Und doch sagen andere Geschichten, dass Leben geschaffen wurde, indem es Frau des Westens Hart Gewesen worden ist und Hart Frau des Ostens Gewesen worden ist, während die Sonne bloß den Prozess beobachtet hat.

Masauwu, Skelett-Mann, war der Geist des Todes, Erdgottes, Tür-Bewahrers zur Fünften Welt und des Bewahrers des Feuers. Er war auch der Master der Oberen Welt oder der Vierten Welt, und war dort, als die guten Leute der Boshaftigkeit der Dritten Welt für die Versprechung des Vierten entkommen sind. Masauwu wird als das Tragen einer abscheulichen Maske beschrieben, aber wieder Vertretung der Ungleichheit von Mythen unter Hopi, Masauwu wurde als ein hübscher, juwelenbesetzter Mann unter seiner Maske oder als ein blutiges, schreckliches Wesen abwechselnd beschrieben. Jedoch wird er auch bestimmte wohltätige Attribute zugeteilt. Eine Geschichte hat es, dass es Masauwu war, der geholfen hat, Hopi an Oraibi zu setzen, und ihnen Verwalteramt über das Land gegeben hat. Er hat sie auch beauftragt, für das Kommen von Pahana zuzusehen (sieh Abteilung unten), der Verlorene Weiße Bruder. Andere wichtige Gottheiten schließen die Zwillingskriegsgötter, den kachinas und den Betrüger-Steppenwolf ein.

Mais ist auch für die Existenz von Hopi und Religion lebenswichtig. "Für traditionellen Hopis ist Getreide das Hauptband. Seine Essenz, physisch, geistig, und symbolisch, durchdringt ihre Existenz. Weil die Leute des mesas Getreides Nahrung, feierlicher Gegenstand, Gebet-Angebot, Symbol, und empfindungsfähig sind, zu sich seiend. Getreide ist die Mutter im wahrsten Sinn, dass Leute im Getreide nehmen und das Getreide ihr Fleisch wird, wie Mutter-Milch das Fleisch des Kindes wird."

Feministische Interpretationen

Einige zeitgenössische Schriftsteller neigen dazu, eine absolute Wichtigkeit vom weiblichen zu Hopi zu postulieren und die Rolle eines Schöpfers männlichen Geschlechts (Tawa) zu Eindringen in die Volkskunde von Hopi des europäischen Glaubens zuzuschreiben. In dieser Interpretation hat Hopis traditionell die Göttin-Spinne-Frau als ihr Schöpfer gesehen, "Die Großmutter der Sonne und als die große Medizin-Macht, wer die Leute in diese vierte Welt gesungen hat, in der wir jetzt leben." Die Theorie meint, dass unter Jahrhunderten des Drucks durch die weiße Kultur Spinne-Frau nur kürzlich von einem Schöpfer männlichen Geschlechts ersetzt worden ist und "die Göttin-Spinne-Frau von Hopi männlicher Maseo oder Tawa …" geworden ist

Während diese Ansicht von der Mythologie von Hopi sicher tief umstritten ist, haben Hopi viel in ihrer Kultur und Mythologie, die die Wichtigkeit vom weiblichen betont hat. Zum Beispiel sind Hopi eine matrilineal Gesellschaft, und Kinder gehören dem Clan der Mutter, nicht des Vaters. Die Hopi Mutter-Natur wird sowohl durch die Mutter Erde als auch durch die Getreide-Mutter symbolisiert. "Spinne-Frau, Sand-Altar-Frau und andere weibliche Geister werden konzipiert, um die Mütter aller Wesen zu sein. Diese Mutter wird im Kult durch den sipapu, die Öffnung im Fußboden des unterirdischen feierlichen Raums oder kiva vertreten, weil der sipapu die Gebärmutter der Mutter Erde ist, wie es das Loch ist, durch das Menschheit ursprünglich aus der Unterwelt erschienen ist."

Jedoch war Religion von Hopi und wird von Männern geleitet, wie die meisten politischen Funktionen innerhalb der Dörfer waren. Am wichtigsten waren es nur Männer, die die erforderlichen Tänze und Zeremonien durchführen, die Regen zu Hopi gebracht haben.

Vier Welten

Legende von Hopi sagt, dass die aktuelle Erde die Vierte durch die Entwicklungen von Tewa zu bewohnende Welt ist. Die Geschichte stellt im Wesentlichen fest, dass in jeder vorherigen Welt die Leute, obwohl ursprünglich glücklich, ungehorsam geworden sind und gegen den Plan von Tewa gelebt haben; sie haben sich mit der sexuellen Promiskuität beschäftigt, haben mit einander gekämpft und würden in der Harmonie nicht leben. So wurden die gehorsamsten (gewöhnlich von der Spinne-Frau) zur folgenden höheren Welt mit physischen Änderungen geführt, die sowohl in den Leuten im Laufe ihrer Reise, als auch in der Umgebung der folgenden Welt vorkommen. In einigen Geschichten wurden diese ehemaligen Welten dann zusammen mit ihren schlechten Einwohnern zerstört, wohingegen in anderen die guten Leute einfach von der Verwirrung weggeführt wurden, die durch ihre Handlungen geschaffen worden war.

Eingang in die vierte Welt

Zwei Hauptversionen bestehen betreffs des Erscheinens von Hopi in die gegenwärtige Vierte Welt. Das mehr überwiegende ist, dass Spinne-Großmutter ein hohles Rohr (oder Bambus) veranlasst hat, in den Himmel hineinzuwachsen, und es in der Vierten Welt am sipapu erschienen ist. Die Leute haben dann das Rohr in diese Welt hinaufgeklettert, aus dem sipapu erscheinend. Als die Position des sipapu wird in der Großartigen Felsschlucht gegeben.

Die andere Version (hat hauptsächlich in Oraibi erzählt), hat ihn Tewa hat die Dritte Welt in einer großen Überschwemmung zerstört. Vor der Zerstörung hat Spinne-Großmutter die rechtschaffeneren Leute in hohle Rohre gesiegelt, die als Boote verwendet wurden. Nach dem Ankommen in ein kleines Stück des festen Bodens haben die Leute nichts um sie außer mehr Wasser, sogar nach dem Pflanzen eines großen Bambus-Schusses, Klettern der Spitze und Umsehen gesehen. Spinne-Frau hat dann den Leuten gesagt, Boote aus mehr Rohren und Verwenden-Insel "Sprungbretter" entlang dem Weg zu machen, die Leute sind nach Osten gesegelt, bis sie schließlich in die gebirgigen Küsten der Vierten Welt angekommen sind. Willkommen in der vierten Welt!

Während es nicht möglich sein kann positiv festzustellen, der die ursprüngliche oder "richtigere" Geschichte ist, schreibt Harold Courlander mindestens in Oraibi (das älteste von den Dörfern von Hopi), kleinen Kindern wird häufig die Geschichte des sipapu erzählt, und die Geschichte einer Ozeanreise ist mit ihnen verbunden, wenn sie älter sind. Er stellt fest, dass sogar der Name des Hopi Wasserclans (Patkinyamu) wörtlich "bedeutet, "auf Wasser"" oder "Hausboot" Näher eingehend. Jedoch bemerkt er, dass die sipapu Geschichte auf Walpi in den Mittelpunkt gestellt wird und unter Hopis allgemein mehr akzeptiert wird. Offenherziges Wasser ist etwas hartnäckiger, und behauptet, dass die komplette Geschichte des sipapu, besonders seine proferred Position in der Großartigen Felsschlucht, bloß das Märchen von Hopi einer Wasserreise aus dem Westen symbolisiert. In dieser Interpretation vertritt der Colorado Fluss den Westozean, während die Klippen der Felsschlucht die Vierten felsigen Küsten In der Welt vertreten.

Wanderungen

Nach ihrer Ankunft in die Vierte Welt hat sich Hopis geteilt und ist auf einer Reihe von großen Wanderungen überall im Land gegangen. Manchmal würden sie anhalten und eine Stadt bauen, sie dann aufgeben, um mit der Wanderung fortzusetzen. Jedoch würden sie ihre Symbole in den Felsen zurücklassen, um zu zeigen, dass Hopi dort gewesen war. Lange sind die geteilten Leute in Gruppen von Familien gewandert, schließlich nach einem Ereignis genannte Clans bildend, oder unterzeichnen Sie, dass eine besondere Gruppe nach seiner Reise erhalten hat. Diese Clans würden für einige Zeit als eine vereinigte Gemeinschaft reisen, aber fast unvermeidlich würde eine Unstimmigkeit vorkommen, der Clan würde sich aufspalten, und jeder Teil würde seinen getrennten Weg gehen. Jedoch, als die Clans gereist sind, würden sie häufig zusammentreffen, große Gruppen bildend, um nur sich diese Vereinigungen auflösen, und dann mit anderen Clans reformiert werden zu lassen. Diese abwechselnden Perioden des harmonischen Lebens, das von der Boshaftigkeit, dem Streit und der Trennung gefolgt ist, spielen eine wichtige Rolle von Hopi mythos. Dieses Muster hat anscheinend in der Ersten Welt begonnen und geht sogar in die neue Geschichte weiter.

Im Laufe ihrer Wanderung sollte jeder Clan von Hopi zum weitesten äußersten Ende des Landes in jeder Richtung gehen. Weit im Norden war ein Land des Schnees und Eises, das die Hintertür genannt wurde, aber das wurde für den Hopi geschlossen. Jedoch, der Hopi sagen, dass andere Völker durch die Hintertür in die Vierte Welt durchgekommen sind. Diese Hintertür konnte sich auf die Landbrücke von Bering beziehen, die Asien mit dem weiten nördlichen Nordamerika verbunden hat. Die Clans von Hopi haben auch die Wendekreise im Süden durchgeführt, und heute betrachten viele Hopis die Azteken, Maya und anderen mittelamerikanischen und südamerikanischen Indianergruppen als Clans des Abtrünnigen Hopi, die nie ihre ernannten Wanderungen beendet haben. Der Hopi wurde auf ihren Wanderungen durch verschiedene Zeichen geführt, oder wurde vorwärts von der Spinne-Frau geholfen. Schließlich haben die Clans von Hopi ihre vorgeschriebenen Wanderungen beendet und wurden nach ihrer aktuellen Position im nordöstlichen Arizona geführt.

Jacob Hamblin, ein Mormone-Missionar, der zuerst Hopi 1858 besucht hat, registriert eine Tradition, dass Hopis zu ihrem mesas von drei Hellsehern gebracht wurden, und den Colorado Fluss nach Westen nicht durchqueren sollten, bis diese Hellseher wieder zurückgekehrt waren. Die Idee, dass Hopi Colorado oder Rio Grande Flüsse ohne Erlaubnis nicht durchqueren sollten, wird in der Arbeit des offenherzigen Wassers, obwohl ohne Erwähnung von "drei Hellsehern zurückgeworfen." Wasser setzt das Hopi fort, der in ihrem Wüste-Land auf das Geheiß von Masauwu gesetzt ist, so dass "sie vom kärglichen Niederschlag würden abhängen müssen, den sie mit ihrer Macht und Gebet herbeirufen müssen, und so bewahren Sie immer, dass Kenntnisse und Glaube an die Überlegenheit ihres Schöpfers, der ihnen zu dieser Vierten Welt gebracht hatte, nachdem sie in drei vorherigen Welten gescheitert hatten." Jedenfalls haben die meisten Traditionen von Hopi es, dass ihnen ihr Land von Masauwu, dem Geist des Todes und Master der Vierten Welt gegeben wurde.

Heilige Hopi Blöcke

Tradition von Hopi erzählt von heiligen Blöcken, die Hopi durch verschiedene Gottheiten gegeben wurden. Wie der grösste Teil der Mythologie von Hopi unterscheiden sich Rechnungen betreffs, als die Blöcke gegeben wurden und in genau was Weise.

Vielleicht, wie man sagte, war das wichtigste im Besitz des Feuerclans, und ist mit der Rückkehr von Pahana verbunden. In einer Version hat sich ein Älterer des Feuerclans Sorgen gemacht, dass seine Leute Pahana nicht anerkennen würden, als er aus dem Osten zurückgekehrt ist. Er hat deshalb verschiedene Designs einschließlich einer menschlichen Zahl in einen Stein geätzt, und hat dann die Abteilung des Steins abgebrochen, der den Kopf der Zahl eingeschlossen hat. Diese Abteilung wurde Pahana gegeben, und ihm wurde gesagt, es mit ihm zurückzubringen, so dass Hopi von einer Hexe oder Zauberer nicht getäuscht würde. Dieser ist Wahrheit, der Stein hat ein Indianergesicht des Schwarzen, Weißes und grau mit schwarzen Federn, und es wird nicht geätzt, aber ist mehr Tinte ähnlich, die sich in den Stein voll gesaugt hat.

Eine andere Version hat es, dass der Feuerclan ein heiliger Block von Masauwu gegeben wurde, der als der Geber des Feuers ihre Hauptgottheit war. In dieser Version wurde die menschliche Zahl ohne einen Kopf vorsätzlich angezogen, und eine Ecke des Steins wurde abgebrochen. Masauwu hat ihnen gesagt, dass schließlich Pahana das Holen des gebrochenen - von der Ecke des Steins zurückgeben würde, aber wenn inzwischen ein Führer von Hopi eine falsche Religion akzeptiert hat, muss er dem Abschneiden seines Kopfs, wie gestützt, der Stein zustimmen.

Diese dieselbe Geschichte meint, dass drei andere heilige Blöcke auch Hopi gegeben wurden. Diese wurden dem Bärenclan durch ihre Schutzherr-Gottheit Söqömhonaw gegeben, und haben im Wesentlichen einen Gottestitel zu den Ländern eingesetzt, wo sich Hopi nach ihren Wanderungen niedergelassen hat. Der Hopi hatte einen Universalen Schlange-Tanz. Der dritte von diesen wurde mit Designs einschließlich der Sonne geätzt, Mond, Sterne, rechnen Wolken, usw. auf einer Seite mit sechs Menschen mit dem anderen.

Autor Frank Waters behauptet, dass ihm dieser dritte Block in Oraibi 1960 gezeigt wurde. Er beschreibt den Stein als "etwa 10 Zoll lang, 8 Zoll breit, und 1½ Zoll dick. Der Stein hat einem dummen grauen Marmor mit aufdringlichen Flecken dessen geähnelt hat sich erhoben." Die physische Existenz solch eines Steins wird von einigen anderen Quellen begründet. Zum Beispiel, gegen Ende des 19. Jahrhunderts, besuchten mehrere Mormone-Missionare Hopi genannt die Tuba in Oraibi. Tuba hat seine Besucher innerhalb des Dorfes kiva und einmal dort einbezogen, er hat erzeugt, was geschienen ist, eine Marmorplatte ungefähr 15 "x18" zu sein. Das wurde in "hieroglyphischen" Markierungen einschließlich Wolken und Sterne bedeckt. Ebenso scheint der spätere Ethnologische von der US-Regierung erzeugte Bericht Nr. 4, die Existenz solch eines Steins hochzuhalten, der auf dem Zeugnis von John W. Young und Andrew S. Gibbons gestützt ist. Das beschreibt den Stein, wie gemacht, aus "rot-bewölktem Marmor, der von irgendetwas Gefundenem im Gebiet völlig verschieden ist."

Wasser schreibt, dass sich diese Blöcke wieder zur großen Wichtigkeit um die Umdrehung des zwanzigsten Jahrhunderts infolge Schwierigkeiten an Oraibi erhoben haben. Diese Schwierigkeiten haben einen Spalt zwischen denjenigen eingeschlossen, die Friendlies genannt sind, der die Anstrengungen der US-Regierung und Hostiles unterstützt hat, der diesen Anstrengungen entgegengesetzt hat. Der Spalt wurde weiter durch alte Clan-Konkurrenzen verschlimmert. Der Bärenclan hat die Freundliche Splittergruppe geführt, und wurde von der Spinne und den Feuerclans anstrengend entgegengesetzt, die die Feindliche Splittergruppe geführt haben. Schließlich, 1906, gab es einen "Stoß-Krieg" an Oraibi, worin Friendlies Hostiles über eine Linie gestoßen hat, die der Boden angezogen worden war. Die Hostiles wurden danach aus Oraibi verbannt und haben das Dorf Hotevilla geschaffen. Die Blöcke wurden als wichtig darin gesehen die Bärenclan-Blöcke haben das traditionelle Ansiedlungsmuster der Clans und die Grenzen von Ländern von Hopi sowie Investierung des Clans mit der symbolischen Autorität bestimmt. Jedoch wurde der Feuerclan-Block mit der Rückkehr von Pahana vertraut verbunden und hat den Feuerclan-Anspruch auf die große Wichtigkeit gegeben. Die Blöcke wurden auch als prophetisch studiert und wurden geglaubt, Antworten für den Hopi in der Mitte ihres großen Dilemmas zu halten. Wasser behauptet, dass während des Gerangels einer der Bärenclan-Blöcke durch einen anderen Clan gestohlen wurde, und dass vorläufig alle verborgen worden sind. Jedoch behauptet er, dass sie noch, wie gezeigt, durch den Block bestehen, der er 1960 gezeigt wurde. Ein Brief vom Hopi dem Präsidenten der Vereinigten Staaten 1949 auch hat erklärt, dass "die Gedenksteine, auf die die Grenzen des Reiches Hopi geschrieben werden, noch in den Händen der Chefs von Oraibi und Hotevilla pueblos..." sind

Kachinas

Historisch sprechend, datiert der kachina Kult lange europäischen Kontakt zurück, und Spuren der Religion sind der Datum zu schon in 1325 n. Chr. gefunden worden. Jedoch bleibt es eine geöffnete Frage unter Gelehrten betreffs, ob die kachina Religion eine einheimische Entwicklung oder ein Import von Mexiko war. Die Ähnlichkeit von vielen Aspekten der Religion von Hopi zu diesem der Azteken nach Süden deutet stark die Letzteren vielen Gelehrten an. Zum Beispiel, Hopi gehörnte oder gefiederte Schlange Awanyu ähnelt unheimlich dem aztekischen Quetzecoatl, wie die Legende von Hopi von Pahana tut.

Zu Hopi sind kachinas übernatürliche Wesen, die vertreten und Anklage über verschiedene Aspekte der natürlichen Welt haben. Von ihnen könnte als analog Greco-römischen Halbgöttern oder katholischen Heiligen gedacht werden. Es gibt wörtlich Hunderte von verschiedenem Kachinas, der irgendetwas vom Regen bis Wassermelone, verschiedene Tiere, Sterne und sogar andere Indianerstämme vertreten kann. Jedoch, wie man auch denkt, sind die kachinas die Geister von toten Vorfahren, und sie können zu Hopi mesas in der Form von Regenwolken kommen.

Die Hopi sagen, dass während eines großen Wassermangels sie das Singen und Tanzen der Ankunft aus den San Francisco Spitzen gehört haben. Nach der Untersuchung haben sie Kachinas getroffen, der mit Hopi zu ihren Dörfern zurückgekehrt ist und sie verschiedene Formen der Landwirtschaft unterrichtet hat. Die Hopi glauben, dass seit sechs Monaten aus dem Jahr die Geister von Kachina in den Dörfern von Hopi leben. Nach dem Haustanz gegen Ende Juli oder Anfang August kehren Kachinas zu den San Francisco Spitzen seit sechs Monaten zurück. Die Hopi glauben, dass diese Tänze für die fortlaufende Harmonie und das Gleichgewicht der Welt lebenswichtig sind. Es dient weiter und Lebenszweck, Regen zum gedörrten Heimatland von Hopi zu bringen.

Pahana

Wahrer Pahana (oder Bahana) ist der Verlorene Weiße Bruder von Hopi. Die meisten Versionen haben es, dass Pahana oder Elder Brother nach Osten zurzeit abgereist sind, dass Hopi in die Vierte Welt eingegangen ist und ihre Wanderungen begonnen hat. Jedoch sagen Hopi, dass er wieder zurückkehren wird und bei seiner Ankunft der Bösen zerstört wird und ein neues Alter des Friedens, der Fünften Welt, in die Welt hineingeführt wird. Wie oben erwähnt wird es gesagt, dass er mit ihm eine fehlende Abteilung eines heiligen Steins von Hopi im Besitz des Feuerclans bringen wird, und dass er kommen wird, rot haltend. Traditionell werden Hopis begraben, ostwärts in Erwartung Pahana liegend, der aus dieser Richtung kommen wird.

Die Legende von Pahana scheint vertraut verbunden mit der aztekischen Geschichte von Quetzalcoatl und den anderen Legenden Mittelamerikas. Diese Ähnlichkeit wird durch die liberale Darstellung von Awanyu, der gehörnten oder gefiederten Schlange, in Hopi und anderer Kunst von Puebloan gefördert. Diese Zahl hat eine bemerkenswerte Ähnlichkeit mit Zahlen von Quetzacoatl, der gefiederten Schlange in Mexiko. Am Anfang des 16. Jahrhunderts haben sowohl Hopis als auch die Azteken geglaubt, dass das Kommen von den spanischen Konquistadoren die Rückkehr dieses verlorenen weißen Hellsehers war. Verschieden von den Azteken auf den ersten Kontakt bringen Hopi die Spanier durch eine Reihe von Tests, um ihre Gottheit zu bestimmen, und gescheitert, wurden die Spanier von Hopi mesas weggeschickt.

Eine Rechnung hat es, dass der Hopi begriffen hat, dass die Spanier nicht Pahana waren, der auf der Zerstörung der Stadt Hopi durch die Spanier gestützt ist. So, als die Spanier das Dorf Awatovi erreicht haben, haben sie eine Linie von Getreidemehl als ein Zeichen für die Spanier gezogen, ins Dorf nicht einzugehen, aber das wurde ignoriert. Während ein Hopi mit den Eindringlingen hat kämpfen wollen, wurde es dafür entschieden, eine friedliche Annäherung in der Hoffnung zu versuchen, dass die Spanier schließlich abreisen würden. Jedoch registrieren spanische Rechnungen eine kurze Auseinandersetzung an Awatovi, bevor Hopis kapituliert hat. Offenherziges Wasser registriert eine Tradition von Hopi, dass die Spanier wirklich eine Getreidemehl-Linie ignoriert haben, die von Hopis und einem kurzen gefolgten Kampf gezogen ist.

Tovar [der Führer der Spanier] und seine Männer wurden zu Oraibi geführt. Sie wurden von allen Clan-Chefs an Tawtoma, wie vorgeschrieben, durch die Vorhersage getroffen, wo vier Linien der heiligen Mahlzeit gezogen wurden. Der Bärenclan-Führer ist bis zur Barriere gegangen und hat seine Hand, Handfläche dem Führer der Weißen erweitert. Wenn er tatsächlich der wahre Pahana war, hat Hopis gewusst, dass er seine eigene Hand, Handfläche unten erweitern, und die Bärenclan-Führer-Hand zuschnallen würde, um den nakwach, das alte Symbol der Bruderschaft zu bilden. Tovar hat stattdessen brüsk einem seiner Männer befohlen, ein Geschenk in die Bärenhaupthand fallen zu lassen, glaubend, dass der Inder eine Gegenwart von einer Art gewollt hat. Sofort haben alle Chefs von Hopi gewusst, dass Pahana die alte Abmachung vergessen hatte, die zwischen ihren Völkern zur Zeit ihrer Trennung gemacht ist. Dennoch wurden die Spanier bis zu Oraibi, gefüttert und quartered und die zu ihnen erklärte Abmachung eskortiert. Es wurde verstanden, dass, als die zwei schließlich beigelegt wurden, jeder die Gesetze eines anderen und Schulden korrigieren würde; sie würden nebeneinander und Anteil gemeinsam alle Reichtümer des Landes leben und sich ihrem Glauben an eine Religion anschließen, die die Wahrheit des Lebens in einem Geist der universalen Bruderschaft gründen würde. Die Spanier haben nicht verstanden, und kein Gold gefunden, sie sind bald fortgegangen.

In der populären Kultur

Die Kunst film/avant-garde Oper Verweisungen von Koyannisqatsi beide Hopi nennt Ko.yan.nis.qatsi ("Leben aus dem Gleichgewicht"), und drei Vorhersagen von Hopi - d. h. Warnungen oder Eschatologie.

Referenzen

• Courlander, Harold, Die Vierte Welt von Hopis: Die Epische Geschichte der Hopi Inder als Bewahrt in Ihren Legenden und Traditionen (Universität der Presse von New Mexico, 1987).
• Schläfriger, Edward, Die Pueblo Inder Nordamerikas (Fallstudien in der Anthropologie, New York: Holt, Rinehart and Winston, Inc., 1970).
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• McLeod, Roxie, Träume und Gerüchte: eine Geschichte des "Buches von Hopi" These (M.A). (Universität Colorados, 1994). MLA.
• Wand, Dennis und Virgil Masayesva, "Leute des Getreides: Lehren in der Hopi Traditionellen Landwirtschaft, Spiritualität und Nachhaltigkeit," amerikanischer Indianer Vierteljährlich, Sommer/Fall 2004, Vol. 28, Ausgabe ¾, Seiten 435-453.