Der Geistertanz (Caddo: Nanissáanah, auch genannt den Geistertanz von 1890) war eine neue religiöse Bewegung, die in zahlreiche indianische Glaube-Systeme vereinigt wurde. Das traditionelle Ritual, das im Geistertanz, dem Kreistanz verwendet ist, ist von vielen Indianern seit der Vorgeschichte verwendet worden. In Übereinstimmung mit dem Hellseher Jack Wilson (Wovoka) 's Lehren wurde es zuerst für den Geistertanz unter Nevada Paiute 1889 geübt. Die Praxis hat überall in vielen der Westlichen Vereinigten Staaten gekehrt, schnell Gebiete Kaliforniens und Oklahomas erreichend. Als die Geistertanzausbreitung von seiner ursprünglichen Quelle haben indianische Stämme auswählende Aspekte des Rituals mit ihrem eigenen Glauben synthetisiert. Dieser Prozess hat häufig Änderung sowohl in der Gesellschaft geschaffen, die es, als auch im Ritual selbst integriert hat.

Die Hauptzahl in der Bewegung war der Hellseher des Friedens, Jack Wilson, bekannt als Wovoka unter Paiute. Er hat ein friedliches Ende zur weißen Vergrößerung prophezeit, während er Absichten des sauberen Lebens, eines ehrlichen Lebens und der interkulturellen Zusammenarbeit durch Indianer gepredigt hat. Wie man glaubte, hatte die Praxis der Geistertanzbewegung zu Widerstand von Lakota beigetragen. Im Verwundeten Knie-Gemetzel 1890 haben amerikanische Armeekräfte mindestens 153 Lakota Sioux getötet. Die Sioux Schwankung auf dem Geistertanz hat zu millenarianism, eine Neuerung geneigt, die die Interpretation von Sioux von den ursprünglichen Lehren von Jack Wilson unterschieden hat. Die Caddo Nation noch Methoden der Geistertanz heute.

Historische Fundamente

Hintergrund von Paiute

Die Nördlichen Paiutes, die im Maurer-Tal, darin leben, was jetzt der amerikanische Staat Nevada ist, waren insgesamt als der Tövusi-dökadö bekannt (Tövusi-: "Zwiebel von Cyperus" und dökadö: "Esser") zur Zeit der europäisch-amerikanischen Ansiedlung. Die Nördliche Paiute Gemeinschaft ist auf ein Existenzmuster von foraging und dem Vergrößern ihrer Diäten mit dem Fisch, den Pinienkernen und dem wilden Spiel gediehen.

Der Tövusi-dökadö hat an jeder dauerhaften politischen Organisation oder Beamten Mangel gehabt. Sie sind öffentlich selbstverkündigten geistig gesegneten Personen gefolgt, die Ereignisse oder Tätigkeiten für die Verbesserung der Gruppe als Ganzes organisiert haben. Gemeinschaftsereignisse, die auf die Einhaltung eines Rituals an einem vorgeschriebenen an der Jahreszeit in den Mittelpunkt gestellt sind, oder waren beabsichtigt, um Tätigkeiten wie Ernten oder Jagdparteien zu organisieren. 1869 hat Hawthorne Wodziwob, ein Mann von Paiute, eine Reihe von Gemeinschaftstänzen organisiert, um seine Vision bekannt zu geben. Er hat von einer Reise zum Land der Toten und Versprechungen gesprochen, die zu ihm durch die Seelen kürzlich Verstorbener gemacht sind. Sie haben versprochen, zu ihren geliebten innerhalb einer Periode von 3-4 Jahren zurückzukehren.

Die Gleichen von Wodziwob haben diese Vision wahrscheinlich wegen seines bereits achtbaren Status als ein Heiler akzeptiert, als er das Volk genötigt hat, den allgemeinen Kreistanz zu tanzen, wie während einer Zeit des Festes üblich war. Er hat fortgesetzt, diese Nachricht seit drei Jahren mit der Hilfe eines lokalen "Wetterarztes" genannt Tavibo, der Vater von Jack Wilson zu predigen.

Vor der religiösen Bewegung von Wodziwob hat eine verheerende Typhusepidemie 1867 geschlagen. Das und andere europäische Krankheiten haben etwa ein Zehntel der Gesamtbevölkerung getötet, auf weit verbreitetes psychologisches und emotionales Trauma hinauslaufend. Die Störung hat Unordnung zum Wirtschaftssystem und der Gesellschaft gebracht. Viele Familien wurden gehindert, ihren nomadischen Lebensstil fortzusetzen. Verlassen mit wenigen Optionen haben viele Familien in Virginia City geendet, die Beschäftigung für Löhne sucht.

Rundtanz-Vorgänger

Gekennzeichnet als der "Rundtanz" schließt diese Ritualform charakteristisch einen kreisförmigen Gemeinschaftstanz ein, der um eine Person gehalten ist, die die Zeremonie führt. Es wurde in vielen Gemeinschaftsritualen verwendet. Häufig das Begleiten des Rituals ist Pausen der Trance, der Ermahnungen und des Prophezeiens.

Der Anthropologe Leslie Spier hat den Begriff "Hellseher--Tänze" gebraucht, um diese Art des Rituals während seiner Studien der Pazifischen Nordweststämme zu beschreiben. Er hat Völker des Plateaus von Columbia (ein Gebiet einschließlich Washingtons, Oregons, Idahos und Teile des westlichen Montanas) studiert. Da die Studie von Spier geführt wurde, als die meisten dieser Rituale bereits christliche Elemente vereinigt hatten, wurde die Untersuchung des Ursprungs des Rundtanzes kompliziert.

Enculturation und Verbreitung sind nicht die einzigen Erklärungen für die allgemeinen Kreistanzrituale. Anthropologe James Mooney war einer der ersten, um den Kreistanz zu studieren. Er hat bemerkenswerte Ähnlichkeiten in vielen indianischen Ritualen beobachtet. Jedoch hat er auch behauptet, dass "eine Hoffnung und das Verlangen üblich für die ganze Menschheit, Manifeste durch das Verhalten, das in der menschlichen Physiologie und allgemeinen Erfahrung", eingewurzelt ist, deshalb entweder auf den Begriff von universalen Abdrucken auf dem Menschenverstand oder zu allgegenwärtigen Handlungsweisen anspielend, die von universalen Lebenskursen gezogen sind, die zur Ritualform geführt haben.

Die Vision von Jack Wilson

glaubte, hatte Jack Wilson, der Hellseher früher bekannt als Wovoka, eine Vision während einer Sonneneklipse am 1. Januar 1889 gehabt. Es war wie verlautet nicht sein erstes Mal, eine Vision direkt vom Gott erfahrend; aber als ein junger Erwachsener hat er behauptet, dass er dann geistig besser ausgestattet wurde, um diese Nachricht zu behandeln. Jack hatte Ausbildung von einem erfahrenen heiligen Mann unter der Leitung seiner Eltern erhalten, nachdem sie begriffen haben, dass er Schwierigkeit hatte, seine vorherigen Visionen interpretierend. Jack war auch Ausbildung, ein "Wetterarzt" im Anschluss an in den Schritten seines Vaters zu sein. Er war überall im Maurer-Tal als ein begabter bekannt und hat jungen Führer gesegnet. Eine Nachricht der universalen Liebe predigend, hat er häufig Kreistänze geleitet, die den himmlischen Pfad der Sonne über den Himmel symbolisiert haben.

Anthropologe James Mooney hat ein Interview mit Wilson 1892 geführt. Mooney hat bestätigt, dass seine Nachricht das verglichen hat, das seinen Mitureinwohner-Amerikanern gegeben ist. Diese Studie hat Briefe zwischen Stämmen verglichen. Wilson hat gesagt, dass er vor dem Gott im Himmel gestanden hat und viele seiner mit ihrem Lieblingszeitvertreib beschäftigten Vorfahren gesehen hatte. Gott hat Wilson ein schönes Land gezeigt, das mit dem wilden Spiel gefüllt ist, und hat ihn beauftragt, nach Hause zurückzukehren, um seinen Leuten zu sagen, dass sie einander lieben, nicht kämpfen, und in Frieden mit den Weißen leben müssen. Gott hat auch festgestellt, dass die Leute arbeiten, nicht stehlen oder lügen müssen, und dass sie sich mit den alten Methoden des Krieges oder den traditionellen mit der Trauer der Toten verbundenen Selbstkörperverletzungsmethoden nicht beschäftigen müssen. Gott hat gesagt, dass, wenn sich seine Leute an diese Regeln gehalten haben, sie mit ihren Freunden und Familie in der anderen Welt vereinigt würden.

In die Anwesenheit des Gottes würde es keine Krankheit, Krankheit, oder Alter geben. Wilson wurde der Geistertanz gegeben und hat befohlen, um ihn seinen Leuten zurückzunehmen. Er hat das gepredigt, wenn der fünftägige Tanz in den richtigen Zwischenräumen durchgeführt würde, würden die Darsteller ihr Glück sichern und die Wiedervereinigung des Lebens und Verstorbenen beschleunigen. Wilson hat gesagt, dass Gott ihm Mächte über das Wetter gegeben hat, und dass er der Abgeordnete sein würde, der für Angelegenheiten in den westlichen Vereinigten Staaten verantwortlich ist, den aktuellen Präsidenten Harrison als der Abgeordnete des Gottes im Osten verlassend. Jack behauptet, dass ihm dann gesagt wurde, nach Hause zurückzukehren und die Nachricht des Gottes zu predigen.

Jack Wilson hat behauptet, abgereist zu sein, die Anwesenheit des Gottes hat dass überzeugt, wenn jeder Inder im Westen den neuen Tanz getanzt hat, um das Ereignis "zu beschleunigen", würde das ganze Übel in der Welt fortgekehrt, eine erneuerte Erde gefüllt mit dem Essen, der Liebe und dem Glauben verlassend. Schnell akzeptiert von seinen Brüdern von Paiute wurde die neue Religion "Tanz In Einem Kreis" genannt. Weil der erste europäische Kontakt mit der Praxis über Sioux gekommen ist, wurde ihr Ausdruck-Geistertanz als ein beschreibender Titel für alle diese Methoden angenommen. Das wurde nachher als "Geistertanz" übersetzt.

Rolle im verwundeten Knie-Gemetzel

Durch Indianer und einige Angloamerikaner hat sich die Nachricht von Wilson über viel vom Westteil der Vereinigten Staaten ausgebreitet. Früh in der religiösen Bewegung haben viele Stämme Mitglieder gesandt, um den öffentlich selbstverkündigten Hellseher zu untersuchen, während andere Gemeinschaften Delegierte gesandt haben, um nur herzlich zu sein. Unabhängig von ihren anfänglichen Motivationen sind viele als Gläubiger abgereist und sind zu ihrem Heimatland zurückgekehrt, seine Nachricht predigend. Der Geistertanz wurde auch von vielen Mormonen von Utah untersucht, für die die Konzepte des indianischen Hellsehers vertraut und häufig akzeptiert waren. Während die meisten Anhänger des Geistertanzes die Rolle von Wovoka verstanden haben als, dieser eines Lehrers des Pazifismus und Friedens zu sein, haben andere nicht getan.

Eine Weiterentwicklung des Geistertanzkonzepts war die Entwicklung von Geisterhemden, die spezielle Kleidungsstücke waren, die Krieger tragen konnten. Sie wurden verbreitet, um Kugeln durch die geistige Macht zurückzutreiben. Es ist unsicher, wo dieser Glaube entstanden ist. James Mooney hat behauptet, dass die wahrscheinlichste Quelle der Mormone "Stiftungskleidungsstück" ist (welche Mormonen glauben, schützen den frommen Träger vor dem Übel). Gelehrte glauben, dass 1890 tretender Hauptbär das Konzept in seine Leute, Lakota Sioux eingeführt hat.

Die Lakota Interpretation hat von ihrer traditionellen Idee von einer "erneuerten Erde" gezogen, in der "das ganze Übel abgewaschen wird". Diese Lakota Interpretation hat die Eliminierung aller Angloamerikaner von ihren Ländern eingeschlossen. Im Gegensatz hat die Version von Wilson harmonische Koexistenz mit europäischen Amerikanern gefördert.

Im Februar 1890 hat die USA-Regierung einen Vertrag von Lakota gebrochen, indem sie die Große Sioux Bedenken South Dakotas angepasst hat (ein Gebiet, das früher die Mehrheit des Staates umfasst hat), und es in fünf kleinere Bedenken zerbrechend. Die Regierung passte weißen homesteaders von den östlichen Vereinigten Staaten an; außerdem hat es vorgehabt, Stammesbeziehungen "zu zerbrechen", und "passen Inder den Wegen des Weißen friedlich an, wenn sie, oder gewaltsam werden, wenn sie müssen." Auf den reduzierten Bedenken hat die Regierung Familieneinheiten auf Anschlägen für individuelle Haushalte zugeteilt. Wie man erwartete, haben die Lakota bebaut und Viehbestand erzogen, und sie wurden dazu ermuntert, ihre Kinder an Internate zu senden. Mit der Absicht der Assimilation haben die Schulen Englisch und Christentum, sowie europäisch-amerikanische kulturelle Methoden unterrichtet. Allgemein haben sie Einschließung der indianischen traditionellen Kultur und Sprache verboten.

Um zu helfen, Sioux während der Periode des Übergangs zu unterstützen, sollte das Büro von Indianerangelegenheiten (BIA) Sioux mit dem Essen ergänzen und weiße Bauern als Lehrer für die Leute anzustellen. Der Landwirtschaft-Plan hat gescheitert, die Schwierigkeit in Betracht zu ziehen, die Bauern von Sioux im Versuchen haben würden, Getreide im halbtrockenen Gebiet South Dakotas zu kultivieren. Am Ende der wachsenden 1890-Jahreszeit, einer Zeit der intensiven Hitze und des niedrigen Niederschlags, war es klar, dass das Land unfähig war, wesentliche landwirtschaftliche Erträge zu erzeugen. Leider war das auch die Zeit, als die Geduld der Regierung mit dem Unterstützen der so genannten "faulen Inder" ausgegangen ist. Sie schneiden Rationen für Sioux entzwei. Mit dem Bison, der ein paar Jahre früher eigentlich worden ist ausrottet, waren Sioux gefährdet Verhungerns.

Die Leute haben sich dem Geistertanzritual zugewandt, das die Überwachen-Agenten des BIA erschreckt hat. Tretender Bär wurde gezwungen, Stehfelsen zu verlassen, aber als die Tänze unvermindert weitergegangen haben, hat Agent McLaughlin nach mehr Truppen gefragen. Er hat Hunkpapa gefordert geistiger Führer, der Stier Sitzt, war der echte Führer der Bewegung. Ein ehemaliger Agent, Valentine McGillycuddy, hat nichts Außergewöhnliches in den Tänzen gesehen und hat die Panik verspottet, die geschienen ist, die Agenturen überwunden zu haben, sagend: "Das Kommen von den Truppen hat die Inder erschreckt. Wenn die Siebent-tägigen Adventisten die Besteigungsroben auf das Zweite Kommen vom Retter vorbereiten, wird die USA-Armee in der Bewegung nicht gebracht, sie zu verhindern. Warum sollten die Inder nicht denselben Vorzug haben? Wenn die Truppen bleiben, werden Schwierigkeiten gewiss kommen."

Dennoch wurden Tausende von zusätzlichen amerikanischen Armeetruppen zur Bedenken aufmarschiert. Am 15. Dezember 1890 wurde das Sitzen des Stiers angehalten wegen zu scheitern, seine Leute zu verhindern, den Geistertanz zu üben. Während des Ereignisses hat einer, die Männer des Stiers, Fang der Bär Zu sitzen, am Leutnant "Männlichen Leiter," entlassen, seine richtige Seite schlagend. Er hat sofort umgedreht und hat Sitzenden Stier geschossen, ihn in der linken Seite zwischen den zehnten und elften Rippen http://www.spartacus.schoolnet.co.uk/WWsittingB.htm schlagend; dieser Austausch ist auf Todesfälle an beiden Seiten, einschließlich dieses des Sitzens des Stiers hinausgelaufen.

Großer Fuß, auch bekannt als Entdeckter Elch, waren ein Führer von Miniconjou auf der Liste der amerikanischen Armee von "Schwierigkeiten machenden" Indern. Er wurde angehalten, während man en route mit den restlichen Chefs von Sioux zusammenkommt. Amerikanische Armeeoffiziere haben ihn gezwungen, mit seinen Leuten zu einem kleinen Lager in der Nähe von der Kiefer-Kamm-Agentur umzuziehen. Hier konnten die Soldaten den alten Chef näher beobachten. An diesem Abend, am 28. Dezember, hat das kleine Band von Sioux ihre Tipis auf den Banken des Verwundeten Knie-Bachs aufgestellt. Am nächsten Tag, während eines Versuchs durch die Offiziere, Waffen vom Band zu sammeln, hat sich ein junger, tauber Krieger von Sioux geweigert, seine Arme aufzugeben. Ein Kampf ist gefolgt, in dem sich jemandes Waffe in die Luft entladen hat. Ein amerikanischer Offizier hat den Befehl gegeben, Feuer zu öffnen, und Sioux hat durch das Aufnehmen von vorher beschlagnahmten Waffen geantwortet; die amerikanischen Kräfte haben mit Karabiner-Schusswaffen und mehrerer Schnellfeuerleichter Artillerie (Hotchkiss) auf dem überblickenden Hügel bestiegene Pistolen erwidert. Als das Kämpfen aufgehört hatte, liegen 25 amerikanische Soldaten tot, viele, die durch das freundliche Feuer getötet sind. Unter 153 toten Sioux waren die meisten Frauen und Kinder. Im Anschluss an das Gemetzel hat tretender Hauptbär offiziell seine Waffe General Nelson A. Miles übergeben.

Das Verbrechen in den östlichen Vereinigten Staaten ist als das Publikum erschienen, das von den Ereignissen erfahren ist, die ausgedünstet geworden waren. Die amerikanische Regierung hatte auf zahlreichen Gelegenheiten beharrt, dass der Indianer bereits erfolgreich beruhigt worden war. Viele Amerikaner haben gefunden, dass die amerikanischen Armeehandlungen hart waren; einige haben das Gemetzel am Verwundeten Knie-Bach zur "unfeinen Tat verbunden, einen Mann zu kicken, wenn er bereits unten ist." Öffentlicher Krawall hat eine Rolle in der Wiedereinstellung der Begriffe des vorherigen Vertrags, einschließlich voller Rationen und mehr Geldentschädigung für weggenommene Länder gespielt.

Zwanzig amerikanische Soldaten haben Tapferkeitsmedaillen für ihre Handlungen erhalten. Amerikanischer Indianer und Menschenrechtsaktivisten haben diese als "Medaillen der Unehre" gekennzeichnet und aufgefordert, dass die Preise aufgehoben werden, aber keiner von ihnen ist jemals widerrufen worden.

Relevante anthropologische Theorie

Religiöses Wiederbelebungsmodell

Das Modell (1956) des Anthropologen Anthony F. C. Wallace beschreibt den Prozess einer Wiederbelebungsbewegung. Es wird aus Studien einer anderen indianischen religiösen Bewegung, Dem Code des Ansehnlichen Sees abgeleitet, der zur Bildung der Longhouse Religion geführt haben kann.

Geistertanz innerhalb des Wiederbelebungsmodells

Im ethnohistory von Alice Beck Kehoe des Geistertanzes präsentiert sie die Bewegung innerhalb des Fachwerks des Modells von Wallace der religiösen Wiederbelebung. Das Alter von Tövusi-Dökadö von traditionellen Existenzmustern setzt eine Periode der allgemein befriedigenden kulturellen Anpassung an ihre Umgebung ein, die ungefähr bis 1860 gedauert hat. Entsprechend mit einem Zulauf von weißen Kolonisten beginnt die zweite Phase des Modells von Wallace, hallmarked durch vergrößerte individuelle auf einigen Mitgliedern der Gemeinschaft gelegte Betonung. Fast die kompletten 1880er Jahre werden in die dritte Periode des Modells, diese der kulturellen Verzerrung, wegen der vergrößerten Anwesenheit der weißen Agrarindustrie und der USA-Regierung gelegt. Mit der Einführung des Geistertanzes von Jack Wilson wird die vierte Periode der Wiederbelebung hineingeführt, der charakteristisch vorkommt, nachdem genügend Änderungen zukommen, um das kulturelle Muster der Gesellschaft bedeutsam zu verziehen. Im Anschluss an die Wiederbelebung ist noch eine andere Periode der befriedigenden Anpassung, auf die ungefähr bis 1900 datiert wird. Zu diesem Zeitpunkt wurden fast alle Quellen des traditionellen Essens vom lange gegründeten Heimatland von Tövusi-Dökadö ausgerottet, zur Adoption von weißen amerikanischen Existenzmethoden führend, während sie noch eine Kultur von Paiute aufrechterhalten haben.

Grund für die Verwerfung

Navaho-Indianer-Führer haben den Geistertanz als "wertlose Wörter" 1890 beschrieben. Drei Jahre später hat James Mooney die Navaho-Indianer-Bedenken im nördlichen Arizona während seiner Studie der Geistertanzbewegung erreicht. Er hat gefunden, dass der Navaho-Indianer nie das Ritual in ihre Gesellschaft vereinigt hat.

Kehoe hat geglaubt, dass die Bewegung Anhänglichkeit wegen der höheren Niveaus des Navaho-Indianers der sozialen und wirtschaftlichen Befriedigung damals nicht gewonnen hat. Ein anderer Faktor war, dass sie eine verschiedene Kultur hatten. Ihriger hat eine Angst vor Geistern und Geistern eingeprägt, die in ihrem eigenen besonderen religiösen Glauben gestützt sind.

Siehe auch

• Catherine Weldon
• Medizinmann
• Nongqawuse
• Nemattanew

Weiterführende Literatur

• Andersson, Rani-Henrik. Der Lakota Geistertanz von 1890. Lincoln: Universität der Presse von Nebraska, 2009. Internationale Standardbuchnummer 978-0-8032-1073-8.
• Braun, Dee. Begraben Sie Mein Herz am Verwundeten Knie: Eine Indianergeschichte des amerikanischen Westens. New York: Holt Paperbacks, 2001. Internationale Standardbuchnummer 978-0-8050-6669-2.
• Du Bois, Cora. Der 1870-Geistertanz. Lincoln: Universität der Presse von Nebraska, 2007. Internationale Standardbuchnummer 978-0-8032-6662-9.
• Kehoe, Alice Beck. Der Geistertanz: Ethnohistory und Revitalization. Langes Wäldchen, Illinois: Waveland Presse, 2006. Internationale Standardbuchnummer 978-1-57766-453-6.
• Osterreich, Shelley Anne. Der Indianergeistertanz, 1870 und 1890. New York: Presse des Belaubten Waldes, 1991. Internationale Standardbuchnummer 978-0-313-27469-5.
• Stannard, David E. American Holocaust: Die Eroberung der Neuen Welt. Presse der Universität Oxford, 1993. Internationale Standardbuchnummer 978-0-19-508557-0.

Links

• Ghostdance.us
• Wovoka (Jack Wilson)
• Rede durch das Treten des Bären
• Kurzes Video über Wovoka und den Geistertanz auf YouTube.com
• Notenblätter für ein Geistertanzlied (Deutsch)
• Enzyklopädie der Oklahoma Geschichte und Kultur - Geistertanzreligion