Unter dem biblischen System der levirate Ehe bekannt als Yibbum, Halizah (oder Chalitzah) ist die Zeremonie, durch die eine Witwe und der Bruder ihres Mannes die Aufgabe vermeiden konnten, sich nach dem Tod des Mannes zu verheiraten.

Die Zeremonie ist mit der Einnahme von von einem Schuh eines Schwagers durch die Witwe eines Bruders verbunden, der kinderlos gestorben ist, durch die Zeremonie er von der Verpflichtung befreit wird, sie zu heiraten, und sie frei wird sich zu verheiraten, wer auch immer sie wünscht.

Nur ein Schwager muss die Zeremonie durchführen. Die alte Gewohnheit der levirate Ehe wird so im Code von Deuteronomic modifiziert, indem sie dem überlebenden Bruder erlaubt wird sich zu weigern, die Witwe seines Bruders zu heiraten, vorausgesetzt dass er der Zeremonie von Halizah gehorcht (sieh Levirate; Yebamah). In der Periode von Talmudic wurde die Tendenz gegen die ursprüngliche Gewohnheit durch die Verhaftung verstärkt, dass der Schwager wünschen könnte, die Witwe seines Bruders für Motive außer diesem des "Herstellens eines Namens zu seinem Bruder zu heiraten." Deshalb haben viele Talmudic und später Rabbis halizah der wirklichen Ehe (Yevamot 39b) bevorzugt. So ist die alte Einrichtung der levirate Ehe in den Nichtgebrauch gefallen, so dass zurzeit Halizah die allgemeine Regel und Ehe die seltene Ausnahme (Shulkhan Arukh, Eben ha-'Ezer, 165, und Kommentare) ist.

In der Theorie, jedoch, wird das biblische Gesetz der levirate Ehe noch in der Kraft gewagt, so die kinderlose Witwe machend, die wieder heiratet, ohne die halizah Zeremonie ein Ehebrecher durchzuführen.

Die Zeremonie

Deuteronomium beschreibt die Zeremonie einfach. In Gegenwart von Stadtälteren löst die Witwe den Schuh des Schwagers, spuckt auf den Boden vor ihm, und rezitiert eine vorgeschriebene Formel. Die Rabbis haben die Zeremonie jedoch als ein ernsterer und öffentlicher Akt erklärt. Die Zeremonie muss vor einem Gericht drei stattfinden, wer nicht sehr gelehrt zu sein braucht, aber mindestens Neuhebräisch verstehen muss (Yevamot 101a; Shulkhan Arukh, Sogar ha - `Ezer, 169, 1). Alle werden diejenigen, die davon untauglich gemacht werden, in gesetzlichen Sachen auszusagen, auch davon untauglich gemacht, diesem Ausschuss von Richtern (Yevamot 101a) zu folgen. Diese drei ernennen zwei andere, um ihnen, und am Dienst zu helfen, der am Abend dem Tag der Zeremonie vorangeht, die sie zu einem Platz für seine Leistung ernennen, um der Sache mehr Werbung zu geben. Der gewählte Platz ist gewöhnlich das Synagoge-Gericht oder das Haus des Rabbis, obwohl die Zeremonie im Haus der Witwe stattfinden kann. Alle Untersuchungen der betroffenen Parteien werden am vorherigen Tag geführt, in dem sowohl in Zeremonie-Details angewiesen werden, als auch auf dem dem "yebamah" (verwitwete Schwägerin) nicht erlaubt wird zu essen. Der halizah sollte am Abend (Yevamot 104a), noch an einem Sabbat oder einem Urlaub (Beitzah 36b), noch am Vorabend eines Sabbats oder eines Urlaubs ("Terumat ha-Deshen", § 227) nicht durchgeführt werden.

Auf dem Tagessatz für den halizah, sofort nach dem Morgendienst, wenn alle Leute noch in der Synagoge, den drei Richtern und ihren zwei Helfern sind, die auch als Zeugen handeln, treffen sich am ernannten Platz. Die drei Richter sitzen auf einer Bank, den zwei Helfern auf einer daneben gelegten Bank; die "yabam" (Schwager) und der yebamah stehen zwischen ihnen. Vor der Zeremonie stellt eine öffentliche Überprüfung die Beziehung der Parteien und ihrer Reife her. Wenn man ein Minderjähriger, ein Taubstummer, ein Stumme, oder geistig behindert ist, oder einen gekrümmten oder gedrehten Fuß hat, kann der halizah nicht durchgeführt werden. Das Gericht muss auch wissen, ob sie linkshändig ist, oder ob er nach links füßig ist, und überzeugt sein muss, dass mehr als einundneunzig Tage seit dem Tod ihres Mannes gegangen sind (sieh jüdische Ansichten von der Ehe: Scheidung; Ehe von Levirate).

Um diese Sachen zu gründen, ist es nicht notwendig, gesetzlich berechtigte Zeugen zu haben. Sogar diejenigen, die von der Aussage sonst untauglich gemacht werden, können Zeugen werden. Sowohl der yabam als auch der yebamah müssen der Tatsache zur Kenntnis gebracht werden, dass durch diese Zeremonie die Witwe frei wird sich zu verheiraten, wer auch immer sie wünschen kann.

Der halizah Schuh

Nach diesen einleitenden Details, und nachdem macht der yabam eine öffentliche Behauptung, dass er durch den Außeneinfluss nicht gezwungen worden ist, dem halizah, aber den Taten freiwillig zu gehorchen, fängt die Zeremonie an. Der Schuh, der gewöhnlich das Eigentum der Gemeinschaft ist, wird hervorgebracht und betreffs der Reinheit und des Aufbaus in Übereinstimmung mit den Moralprinzipien des Gesetzes untersucht. Der halizah Schuh wird völlig Leders gewöhnlich vom Verbergen eines koscheren Tieres gemacht.

Es wird aus zwei Stücken, dem oberen Teil und dem alleinigen, genähten zusammen mit Lederfäden gemacht. Drei kleine Riemen werden der Vorderseite des Schuhs beigefügt, von denen jeder einen Knoten ("humrata") oben hat, um ein Loch gemacht auf der anderen Seite aus dem Schuh zu passen. Zwei weiße Lederriemen haften jeder Seite des Schuhs an, die es am Bein befestigen.

Der yabam muss seinen rechten Fuß haben, auf dem der Schuh gelegt, sehr skrupulös gewaschen wird, und nachdem er es darauf festgeschnallt hat, muss ihm vier Ellen in Gegenwart von den Richtern spazieren gehen. Dann liest der vorsitzende Richter den folgenden Durchgang, den der yebamah Wort für Wort wiederholt:

:My-Schwager weigert sich, zu seinem Bruder einen Namen in Israel zu erheben; er wird mich nicht heiraten

Dann wiederholt der yabam den Satz:

:I möchten sie nicht nehmen.

Er drückt dann seinen rechten Fuß gegen den Fußboden, während sie die Riemen mit ihrer rechten Hand löst und, sein Bein in ihrer linken Hand haltend, den Schuh wegnimmt und es eine Entfernung weg wirft. Dann stellt sie sich vor dem yabam auf, spuckt auf dem Fußboden vor ihm, und wiederholt diese Wörter nach dem den Vorsitz habenden Richter:

:So soll es werden zu diesem Mann getan werden, der das Haus seines Bruders nicht aufbauen wird, und sein Name Israel herbeigerufen werden soll, 'das Haus von ihm, dass hath sein Schuh geschossen ist.

Sie wiederholt den letzten Ausdruck dreimal, und der Zusammenbau rezitiert ihn dreimal nach ihr. Dann gibt der yabam den Schuh ins Gericht zurück, und die Richter sagen:

:May es, der Wille [vom Gott] dass jüdische Frauen sein, halizah oder yibbum nicht mehr unterworfen werden.

Als sie sich erheben, sagt der Chef der Richter:

:Blessed, Er sein, der uns mit den Geboten und Statuten von Abraham unser Vater geheiligt hat.

Alle Durchgänge, die durch den yabam und durch den yebamah rezitiert sind, müssen in Neuhebräisch gelesen werden, weil sie im Original im Deuteronomium gefunden werden. Wenn die Parteien Neuhebräisch nicht verstehen, müssen die Durchgänge für sie übersetzt werden (Sogar ha - `Ezer, 169; "Seder Halizah" und lokale Kommentar-Anzeige-Nummer).

Die Zeremonie, den Schuh zu lösen, ist auf verschiedene Weisen erklärt worden. Vom Ereignis im Buch von Ruth , der sich sicher auf diese alte Gewohnheit bezieht, scheint es, dass das Lösen des Schuhs eine Übertragung von Rechten symbolisiert hat, und kein ihm beigefügtes Stigma hatte. Einige spätere Rabbis-Yechiel Paris, für das Beispiel - sagen, dass die Eliminierung des Schuhs den Eingang in einen Staat der Trauer symbolisiert hat. Von der Zeit hat sich der yabam geweigert, die Witwe seines Bruders zu heiraten und so seinen Namen in Israel fortzusetzen, der Bruder wurde tot betrachtet, und der yebamah, durch das Zurückziehen seines Schuhs, hat so zu ihm erklärt, dass von dieser Zeit an er ein Trauernder war ("Perush Seder Halizah," 82; Setzer. Weill, "La Femme Juive," Teil iv, ch. v., Paris, 1874).

Eine andere Möglichkeit kommt aus den Zeichen von Wesley

Deut 25:9 Lösen seinen Schuh - Als ein Zeichen seines Verzichts seines ganzen Rechts der Frau, und zum Erbe ihres Mannes: Weil weil der Schuh ein Zeichen von jemandes Macht und Recht, Psa 60:8 108:9 war, so war die Trennung mit dem Schuh ein Jeton der Entfremdung solchen Rechts; und als ein Zeichen der Schande, um zu bedeuten, dass durch diese unaufrichtige Handlung er unwürdig war, um unter dem freien - Männer, und passend zu sein, auf die Bedingung der bösartigsten Diener reduziert zu werden, die gepflegt haben, barfuß, Isa 20:2,4 zu gehen. Quelle

Deut 25:10 Sein Name - D. h. seine Person und seine Nachwelt auch. So war es ein anhaltender Klecks.

Siehe auch das Buch von Ruth für ein Beispiel, auf Rechte zu verzichten, das Land des Bruders einzulösen, indem Sie jemandes Schuh entfernen.

Siehe auch das Buch von Ruth (Gefunden in Ketubim) für ein ähnliches Beispiel von Eigentumsrechten, die abjucated durch die Schuh-Eliminierung sind.

Dokument von Halizah

Um den yabam davon abzuhalten, Geld von der Witwe zu erpressen, die Ausgabe von den Fesseln der fortwährenden Witwenschaft wünscht, haben die Rabbis die Einrichtung "shetar halizah" ("halizah Dokument") eingesetzt. Diese Einrichtung bestimmt, dass an einer Ehe eines jungen Paares alle Brüder ein Dokument unterzeichnen müssen, das verpflichtet, halizah ohne Vergütung zu gehorchen, im Falle dass ihr Bruder kinderlos stirbt ("Nahalat Shib'ah," p. 22, Warschau, 1884). Im Fall von einem geringen Bruder, der das Dokument, die Einrichtung "shetar bit'hon halizah nicht gesetzlich unterzeichnen konnte," gegründet von den Rabbis für solche Fälle, hatte den Vater des Bräutigams, versprechen, Geld der Braut zu bezahlen, wenn der geringe Sohn später die halizah Zeremonie ablehnen sollte (ib. 23; Setzer. "Pithe Teshubah"; Eben ha-'Ezer, 165, bemerkt 10; Sieh Erbe). Die Praxis, diese halizah Dokumente zu unterzeichnen, ist aus der Währung in Nordamerika gefallen.

Im Reformjudentum

Die Reformansicht, wie ausgedrückt, in verschiedenen Abhandlungen, die von den Führern der Bewegung, und wie angenommen, auf den verschiedenen rabbinischen Konferenzen geschrieben sind, die in Deutschland und in Amerika gehalten sind, besteht darin, dass die Zeremonie von halizah für die Wiederverheiratung der Witwe nicht notwendig ist. Die Konferenz von Philadelphia (1869) hat aufgelöst, dass "Das Moralprinzip der levirate Ehe und halizah zu uns allen Bedeutung, Import und Schwergängigkeit der Kraft verloren hat." Die Zweite Israelitish Synode, die in Augsburg (1871) gehalten ist, hat eine Entschlossenheit zu derselben Wirkung passiert, hinzufügend, dass "Wegen der Freiheit des Gewissens, jedoch, sich kein Rabbi auf der Bitte der Parteien weigern wird, die Zeremonie von halizah in einer richtigen Form zu führen." Obwohl selten, beobachten Orthodoxe Juden es noch in allen seinen Details, wenn die Gelegenheit verlangt.

Siehe auch

• Yibbum

Dieser Artikel stützt sich auf den entsprechenden Artikel in der jüdischen Enzyklopädie