Dienern Sie, der von kòu tóu im Mandarine-Chinesen geliehen wird, ist die Tat der tiefen gezeigten Rücksicht durch das Knien und die Verbeugung so niedrig, um jemandes Kopf zu haben, der den Boden berührt. Ein alternativer chinesischer Begriff ist ketou, jedoch wird die Bedeutung etwas verändert: Kòu hat die allgemeine Bedeutung 'des Schlags', wohingegen kē die allgemeine Bedeutung hat, "berühren (eine Oberfläche)", tóu Bedeutung des Kopfs.

In der chinesischen Kultur von Han ist das Dienern das höchste Zeichen der Verehrung. Es wurde weit verwendet, um Verehrung für jemandes Ältere, Vorgesetzte, und besonders den Kaiser, sowie für religiöse und kulturelle Gegenstände der Anbetung zu zeigen. In modernen Zeiten ist der Gebrauch des Dienerns viel reduziert geworden.

Traditioneller Gebrauch

Im chinesischen Reichsprotokoll wurde das Dienern vor dem Kaiser Chinas durchgeführt. Je nachdem die Feierlichkeit der Situation verschiedene Ränge dessen dienern, verwendet würde. In der ernstesten von Zeremonien, zum Beispiel an der Krönung eines neuen Kaisers, würden die Themen des Kaisers garantieren, dass die Zeremonie der "drei kneelings und neun dienert", der das Knien von einer Stehposition dreimal, und jedes Mal einschließt, das Dienern dreimal durchführend, während er kniet. Immanuel Shu beschreibt "voll dienern" als "drei kneelings und neun knockings des Kopfs auf dem Boden."

Da Staatsangestellte die Erhabenheit des Kaisers vertreten haben, während sie ihre Aufgaben ausgeführt haben, waren Bürgerliche auch erforderlich, zu ihnen in formellen Situationen zu dienern. Zum Beispiel hat ein Bürgerlicher gebracht, bevor ein lokaler Amtsrichter erforderlich wäre, zu knien und zu dienern. Ein Bürgerlicher ist dann erforderlich knien zu müssen, wohingegen einer Person, die einen Grad in den Reichsüberprüfungen verdient hat, einem Sitz erlaubt wird.

Da einer durch die konfuzianische Philosophie erforderlich ist, große Verehrung jemandes Eltern und Großeltern zu zeigen, können Kinder auch erforderlich sein, ihren ältlichen Vorfahren besonders bei speziellen Gelegenheiten zu dienern. Zum Beispiel, auf einer Hochzeit, war das sich verheiratende Paar traditionell erforderlich, zu beiden Sätzen von Eltern als Anerkennung der für ihr Ernähren geschuldeten Schuld zu dienern.

Konfuzius hat geglaubt, dass es eine natürliche Harmonie zwischen dem Körper und der Meinung und deshalb gab, was auch immer Handlungen durch den Körper ausgedrückt wurden, würde der Meinung übertragen. Weil der Körper in eine niedrige Position im Dienern gelegt wird, besteht die Idee darin, dass man zu seiner oder ihrer Meinung ein Gefühl der Rücksicht natürlich umwandeln wird. Was man zu sich tut, hat einen Einfluss auf die Meinung. Konfuzianische Philosophie hat gemeint, dass Rücksicht für eine Gesellschaft wichtig war, Verbeugung eines wichtigen Rituals machend.

Moderner Gebrauch

Das Dienern und die anderen traditionellen Formen der Verehrung, wurden sehr nach der Bewegung am 4. Mai verleumdet. Heute bleiben nur Spuren des traditionellen Gebrauchs des Dienerns. In vielen Situationen hat der Stehbogen das Dienern ersetzt. Zum Beispiel würden einige, aber nicht alle, Leute beschließen, vor dem Grab eines Vorfahren zu dienern, oder während sie traditionelle Angebote einem Vorfahren machen. Direkte Nachkommen können auch auf dem Begräbnis eines Vorfahren dienern, während sich andere einfach verbeugen würden. Während einer Hochzeit können einige Paare ihren jeweiligen Eltern dienern, obwohl der Stehbogen heute üblicher ist. In äußersten Fällen kann das Dienern verwendet werden, um tiefe Dankbarkeit, Entschuldigung auszudrücken, oder um die Vergebung zu bitten.

Das Dienern bleibt lebendig als ein Teil einer formellen Induktionszeremonie im bestimmten traditionellen Handel, der mit Lehre oder Anhängerschaft verbunden ist. Zum Beispiel verlangen chinesische Kampfsportarten-Schulen häufig, dass ein Student einem Master dienert. Ebenfalls verlangen traditionelle darstellende Künste häufig auch das Dienern.

Religion

Das Dienern wird häufig in Gruppen drei vor buddhistischen Bildsäulen und Images oder Grabstätten der Toten durchgeführt. Im Buddhismus wird es jede "Anbetung mit der Krone (des Kopfs)" allgemeiner genannt ( läuten li), oder "Gussteil der fünf Glieder zur Erde" ( wuti tou di) - sich auf die zwei Arme, zwei Beine und Stirn beziehend. Zum Beispiel, in bestimmten Zeremonien, würde eine Person leisten eine Folge von drei Sätzen drei dienert - stehen auf und knien wieder zwischen jedem Satz - als eine äußerste Geste der Rücksicht nieder; folglich der Begriff drei kneelings und neun Hauptknockings . Außerdem würden einige buddhistische Pilger einmal für alle drei während ihrer langen Reise gemachten Schritte dienern. Häufig die Nummer drei, die sich auf den Dreifachen Edelstein des Buddhismus, des Buddha, Dharma und Sangha bezieht.

Diplomatie und der Westen

Dienern Sie ist ins Englisch am Anfang des 19. Jahrhunderts eingetreten, um den Bogen selbst, aber seine Bedeutung zu beschreiben, die bald ausgewechselt ist, um jede gemeine Vorlage oder das Kriechen zu beschreiben. Viele Westländer, die zuerst auf die Praxis gestoßen sind, haben geglaubt, dass es ein Zeichen der Anbetung war, aber das Dienern hat religiöse Obertöne in der traditionellen chinesischen Kultur nicht notwendigerweise.

Das Dienern war ein bedeutendes Problem für Diplomaten, seitdem es erforderlich war, in die Anwesenheit des Kaisers Chinas einzutreten, aber es hat Vorlage vor ihm bedeutet. Die britischen Botschaften von George Macartney, 1. Earl Macartney (1793) und William Pitt Amherst, 1. Earl Amherst (1816) wurden vereitelt, da das Dienern bedeuten würde, ihren König als ein Thema des Kaisers anzuerkennen.

Der holländische Botschafter Isaac Titsingh hat sich nicht geweigert, während des Kurses seiner 1794-1795 Mission zum Reichsgericht von Kaiser Qianlong zu dienern. Die Mitglieder der Mission von Titsingh, einschließlich Andreas Everardus van Braam Houckgeests und Chrétien-Louis-Joseph de Guignes, haben sich alle Mühe gegeben, um sich nach den Anforderungen der komplizierten Reichsgerichtsetikette zu richten. Weder die Chinesen noch diese Europäer könnten gewusst haben, dass das das letzte Äußere durch jeden Westbotschafter am Reichsgericht bis die Opiumkriege des nächsten Jahrhunderts sein würde.

Das Dienern wurde häufig in intraasiatischen diplomatischen Beziehungen ebenso durchgeführt. 1636 musste Injo, der König der koreanischen Joseon Dynastie war, dreimal auf dem Boden und der Berührung sein Kopf dreimal auf dem Boden () knien, um seine Treue Huang Taiji zu zeigen, der der erste Kaiser der Qing-Dynastie war. Der König des Königreichs Ryukyu musste auch dreimal auf dem Boden und der Berührung sein Kopf neunmal zum Boden () knien, um seinen Vasall-Status zur chinesischen Dynastie zu zeigen.

Siehe auch

• Chinesische soziale Beziehungen
• Kultur von chinesischem
• Finger dienert:
• Finger, der in der chinesischen Teekultur klopft
• Finger, der in Yum Cha klopft
• Haltung emoticons
• Fußwäsche, eine andere Tat der äußersten Demut
• Gadaw, eine birmanische Form der Ehrerbietung, die verwandt ist, um zu dienern
• John Moyse
• Gruß
• Sifu
• Sujud, Fußfall Allah
• Orz
• Dogeza
• Proskynesis

Referenzen

• Rockhill, William Woodville. "Diplomatische Missionen zum Gericht Chinas: Der Kotow Question I," Die amerikanische Historische Rezension, Vol. 2, Nr. 3 (Apr 1897), Seiten 427-442.
• Rockhill, William Woodville. "Diplomatische Missionen zum Gericht Chinas: Der Kotow Question II," Die amerikanische Historische Rezension, Vol. 2, Nr. 4 (Juli 1897), Seiten 627-643.