Bewegungsfreiheit: Die Varianten der Willensfreiheit, die Sich es Lohnt (1984) Zu wollen, sind ein Buch vom amerikanischen Philosophen Daniel Dennett, der die philosophischen Probleme der Willensfreiheit und des Determinismus bespricht.

1983 hat Dennett die Vorträge von John Locke an Oxford zum Thema der Willensfreiheit geliefert. 1984 wurden diese Ideen im Buch Bewegungsfreiheit veröffentlicht: Die Varianten der Willensfreiheit, die Sich es Lohnt Zu wollen. In diesem Buch hat Daniel Dennett erforscht, was es für Leute bedeutet, Willensfreiheit zu haben. Der Titel, Bewegungsfreiheit, ist eine Verweisung auf die Frage: Sind wir deterministische Maschinen ohne echte Handlungsfreiheit, oder haben wir tatsächlich etwas Bewegungsfreiheit, etwas echte Wahl in unserem Verhalten?

Synopse

Determinismus macht Menschen gleichwertig zu Tieren nicht

Eine Hauptaufgabe, die von Dennett in der Bewegungsfreiheit übernommen ist, soll klar gerade beschreiben, was Leute als biologische Entitäten sind, und warum sie finden, dass das Problem der Willensfreiheit bedeutend ist. Im Besprechen, was Leute sind, und warum Willensfreiheitssachen zu uns, Dennett von einer Entwicklungsperspektive Gebrauch macht. Dennett beschreibt das mechanische Verhalten der Gräber-Wespe Sphex. Dieses Kerbtier folgt einer Reihe genetisch programmierter Schritte in der Vorbereitung auf das Ei-Legen. Wenn ein Experimentator einen dieser Schritte unterbricht, wird die Wespe diesen Schritt wieder wiederholen. Für ein Tier wie eine Wespe kann dieser Prozess, dasselbe Verhalten zu wiederholen, unbestimmt, die Wespe weitergehen, die nie scheint zu bemerken, was weitergeht. Das ist der Typ des unbekümmerten, vorher bestimmten Verhaltens, das Menschen vermeiden können. In Anbetracht der Chance, etwas sinnloses Verhalten endlos zu wiederholen, können Leute bemerken, dass die Sinnlosigkeit davon, und durch eine Tat der Willensfreiheit etwas anderes tut. Wir können das als eine betriebliche Definition dessen nehmen, was Leute durch die Willensfreiheit vorhaben. Dennett weist auf die Tatsache hin, dass so lange Leute sich als fähig sehen, Sinnlosigkeit zu vermeiden, haben die meisten Menschen genug vom Willensfreiheitsproblem gesehen. Dennett lädt dann alle ein, die mit diesem Niveau der Analyse zufrieden sind, um mit dem Leben auszukommen, während er in die tieferen haarspalterischen Aspekte des Willensfreiheitsproblems weitergeht.

Von einer biologischen Perspektive, wie ist der Unterschied zwischen der Wespe und einer Person? Die Person, durch die Wechselwirkung mit seiner/ihrer Umgebung, kann ein inneres geistiges Modell der Situation bauen und eine erfolgreiche Verhaltensstrategie ausrechnen. Die Wespe, mit einem viel kleineren Gehirn und verschiedenem genetischem Programm, erfährt von seiner Umgebung nicht und wird stattdessen in einer endlosen und sinnlosen Verhaltensschleife gefangen, die durch sein genetisches Programm ausschließlich bestimmt wird. Es ist in diesem Sinn von Leuten als Tiere mit dem komplizierten Verstand, der Wirklichkeit modellieren und scheinen kann, unter mehreren möglichen Handlungsweisen zu wählen, dass Dennett sagt, dass wir Willensfreiheit haben.

Sowohl Determinismus als auch indeterminism scheinen, Willensfreiheit auszuschließen

Das tiefere philosophische Problem der Willensfreiheit kann als ein Paradox eingerahmt werden. Einerseits sind wir alle aufgelegt, dass wir Willensfreiheit, eine Menge von Verhaltenswahlen haben, darunter auszuwählen. Andererseits untersucht moderne Biologie allgemein Menschen, als ob die Prozesse bei der Arbeit in ihnen denselben biologischen Grundsätzen wie diejenigen in Wespen folgen. Wie legen wir unser Gefühl der Willensfreiheit mit der Idee bei, dass wir mechanische Bestandteile eines mechanischen Weltalls sein könnten?

Wie steht's mit dem Determinismus? Wenn wir sagen, dass eine Person unter mehreren möglichen Handlungsweisen wählt, ist dort wirklich eine Wahl, oder scheint es gerade, dass es eine Wahl gibt? Leute gerade (durch die Handlung ihres komplizierteren Verstands) haben einfach bessere Handlungsweisen als Wespen, noch in der Durchführung jener Handlungsweisen völlig mechanisch seiend? Dennett gibt seine Definition des Determinismus auf der Seite ein: Alle physischen Ereignisse werden verursacht oder durch die aller vorherigen Ereignisse ganze Summe bestimmt. Diese Definition weicht einer Frage aus, die viele Menschen fühlen, sollte nicht ausgewichen werden: Wenn wir wiederholt das Weltall von demselben Punkt rechtzeitig wiederspielen würden, würde es immer dieselbe Zukunft erreichen? Da wir keine Weise haben, dieses Experiment durchzuführen, ist diese Frage ein langfristiger Klassiker in der Philosophie, und Physiker haben versucht, die Ergebnisse anderer Experimente auf verschiedene Weisen zu interpretieren, um die Antwort auf diese Frage auszurechnen. Moderner Tag Physik-orientierte Philosophen haben manchmal versucht, auf die Frage der Willensfreiheit mit der Vielweltinterpretation zu antworten, gemäß der jedes Mal es Quant-Unbegrenztheit jede Möglichkeit gibt, kommt vor und neuer Weltall-Zweig davon. Seit den 1920er Jahren haben Physiker versucht, sich zu überzeugen, dass Quant-Unbegrenztheit irgendwie Willensfreiheit erklären kann. Dennett schlägt vor, dass diese Idee dumm ist. Wie, er fragt, zufällige Entschlossenheiten von Ereignissen des Quant-Niveaus kann, Leute mit Kontrolle über ihr Verhalten versorgen?

Indeterminism ist nicht eine Lösung des Willensfreiheitsproblems

Seitdem Dennett Bewegungsfreiheit (1984) geschrieben hat, hat es einen andauernden Versuch durch einige Wissenschaftler gegeben, auf diese Frage zu antworten, indem es darauf hingewiesen wird, dass das Gehirn ein Gerät ist, um Quant-Unbegrenztheit zu kontrollieren, um Verhaltenswahl zu bauen. Dennett behauptet, dass solche Anstrengungen, Willensfreiheit durch die Entdeckung eines Ausweges aus dem Gefängnis des Determinismus zu bergen, vergeudet werden.

Kontrolle ist die Art der Freiheit "wert zu wollen"

Dennett bespricht viele Typen der Willensfreiheit (1984). Viele Philosophen haben behauptet, dass Determinismus und Willensfreiheit unvereinbar sind. Was die Physiker scheinen zu versuchen zu bauen, ist ein Typ der Willensfreiheit, die mit einem Weg für den Verstand verbunden ist, um von der Quant-Unbegrenztheit Gebrauch zu machen, um Wahlen zu machen, die das Weltall in unserer Bevorzugung verändern, oder wenn es vielfaches Weltall gibt, um unter dem möglichen Weltall zu wählen. Dennett schlägt vor, dass wir eine andere Art der Willensfreiheit, einen Typ der Willensfreiheit haben können, die wir damit vollkommen glücklich sein können, selbst wenn es uns die Macht nicht gibt, auf mehr als eine Weise zu jeder vorgegebenen Zeit zu handeln. Dennett ist im Stande, Determinismus und Willensfreiheit zur gleichen Zeit zu akzeptieren. Wie so?

Wir haben Willensfreiheit

Der Typ der Willensfreiheit, dass Dennett denkt, dass wir haben, wird schließlich klar im letzten Kapitel des Buches festgesetzt: Die Macht, energische Agenten, biologische Geräte zu sein, die auf unsere Umgebung mit vernünftigen, wünschenswerten Kursen der Handlung antworten. Dennett hat langsam durch den Kurs des Buches, hat die Idee von der Verhaltenswahl von seiner Idee von der Willensfreiheit beraubt. Wie können wir Willensfreiheit haben, wenn wir indeterministic Wahl nicht haben? Dennett betont Kontrolle über die für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Wahl. Wenn unser hypothetisch mechanischer Verstand in der Kontrolle unseres Verhaltens ist und unser Verstand gute Handlungsweisen für uns erzeugt, dann brauchen wir wirklich solche Wahl? Ist ein Trugbild von Verhaltenswahlen genauso gut wie wirkliche Wahlen? Ist unsere Sensation, die Freiheit zu haben, mehr als ein Verhalten zu einem festgelegten Zeitpunkt wirklich gerade ein Trugbild durchzuführen? Dennett behauptet, dass Wahl in einem allgemeinen Sinn besteht: Das, weil wir unsere Entscheidungen über den Zusammenhang stützen, beschränken wir unsere Optionen, weil die Situation spezifischer wird. Im spezifischsten Umstand (wirkliche Ereignisse) schlägt er vor, dass es nur eine zu uns verlassene Auswahl gibt.

: "Es ist diese Unähnlichkeit zwischen dem Stall und dem chaotischen, das unsere Abteilung der Welt in die fortdauernden und hervorstechenden Eigenschaften der Welt und jene Eigenschaften niederlegt, die wir statistisch oder probabilistically behandeln müssen. Und diese Abteilung der Welt ist nicht nur unsere Abteilung; es, ist zum Beispiel, Mutter-Natur-Abteilung ebenso. Seitdem für die ganze Mutter-Natur weiß (oder konnte wissen) es ist möglich, dass diese Kerbtiere Pfade (einmal, irgendwo) mit insektenfressenden Vögeln durchqueren werden, sollten sie mit einer Aufhebungsmaschinerie entworfen werden. Das dotiert sie mit einer bestimmten Macht, die gut (im Allgemeinen) dienen wird."

Determinismus schließt moralische Verantwortung nicht aus

Wenn Leute beschlossen werden zu handeln, wie sie, dann wie steht's mit der persönlichen Verantwortung tun? Wie können wir Leute verantwortlich halten und sie für ihre Handlungsweisen bestrafen, wenn sie keine Wahl darin haben, wie sie sich benehmen? Dennett gibt eine zwei Teil-Antwort auf diese Frage. Erstens halten wir Leute verantwortlich für ihre Handlungen, weil wir von der historischen Erfahrung wissen, dass das ein wirksames Mittel ist, sich Leute auf eine sozial annehmbare Weise benehmen zu lassen. Zweitens arbeitet das Halten von Leuten verantwortlich nur, wenn verbunden, mit der Tatsache, dass Leute über die Tatsache informiert werden können, dass sie verantwortlich gehalten werden und auf diese Lage der Dinge antworten, indem sie ihr Verhalten kontrollieren, um Strafe zu vermeiden. Leute, die die Regeln brechen, die von der Gesellschaft eingeführt sind, und bestraft werden, können sich auf die einzige Weise benehmen, wie sie können, aber wenn wir sie verantwortlich für ihre Handlungen nicht halten würden, würden sich Leute noch schlechter benehmen, als sie mit der Drohung der Strafe tun. Das ist eine völlig utilitaristische Annäherung an das Problem der Verantwortung: es gibt kein Bedürfnis nach der moralischen Empörung, wenn Leute die Regeln des richtigen Verhaltens brechen. Ist es, dann, Moral, um Leute zu bestrafen, die sind unfähig, anders zu tun, als Brechung eine Regel? Ja, Leute haben das Recht, zusammen zu kommen und ihre Bedingung zu verbessern, indem sie Regeln schaffen und sie geltend machen. Wir würden daran schlechter sein, wenn wir so nicht täten. Wieder, ein Argument für das Dienstprogramm.

Schicksalsglaube ist zerstörend

Ein Endproblem: Wenn Leute echte Verhaltenswahlen nicht haben, in den Schicksalsglauben warum nicht zusammenbrechen? Wieder ist das Argument von Dennett, dass wir Verhaltenswahl nicht haben können, aber wir haben wirklich Kontrolle unseres Verhaltens. Dennett bittet uns, sich am Weltall umzusehen und zu fragen, kann ich sogar Wesen empfangen, deren Wille freier ist als unser eigenes? Für Dennett ist die Antwort auf diese Frage, nein, nicht wirklich. In der Bewegungsfreiheit versucht er zu erklären, warum alle Versuche, die Leute versucht haben zu machen, um zu beweisen, dass Leute für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Wahl haben, gescheitert haben und, in der Endanalyse, nicht wirklich wichtig irgendwie sind. Als Menschen sind wir so viel in der Kontrolle unseres Verhaltens wie irgendetwas im Weltall. Als Menschen haben wir die beste Chance, gutes Verhalten zu erzeugen. Wir sollten damit zufrieden sein, was wir haben und nicht uns über unseren Mangel an der für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Willensfreiheit Sorgen machen.

Einige Beschwerden über die Bewegungsfreiheit beziehen sich auf unsere Intuitionen über die Willensfreiheit. Einige sagen, dass sich die Theorie von Dennett mit dem Problem dessen nicht hinreichend befasst, warum wir so stark finden, dass wir wirklich Verhaltenswahl haben. Eine Antwort auf diese Frage ist, dass unsere Sensation, Verhaltenswahl zu haben, durch die Evolution sorgfältig ausgewählt worden ist. Die gut entwickelte menschliche Sensation, Willensfreiheit zu haben und im Stande zu sein, unter möglichen Handlungsweisen auszuwählen, hat starken Überleben-Wert. Leute, die das Gefühl verlieren, dass sie alternative Handlungsweisen planen und ihre Wahl von möglichen Handlungsweisen durchführen können, neigen dazu, fatalistisch zu werden und aufzuhören, für das Überleben zu kämpfen. Gemäß Dennett ist der Glaube an die Willensfreiheit eine notwendige Bedingung, um Willensfreiheit zu haben. Wenn wir für die Zukunft planen und an mögliche Handlungen denken, um in der Zukunft zu nehmen, verwerten wir beträchtliche Beträge biologisch teurer Mittel (Gehirnmacht). Evolution hat uns entworfen, um stark zu finden, dass ganze unsere Anstrengung der Planung auszahlt, dass wir kontrollieren, was wir tun. Wenn diese Verbindung zwischen den Anstrengungen unseres Verstands, Wirklichkeit zu modellieren und die Zukunft vorauszusagen und so mögliche gute Ergebnisse zu machen, von unserem Sinn selbst und unserem Willen getrennt wird, dann sind Schicksalsglaube und selbstzerstörerische Handlungsweisen in der Nähe nah.

• Dennett, Daniel, Bewegungsfreiheit: Die Varianten der Willensfreiheit, die Sich es Lohnt, 1984 (internationale Standardbuchnummer 0 262 54042 8) Zu wollen