Willensfreiheit ist die Fähigkeit von Agenten, Wahlen frei von bestimmten Arten von Einschränkungen zu machen. Die Existenz der Willensfreiheit und seiner genauen Natur und Definition ist lange in der Philosophie diskutiert worden. Historisch ist die Einschränkung der dominierenden Sorge die metaphysische Einschränkung des Determinismus gewesen. Die zwei Hauptpositionen innerhalb dieser Debatte sind metaphysischer libertarianism, der Anspruch, dass Determinismus falsch ist, und so dass Willensfreiheit besteht (oder ist mindestens möglich); und harter Determinismus, der Anspruch, dass Determinismus wahr ist, und so dass Willensfreiheit nicht besteht.

Beide dieser Positionen, die zugeben, dass kausaler Entschluss der relevante Faktor in Frage der Willensfreiheit ist, werden als incompatibilists klassifiziert. Diejenigen, die bestreiten, dass Determinismus wichtig ist, werden als compatibilists klassifiziert, und bieten verschiedene alternative Erklärungen dessen an, welche Einschränkungen, wie physische Einschränkungen (z.B Ketten oder Haft), soziale Einschränkungen (z.B Drohung der Strafe oder Kritik), oder psychologische Einschränkungen (z.B Zwänge oder Phobien) wichtig sind.

Der Grundsatz der Willensfreiheit hat religiöse, ethische und wissenschaftliche Implikationen. Zum Beispiel, im religiösen Bereich, deutet Willensfreiheit an, dass Person wird und Wahlen mit einer allmächtigen Gottheit koexistieren können. In Ethik kann es Implikationen dafür halten, ob Personen moralisch verantwortlich für ihre Handlungen gehalten werden können. In der Wissenschaft, neuroscientific Ergebnisse bezüglich der Willensfreiheit kann verschiedene Weisen andeuten, menschliches Verhalten vorauszusagen.

In der Westphilosophie

Incompatibilism

Incompatibilism ist die Position, dass Willensfreiheit und Determinismus logisch unvereinbar sind, und dass die Hauptfrage bezüglich, ob Leute Willensfreiheit haben, so darin besteht, ob ihre Handlungen bestimmt werden. "Harte Deterministen", wie Martin Luther und D'Holbach, sind jene incompatibilists, die Determinismus akzeptieren und Willensfreiheit zurückweisen. "Metaphysische Anhänger der politischen Willens- und Handlungsfreiheit", wie Thomas Reid, Peter van Inwagen, und Robert Kane, sind jene incompatibilists, die Willensfreiheit akzeptieren und Determinismus bestreiten, die Ansicht habend, dass eine Form von indeterminism wahr ist. Eine andere Ansicht ist die von harten incompatibilists, die feststellen, dass Willensfreiheit sowohl mit dem Determinismus als auch mit indeterminism unvereinbar ist. Diese Ansicht wird von Derk Pereboom verteidigt.

Traditionelle Argumente für incompatibilism basieren auf einer "Intuitionspumpe": Wenn eine Person anderen mechanischen Dingen ähnlich ist, die in ihrem Verhalten wie ein Abwicklungsspielzeug, ein Billardball, eine Marionette oder ein Roboter bestimmt werden, dann müssen Leute nicht Willensfreiheit haben. Dieses Argument ist durch compatibilists wie Daniel Dennett zurückgewiesen worden mit der Begründung, dass, selbst wenn Menschen etwas genau wie diese Dinge haben, es möglich und plausibel bleibt, dass wir von solchen Gegenständen auf wichtige Weisen verschieden sind.

Ein anderes Argument für incompatibilism ist das der "kausalen Kette." Incompatibilism ist Schlüssel zur Idealist-Theorie der Willensfreiheit. Die meisten incompatibilists weisen die Idee zurück, dass Handlungsfreiheit einfach im "freiwilligen" Verhalten besteht. Sie bestehen eher darauf, dass Willensfreiheit bedeutet, dass Mann die "äußerste" oder "entstehende" Ursache seiner Handlungen sein muss. Er muss causa sui im traditionellen Ausdruck sein. Für jemandes Wahlen verantwortlich zu sein, soll die erste Ursache jener Wahlen sein, wo die erste Ursache bedeutet, dass es keine vorhergehende Ursache dieser Ursache gibt. Das Argument ist dann dass, wenn Mann Willensfreiheit hat, dann ist Mann die äußerste Ursache seiner Handlungen. Wenn Determinismus wahr ist, dann werden alle Wahlen des Mannes durch Ereignisse und Tatsachen außerhalb seiner Kontrolle verursacht. Also, wenn alles, was Mann tut, durch Ereignisse und Tatsachen außerhalb seiner Kontrolle verursacht wird, dann kann er nicht die äußerste Ursache seiner Handlungen sein. Deshalb kann er nicht Willensfreiheit haben. Dieses Argument ist auch von verschiedenen compatibilist Philosophen herausgefordert worden.

Ein drittes Argument für incompatibilism wurde von Carl Ginet in den 1960er Jahren formuliert und hat viel Aufmerksamkeit in der modernen Literatur erhalten. Das vereinfachte Argument läuft entlang diesen Linien: Wenn Determinismus wahr ist, dann haben wir keine Kontrolle über die Ereignisse der Vergangenheit, die unseren aktuellen Zustand und keine Kontrolle über die Naturgesetze bestimmt hat. Da wir keine Kontrolle über diese Sachen haben können, können wir auch keine Kontrolle über die Folgen von ihnen haben. Da unsere gegenwärtigen Wahlen und Taten, unter dem Determinismus, die notwendigen Folgen der Vergangenheit und der Naturgesetze sind, dann haben wir keine Kontrolle über sie und, folglich, keine Willensfreiheit. Das wird das Folge-Argument genannt. Peter van Inwagen bemerkt, dass C.D. Broad eine Version des Folge-Arguments schon in den 1930er Jahren hatte.

Die Schwierigkeit dieses Arguments für compatibilists liegt in der Tatsache, dass es die Unmöglichkeit zur Folge hat, die man anders gewählt haben könnte, als man hat. Zum Beispiel, wenn Jane ein compatibilist ist und sie sich gerade auf der Couch gesetzt hat, dann wird sie für den Anspruch begangen, dass sie Stehen geblieben sein könnte, wenn sie so gewünscht hatte. Aber es folgt aus dem Folge-Argument, dass, wenn Jane Stehen geblieben war, sie entweder einen Widerspruch erzeugt hätte, die Naturgesetze verletzt hat oder die Vergangenheit geändert hat. Folglich werden compatibilists für die Existenz "unglaublicher geistiger Anlagen", gemäß Ginet und van Inwagen begangen. Eine Antwort auf dieses Argument besteht darin, dass es auf den Begriffen von geistigen Anlagen und Notwendigkeiten zweideutig redet, oder dass die Willensfreiheit, die herbeigerufen ist, um jede gegebene Wahl zu machen, wirklich ein Trugbild ist und die Wahl die ganze Zeit gemacht, zu seinem "Entscheidungskampf" vergesslich worden war. David Lewis schlägt vor, dass compatibilists nur zur Fähigkeit verpflichtet werden, etwas sonst zu tun, wenn verschiedene Verhältnisse wirklich in der Vergangenheit vorgeherrscht hatten.

Harter Determinismus

Determinismus ist ein breiter Begriff mit einer Vielfalt von Bedeutungen. Entsprechend jeder dieser verschiedenen Bedeutungen, dort entsteht ein verschiedenes Problem der Willensfreiheit. Harter Determinismus ist eine Ansicht auf der Willensfreiheit, die meint, dass eine Form des Determinismus wahr ist, und dass es mit der Willensfreiheit, und deshalb unvereinbar ist, dass Willensfreiheit nicht besteht. Formen des Determinismus können include: -

• Kausaler Determinismus stellt fest, dass zukünftige Ereignisse durch vorige und gegenwärtige mit den Naturgesetzen verbundene Ereignisse nötig gemacht werden. Solcher Determinismus wird manchmal durch das Gedanke-Experiment des Dämons von Laplace illustriert. Stellen Sie sich eine Entität vor, die alle Tatsachen über die Vergangenheit und die Gegenwart weiß, und alle natürlichen Gesetze weiß, die das Weltall regeln. Wenn die Naturgesetze bestimmt wären, dann würde solch eine Entität im Stande sein, diese Kenntnisse zu verwenden, um die Zukunft unten zum kleinsten Detail vorauszusehen.
• Logischer Determinismus ist der Begriff, dass alle Vorschläge, ob über die Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft, entweder wahr oder falsch sind. Das Problem der Willensfreiheit, in diesem Zusammenhang, ist das Problem dessen, wie Wahlen frei sein können, vorausgesetzt, dass, was man in der Zukunft tut, bereits als wahr oder falsch in der Gegenwart bestimmt wird.
• Theologischer Determinismus ist die Idee, dass Gott alles bestimmt, was Menschen tun werden, entweder indem sie ihre Handlungen im Voraus über eine Form der Allwissenheit wissen werden, oder indem sie ihre Handlungen im Voraus verfügen werden. Das Problem der Willensfreiheit, in diesem Zusammenhang, ist das Problem dessen, wie unsere Handlungen frei sein können, wenn es ein Wesen gibt, das sie für uns im Voraus bestimmt hat.
• Biologischer Determinismus ist die Idee, dass alle Handlungsweisen, Glaube und Wünsche durch unsere genetische Stiftung und unser biochemisches Make-Up befestigt werden, dessen Letzterer durch beide Gene und Umgebung betroffen wird.
• Andere Formen des Determinismus schließen ein: kultureller Determinismus und psychologischer Determinismus. Kombinationen und Synthesen von Determinist-Thesen, z.B Lebensumweltdeterminismus, sind noch üblicher.

Metaphysischer libertarianism

Metaphysischer libertarianism ist eine philosophische Position von incompatibilism. Libertarianism hält auf ein Konzept der Willensfreiheit, die andeutet, dass die Person im Stande sein kann, mehr als einen möglichen Kurs der Handlung unter einer Reihe von Verhältnissen zu nehmen.

Rechnungen von libertarianism teilen sich in nichtphysische Theorien und physische oder naturalistische Theorien auf. Nichtphysische Theorien meinen, dass die Ereignisse im Gehirn, die zur Leistung von Handlungen führen, keine völlig physische Erklärung haben, die verlangt, dass die Welt unter der Physik nicht geschlossen wird. Solche interactionist Dualisten glauben, dass eine nichtphysische Meinung, wird, oder Seele physische Kausalität überreitet.

Erklärungen von libertarianism, die nicht einschließen, physicalism verzichtend, verlangen physischen indeterminism, wie probabilistic subatomares Partikel-Verhalten - Theorie, die vielen der frühen Schriftsteller auf der Willensfreiheit unbekannt ist. Physischer Determinismus, unter der Annahme von physicalism, deutet an, dass es nur eine mögliche Zukunft gibt und deshalb mit der für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Willensfreiheit nicht vereinbar ist. Einige für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Erklärungen sind mit dem Hervorrufen panpsychism, die Theorie verbunden, dass eine Qualität der Meinung mit allen Partikeln vereinigt wird, und durchdringt das komplette Weltall sowohl in belebten als auch in leblosen Entitäten. Andere Annäherungen verlangen nicht, dass Willensfreiheit ein grundsätzlicher Bestandteil des Weltalls ist; gewöhnliche Zufälligkeit wird an als Versorgung der "Bewegungsfreiheit" appelliert, die geglaubt ist, durch Anhänger der politischen Willens- und Handlungsfreiheit notwendig zu sein.

Freier Willensentschluss wird als eine besondere Art des komplizierten, Prozesses auf höchster Ebene mit einem Element von indeterminism betrachtet. Ein Beispiel dieser Art der Annäherung ist von Robert Kane entwickelt worden, wo er das, Hypothese aufstellt

Obwohl zurzeit C. S. Lewis Wunder geschrieben hat, war Quant-Mechanik (und physischer indeterminism) nur in den anfänglichen Stufen der Annahme, er hat die logische Möglichkeit festgesetzt, dass, wenn, wie man bewies, die physische Welt indeterministic war, das einen Zugang (Wechselwirkung) Punkt ins traditionell angesehene geschlossene System zur Verfügung stellen würde, wo ein wissenschaftlich beschriebenes physisch wahrscheinliches/unwahrscheinliches Ereignis als eine Handlung einer nichtphysischen Entität auf der physischen Wirklichkeit philosophisch beschrieben werden konnte.

Zweistufige Modelle

1884 hat William James ein zweistufiges Modell der Willensfreiheit beschrieben: In der ersten Stufe entwickelt die Meinung zufällige alternative Möglichkeiten für die Handlung, und im zweiten entsprechend entschlossen wird eine Auswahl auswählen. Mehrere andere Denker haben diese Idee, einschließlich Henri Poincarés, Arthur Holly Comptons, Karl Poppers, Henry Margenaus, Robert Kanes, Alfred Meles und Martin Heisenbergs seitdem raffiniert.

Jedes dieser Modelle versucht, für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Willensfreiheit mit der Existenz der nicht zu vereinfachenden Chance beizulegen (heute in der Form der Quant-Unbegrenztheit), der droht, eine Entscheidung von Reagenz zufällig zu treffen, so die für die Verantwortung erforderliche Kontrolle bestreitend.

Wenn ein einzelnes Ereignis zufällig verursacht wird, dann logisch würde indeterminism "wahr" sein. Seit Jahrhunderten haben Philosophen gesagt, dass das die wirkliche Möglichkeit von bestimmten Kenntnissen untergraben würde. Einige gehen zum Extrem des Ausspruchs, dass echte Chance den ganzen Staat der irgendwelcher früheren Staaten völlig unabhängigen Welt machen würde.

Der Stoische Chrysippus hat gesagt, dass eine einzelne unverursachte Ursache das Weltall (Weltall), zerstören konnte

"Allem, was geschieht, wird von etwas anderem gefolgt, was davon durch die kausale Notwendigkeit abhängt. Ebenfalls wird allem, was geschieht, durch etwas vorangegangen, mit dem es kausal verbunden wird. Weil nichts besteht oder im Weltall ohne eine Ursache entstanden ist. Das Weltall wird gestört und sich in Stücke auflösen und aufhören, eine Einheit zu sein, die als ein einzelnes System fungiert, wenn eine unverursachte Bewegung darin eingeführt wird."

James hat gesagt, dass die meisten Philosophen eine "Abneigung haben, um sich zu ereignen." Sein zeitgenössischer John Fiske hat die absurden Entscheidungen beschrieben, die gemacht würden, wenn Chance, echt

wäre

"Wenn Willensentschlüsse ohne Ursache entstehen, folgt sie notwendigerweise dem wir können aus ihnen den Charakter der vorhergehenden Staaten des Gefühls nicht ableiten.... Die Mutter kann ihr erstgeborenes Kind erwürgen, der Geizkragen kann sein lange hoch geschätztes Gold ins Meer werfen, der Bildhauer kann Stücke seine beendete kürzlich Bildsäule in Gegenwart von keinen anderen Gefühlen einschlagen als diejenigen der, bevor geführt, sie, zu schätzen, zu horten und zu schaffen."

In modernen Zeiten hat J. J. C. Smart das Problem beschrieben, indeterminism, zuzulassen

"Indeterminism teilt Freiheit auf uns nicht zu: Ich würde finden, dass meine Freiheit verschlechtert wurde, wenn ich gedacht habe, dass ein Quant mechanischer Abzug in meinem Gehirn mich veranlassen könnte, in den Garten zu springen und eine Nacktschnecke zu essen."

Die Herausforderung für zweistufige Modelle ist, einen indeterminism zuzulassen, aber ihm nicht zu erlauben, zufällige Handlungen zu erzeugen, wie Deterministen fürchten. Und natürlich muss ein Modell Determinismus beschränken, aber ihn nicht beseitigen, wie einige Anhänger der politischen Willens- und Handlungsfreiheit notwendig denken.

Zweistufige Modelle beschränken den Beitrag der zufälligen Chance zur Generation von alternativen Möglichkeiten für die Handlung. Aber bemerken Sie, dass, in den letzten Jahren, compatibilist analytischer Philosoph-folgender Frankfurt Verwüsten, haben die Existenz von alternativen Möglichkeiten bestritten. Sie entwickeln "Beispiele des Frankfurter Typs" (Gedanke-Experimente), in dem sie behaupten, dass ein Agent frei ist, wenn auch keine alternativen Möglichkeiten bestehen, oder der Agent im letzten Moment von neuroscientific Dämonen davon verhindert wird, sonst "zu tun."

Harter incompatibilism

John Locke hat bestritten, dass der Ausdruck "Willensfreiheit" jeden Sinn gehabt hat (vergleichen Sie sich mit theologischem noncognitivism, einer ähnlichen Haltung zur Existenz des Gottes). Er hat auch die Ansicht vertreten, dass die Wahrheit des Determinismus irrelevant war. Er hat geglaubt, dass die Definieren-Eigenschaft des freiwilligen Verhaltens war, dass Personen in der Lage sind, eine Entscheidung lange genug zu verschieben, um nachzudenken oder sich auf die Folgen einer Wahl zu beraten: "... der Wille in Wahrheit, bedeutet nichts als eine Macht oder Fähigkeit, um zu bevorzugen oder zu wählen".

Der zeitgenössische Philosoph Galen Strawson stimmt mit Locke überein, dass die Wahrheit oder Unehrlichkeit des Determinismus für den irrelevant

sind

Problem. Er behauptet, dass der Begriff der Willensfreiheit zu einer unendlichen Rückwärtsbewegung führt und deshalb gefühllos ist.

Gemäß Strawson, wenn man dafür verantwortlich ist, was man in einer gegebenen Situation dann tut, muss man für die Weise verantwortlich sein, wie man in der bestimmten geistigen Hinsicht ist. Aber es ist für eines unmöglich, für die Weise verantwortlich zu sein, wie man in jeder Rücksicht ist. Das ist, weil, um in etwas Situation "S" verantwortlich zu sein, man für die Weise verantwortlich gewesen sein muss, wie man an "S" war. Um für den Weg verantwortlich zu sein, war man an "S", man muss für die Weise verantwortlich gewesen sein, wie man an "S" und so weiter war. An einem Punkt in der Kette muss es eine Tat des Beginns einer neuen kausalen Kette gegeben haben. Aber das ist unmöglich. Mann kann sich oder seine geistigen Staaten ab nihilo nicht schaffen. Dieses Argument hat zur Folge, dass Willensfreiheit selbst, aber nicht absurd ist, dass es mit dem Determinismus unvereinbar ist. Strawson nennt seine eigene Ansicht "Pessimismus", aber es kann als harter incompatibilism klassifiziert werden.

Compatibilism

Compatibilists erhalten diesen Determinismus aufrecht ist mit der Willensfreiheit vereinbar. Es kann jedoch genauer sein zu sagen, dass compatibilists "Willensfreiheit" in einem Weg definieren, der ihm erlaubt, mit dem Determinismus zu koexistieren (ebenso, dass incompatibilists solche "Willensfreiheit" definieren, dass es kann nicht). Compatibilists glauben, dass Freiheit da sein kann oder in der Situation aus Gründen fehlen, die nichts haben, um mit der Metaphysik zu tun.

Zum Beispiel machen Gerichtshöfe Urteile darüber, ob Personen unter ihrer eigenen Willensfreiheit unter bestimmten Verhältnissen handeln, ohne in der Metaphysik zu bringen. Ähnlich ist politische Freiheit ein nichtmetaphysisches Konzept. Ebenfalls definieren compatibilists Willensfreiheit als Freiheit, gemäß jemandes entschlossenen Motiven ohne Hindernis von anderen Personen zu handeln.

Im Gegensatz werden die incompatibilist Positionen mit einer Art "metaphysisch Willensfreiheit," betroffen, welcher Compatibilists-Anspruch nie zusammenhängend definiert worden ist. Compatibilists behaupten, dass Determinismus nicht von Bedeutung ist; was Sachen ist, dass die Testamente von Personen das Ergebnis ihrer eigenen Wünsche sind und durch eine Außenkraft nicht überritten werden. Ein compatibilist, ein zu sein, braucht keine besondere Vorstellung der Willensfreiheit gutzuheißen, aber nur zu bestreiten, dass Determinismus uneins mit der Willensfreiheit ist.

Willensfreiheit, wie von der physischen Selbstbeherrschung fehlen

Die meisten "klassischen compatibilists", wie Thomas Hobbes, behaupten, dass eine Person dem eigenen Willen der Person nur folgt, wenn es der Wunsch dieser Person ist, die Handlung, und auch für die Person durchzuführen, um im Stande zu sein, sonst zu wählen, wenn sich die Person dafür entschieden hatte. Hobbes schreibt manchmal solche compatibilist Freiheit jeder Person und nicht einem abstrakten Begriff des Willens, Erklärens zum Beispiel zu, dass "keine Freiheit zum Willen, dem Wunsch, oder der Neigung, aber der Freiheit des Mannes abgeleitet werden kann; welcher consisteth darin, dass er keinen Halt im Tun findet, was er den Willen, den Wunsch oder die Neigung hat zu tun." Im Artikulieren dieser entscheidenden Bedingung schreibt David Hume, "dieser hypothetischen Freiheit wird allgemein erlaubt, jedem zu gehören, der nicht ein Gefangener und in Ketten ist".

Willensfreiheit als ein Seelenzustand

"Moderne compatibilists", wie Harry Frankfurt und Daniel Dennett, behaupten, dass es Fälle gibt, wo Wahlen von gezwungenem Reagenz noch frei sind, weil solcher Zwang mit den persönlichen Absichten und Wünschen von Reagenz zusammenfällt. Frankfurt argumentiert insbesondere für eine Version von compatibilism genannt das "hierarchische Ineinandergreifen". Die Idee besteht darin, dass eine Person widerstreitende Wünsche an einem Niveau der ersten Ordnung haben und auch einen Wunsch über die verschiedenen Wünsche der ersten Ordnung haben kann (ein Wunsch der zweiten Ordnung) des Inhalts, dass einer der Wünsche über andere vorherrscht. Ein Wille einer Person soll mit ihrem wirksamen Wunsch der ersten Ordnung, d. h., derjenige identifiziert werden, dem sie folgen. Also, zum Beispiel gibt es "mutwillige Süchtige", "widerwillige Süchtige" und "bereite Süchtige." Alle drei Gruppen können die widerstreitenden Wünsche der ersten Ordnung haben, das Rauschgift bringen zu wollen, zu dem sie gewöhnt werden und es nicht nehmen zu wollen.

Die erste Gruppe, "mutwillige Süchtige", hat keinen Wunsch der zweiten Ordnung, das Rauschgift nicht zu nehmen. Die zweite Gruppe, "widerwillige Süchtige", hat einen Wunsch der zweiten Ordnung, das Rauschgift nicht zu nehmen, während die dritte Gruppe, "bereite Süchtige", einen Wunsch der zweiten Ordnung hat, es zu nehmen. Gemäß Frankfurt sollen die Mitglieder der ersten Gruppe leer am Willen und deshalb nicht mehr den Personen betrachtet werden. Die Mitglieder der zweiten Gruppe wünschen frei, das Rauschgift nicht zu nehmen, aber ihr Wille wird durch die Hingabe überwunden. Schließlich bringen die Mitglieder der dritten Gruppe bereitwillig das Rauschgift, an das sie gewöhnt werden. Frankfurts Theorie kann sich zu jeder Zahl von Niveaus verzweigen. Kritiker der Theorie weisen darauf hin, dass es keine Gewissheit gibt, die Konflikte sogar an den höherwertigen Niveaus des Wunsches und der Vorliebe nicht entstehen werden. Andere behaupten, dass Frankfurt keine entsprechende Erklärung dessen anbietet, wie die verschiedenen Niveaus in der Hierarchie zusammen ineinander greifen.

Willensfreiheit als Unvorhersehbarkeit

In der Bewegungsfreiheit präsentiert Dennett ein Argument für eine compatibilist Theorie der Willensfreiheit, die er weiter in der Buchfreiheit sorgfältig ausgearbeitet hat, entwickelt Sich. Das grundlegende Denken besteht darin, dass, wenn man Gott, einen ungeheuer mächtigen Dämon und andere solche Möglichkeiten ausschließt, dann wegen der Verwirrung und Epistemic-Grenzen auf der Präzision unserer Kenntnisse des aktuellen Staates der Welt wird die Zukunft für alle begrenzten Wesen schlecht-definiert. Die einzigen bestimmten Dinge sind "Erwartungen". Die Fähigkeit, "sonst" nur zu tun, hat Sinn wenn, sich mit diesen Erwartungen, und nicht mit einer unbekannten und unerkennbaren Zukunft befassend.

Gemäß Dennett, weil Personen in der Lage sind, verschieden zu handeln, wovon jeder erwartet, kann Willensfreiheit bestehen. Incompatibilists behaupten, dass das Problem mit dieser Idee darin besteht, dass wir bloße "Automaten sein können, die auf voraussagbare Weisen zu Stimuli in unserer Umgebung antworten". Deshalb werden alle unsere Handlungen von Kräften außerhalb unser, oder von der zufälligen Chance kontrolliert. Hoch entwickeltere Analysen der compatibilist Willensfreiheit sind angeboten worden, wie andere Kritiken haben.

In der Philosophie der Entscheidungstheorie ist eine grundsätzliche Frage: Von der Einstellung von statistischen Ergebnissen, inwieweit, sind die Wahlen eines bewussten Wesens in der Lage, die Zukunft zu beeinflussen? Das Paradox von Newcomb und andere philosophische Probleme stellen Fragen über die Willensfreiheit und voraussagbaren Ergebnisse von Wahlen.

Andere Ansichten

Ansichten einiger Philosophen sind schwierig, entweder als compatibilist oder als incompatibilist, harter Determinist oder Anhänger der politischen Willens- und Handlungsfreiheit zu kategorisieren. Zum Beispiel hat Ted Honderich die Ansicht, dass "Determinismus, compatibilism wahr ist und incompatibilism" als auch das echte Problem sowohl falsch sind, liegt anderswohin. Honderich erhält diesen Determinismus aufrecht ist wahr, weil Quant-Phänomene nicht Ereignisse oder Dinge sind, die in der Zeit und Raum gelegen werden können, aber abstrakte Entitäten sind. Weiter, selbst wenn sie Mikroniveau-Ereignisse waren, scheinen sie nicht, jede Relevanz dazu zu haben, wie die Welt am makroskopischen Niveau ist. Er behauptet, dass incompatibilism falsch ist, weil, selbst wenn Determinismus wahr ist, incompatibilists nicht zur Verfügung gestellt haben, und, eine entsprechende Rechnung des Beginns nicht zur Verfügung stellen können. Er weist compatibilism zurück, weil er, wie incompatibilism, einen einzelnen, grundsätzlichen Begriff der Freiheit annimmt. Es gibt wirklich zwei Begriffe der Freiheit: freiwillige Handlung und Beginn. Beide Begriffe sind erforderlich, Freiheit des Willens und der Verantwortung zu erklären. Sowohl Determinismus als auch indeterminism sind Drohungen gegen solche Freiheit. Diese Begriffe der Freiheit aufzugeben, würde moralische Verantwortung aufgeben sollen. Auf einer Seite haben wir unsere Intuitionen; auf dem anderen, den wissenschaftlichen Tatsachen. Das "neue" Problem besteht darin, wie man diesen Konflikt auflöst.

Willensfreiheit als ein Trugbild

David Hume hat die Möglichkeit besprochen, dass die komplette Debatte über die Willensfreiheit nichts anderes als ein bloß "wörtliches" Problem ist. Er hat vorgeschlagen, dass es durch "eine falsche Sensation oder scheinbare Erfahrung" verantwortlich gewesen werden könnte (ein velleity), der mit vielen unserer Handlungen vereinigt wird, wenn wir sie durchführen. Auf dem Nachdenken begreifen wir, dass sie notwendig und die ganze Zeit entschlossen waren.

Arthur Schopenhauer hat das Rätsel der Willensfreiheit und moralischen Verantwortung in diesen Begriffen gestellt:

In seinem Auf der Freiheit des Willens hat Schopenhauer festgesetzt, "Sie können tun, was Sie werden, aber in jedem gegebenen Moment Ihres Lebens Sie wird Dose nur ein bestimmtes Ding und absolut nichts Anderes als dieses eine Ding."

Rudolf Steiner, der in einer ganzen Ausgabe von Arbeit von Arthur Schopenhauer zusammengearbeitet hat, hat Die Philosophie der Freiheit geschrieben, die sich auf das Problem der Willensfreiheit konzentriert. Steiner (1861-1925) teilt am Anfang das in die zwei Aspekte der Freiheit: Freiheit des Gedankens und der Handlungsfreiheit. Er behauptet, dass innere Freiheit erreicht wird, wenn wir die Lücke zwischen unseren Sinneseindrücken überbrücken, die das Außenäußere der Welt und unsere Gedanken widerspiegeln, die uns Zugang zur inneren Natur der Welt geben. Die vielen Einflüsse auf unsere Wahl anerkennend, weist er zum Einfluss unseres gerade dieser Determinanten bewussten Werdens hin. Außenfreiheit wird durch das Durchdringen unserer Akte mit der moralischen Einbildungskraft erreicht. Steiner hat zum Ziel zu zeigen, dass diese zwei Aspekte der inneren und Außenfreiheit zu einander integriert sind, und dass wahre Freiheit nur erreicht wird, wenn sie vereinigt werden.

Willensfreiheit als ein pragmatisch nützliches Konzept

Die Ansichten von William James waren ambivalent. Während er an die Willensfreiheit auf dem "Moralboden geglaubt hat," hat er nicht geglaubt, dass es Beweise dafür auf dem wissenschaftlichen Boden gab, noch seine eigene Selbstbeobachtung sie unterstützt hat. Außerdem hat er incompatibilism, wie formuliert, unten nicht akzeptiert; er hat nicht geglaubt, dass der indeterminism von menschlichen Handlungen eine Vorbedingung der moralischen Verantwortung war. In seinem Arbeitspragmatismus hat er geschrieben, dass "Instinkt und Dienstprogramm zwischen ihnen sicher vertraut werden kann, um das soziale Geschäft der Strafe und des Lobs" unabhängig von metaphysischen Theorien fortzusetzen. Er hat wirklich geglaubt, dass indeterminism als eine "Doktrin der Erleichterung" wichtig ist — berücksichtigt es die Ansicht, dass, obwohl die Welt in vieler Hinsicht ein schlechter Platz sein kann, es, durch die Handlungen von Personen, eine bessere werden kann. Determinismus, er hat gestritten, untergräbt meliorism — die Idee, dass Fortschritt ein echtes Konzept ist, das zu Verbesserung in der Welt führt.

In der Wissenschaft

Physik

Früh hat wissenschaftlicher Gedanke häufig das Weltall als deterministisch porträtiert, und einige Denker haben behauptet, dass der einfache Prozess, genügend Information zu sammeln, ihnen erlauben würde, zukünftige Ereignisse mit der vollkommenen Genauigkeit vorauszusagen. Moderne Wissenschaft ist andererseits eine Mischung von deterministischen und stochastischen Theorien. Quant-Mechanik sagt Ereignisse nur in Bezug auf Wahrscheinlichkeiten voraus, darauf in Zweifel ziehend, ob das Weltall überhaupt deterministisch ist. Aktuelle physische Theorien können die Frage dessen nicht auflösen, ob Determinismus auf die Welt zutrifft, aus einer potenziellen Theorie von Allem, und offen für viele verschiedene Interpretationen sehr weit seiend.

Annehmend, dass eine indeterministic Interpretation der Quant-Mechanik richtig ist, kann man noch einwenden, dass solcher indeterminism zu allen praktischen auf mikroskopische Phänomene beschränkten Zwecken ist. Das ist nicht immer der Fall: Viele makroskopische Phänomene basieren auf Quant-Effekten. Zum Beispiel arbeiten einige Hardware-Zufallszahlengeneratoren durch die Verstärkung von Quant-Effekten in praktisch verwendbare Signale. Eine bedeutendere Frage besteht darin, ob der indeterminism der Quant-Mechanik die traditionelle Idee von der Willensfreiheit berücksichtigt (gestützt auf einer Wahrnehmung der Willensfreiheit — sieh Experimentelle Psychologie unten für die Unterscheidung). Wenn eine Handlung einer Person das Ergebnis der ganzen Quant-Zufälligkeit jedoch ist, würde das an sich bedeuten, dass solche traditionelle Willensfreiheit nicht besteht (weil die Handlung durch das physische Wesen nicht kontrollierbar war, das behauptet, die Willensfreiheit zu besitzen).

Unter der Annahme von physicalism ist es behauptet worden, dass die Gesetze der Quant-Mechanik eine ganze probabilistic Rechnung der Bewegung von Partikeln, unabhängig davon zur Verfügung stellen, ob Willensfreiheit besteht. Physiker Stephen Hawking beschreibt solche Ideen in seinem 2010-Buch Das Großartige Design. Gemäß Hawking weisen diese Ergebnisse von der Quant-Mechanik darauf hin, dass Menschen Sorten von komplizierten biologischen Maschinen sind; obwohl unser Verhalten unmöglich ist, vollkommen in der Praxis vorauszusagen, "ist Willensfreiheit gerade ein Trugbild." Mit anderen Worten denkt er, dass nur compatibilistic (deterministische) Willensfreiheit gestützt auf den Daten möglich ist.

Erwin Schrödinger, ein nobel Hofdichter in der Physik und einem der Gründer der Quant-Mechanik, ist zu einem verschiedenen Beschluss gekommen als Falknerei. In der Nähe vom Ende seines betitelten 1944-Aufsatzes "Was Ist Leben?" er sagt, dass es "unbestreitbare direkte Erfahrung" gibt, dass wir Willensfreiheit haben. Er stellt auch fest, dass der menschliche Körper mindestens ganz oder teilweise bestimmt wird, ihn dazu bringend, das zu schließen, "... 'Ich' - bin die Person, falls etwa, wer die 'Bewegung der Atome' gemäß den Naturgesetzen kontrolliert." Er erklärt diese Position auf der Willensfreiheit, indem er an einen Begriff selbst appelliert, der von der kompletten Sammlung von Atomen in seinem Körper und den anderen Überzeugungen über die bewusste Erfahrung auftauchend ist. Jedoch qualifiziert er auch den Beschluss als "notwendigerweise subjektiv" in seinen "philosophischen Implikationen." Den Ansichten von der Falknerei und Schrödinger gegenüberstellend, ist es dass sogar unter bedeutenden Physikern klar es gibt nicht Einmütigkeit bezüglich der Willensfreiheit.

Genetik

Wie Physiker haben Biologen oft mit der Willensfreiheit verbundene Fragen gerichtet. Eine der am meisten erhitzten Debatten in der Biologie ist die der "Natur gegen die Nahrung", bezüglich der ziemlichen Bedeutung der Genetik und Biologie verglichen mit der Kultur und Umgebung im menschlichen Verhalten. Die Ansicht von vielen Forschern besteht darin, dass viele menschliche Handlungsweisen in Bezug auf den Verstand von Menschen, Gene und Entwicklungsgeschichten erklärt werden können. Dieser Gesichtspunkt erhebt die Angst, dass solche Zuweisung es unmöglich macht, andere zu halten, die für ihre Handlungen sein verantwortlich. Die Ansicht von Steven Pinker besteht darin, dass die Angst vor dem Determinismus im Zusammenhang "der Genetik" und "Evolution" ein Fehler ist, dass es "eine Verwirrung der Erklärung mit der Entlastung" ist. Verantwortung verlangt nicht, dass Verhalten unverursacht wird, so lange Verhalten auf das Lob und die Schuld antwortet. Außerdem ist es nicht sicher, dass Umweltentschluss jedes weniger drohende zur Willensfreiheit ist als genetischer Entschluss.

Neuroscience

Es ist möglich geworden, das lebende Gehirn zu studieren, und Forscher können jetzt sehen, dass die Beschlussfassung des Gehirns bei der Arbeit in einer Prozession geht. Ein Samenexperiment in diesem Feld wurde von Benjamin Libet in den 1980er Jahren durchgeführt, in dem er jedes Thema gebeten hat, einen zufälligen Moment zu wählen, um ihr Handgelenk zu schnippen, während er die verbundene Tätigkeit in ihrem Gehirn gemessen hat; insbesondere die Zunahme des elektrischen Signals hat das Bereitschaft-Potenzial (nach deutschem Bereitschaftspotential) genannt. Obwohl es weithin bekannt war, dass das Bereitschaft-Potenzial verursacht hat und der physischen Handlung vorangegangen ist, hat Libet gefragt, ob es vor der bewussten Absicht registriert werden konnte sich zu bewegen. Um zu bestimmen, als Themen die Absicht gefühlt haben sich zu bewegen, hat er sie gebeten, den Sekundenzeiger einer Uhr zu beobachten. Nach dem Bilden einer Bewegung hat der Freiwillige die Zeit auf der Uhr gemeldet, als sie zuerst die bewusste Absicht gefühlt haben sich zu bewegen; das ist bekannt als die W Zeit von Libet geworden.

Libet hat gefunden, dass die unbewusste Gehirntätigkeit des Bereitschaft-Potenzials, das bis zu den Bewegungen von Themen führt, ungefähr eine halbe Sekunde begonnen hat, bevor das Thema einer bewussten Absicht bewusst war sich zu bewegen.

Mehr Studien, sind einschließlich eines dass Versuch seitdem geführt worden zu:

• unterstützen Sie die ursprünglichen Ergebnisse von Libet
• schlagen Sie vor, dass das Annullieren oder "Veto" einer Handlung zuerst unterbewusst ebenso entstehen können
• erklären Sie, dass die zu Grunde liegenden Gehirnstrukturen eingeschlossen

haben

• schlagen Sie Modelle vor, die die Beziehung zwischen bewusster Absicht und Handlung erklären

Neurologie und Psychiatrie

Es gibt mehrere gehirnzusammenhängende Bedingungen, in denen, wie man fühlt, Handlungen einer Person völlig unter seiner oder ihrer Kontrolle nicht sind. Obwohl die Existenz solcher Bedingungen die Existenz der Willensfreiheit nicht direkt widerlegt, ist die Studie solcher Bedingungen, wie die Neuroscientific-Studien oben, in sich entwickelnden Modellen dessen wertvoll, wie das Gehirn unsere Erfahrung der Willensfreiheit bauen kann.

Zum Beispiel machen Leute mit Syndrom von Tourette und verwandten Tick-Unordnungen unwillkürliche Bewegungen und Äußerungen, genannt Ticks, ungeachtet der Tatsache dass sie es vorziehen würden, so nicht zu tun, wenn es sozial unpassend ist. Ticks werden als halbfreiwillig oder "unfreiwillig" beschrieben, weil sie nicht ausschließlich unwillkürlich sind: Sie können als eine freiwillige Antwort auf einen unerwünschten, warnenden Drang erfahren werden. Ticks werden als unwiderstehlich erfahren und müssen schließlich ausgedrückt werden. Leute mit Syndrom von Tourette sind manchmal im Stande, ihre Ticks seit beschränkten Perioden zu unterdrücken, aber das Tun läuft so häufig auf eine Explosion von Ticks später hinaus. Die Kontrolle ausgeübt (von Sekunden bis zu den Stunden auf einmal) kann bloß verschieben und den äußersten Ausdruck des Ticks verschlimmern.

In ausländischem Handsyndrom wird das Glied der gequälten Person bedeutungsvolle Handlungsweisen ohne die Absicht des Themas erzeugen. Das betroffene Glied demonstriert effektiv 'einen Willen seines eigenen.' Der Sinn der Agentur erscheint in Verbindung mit dem offenen Äußeren der zweckmäßigen Tat nicht, wenn auch der Sinn des Eigentumsrechts in der Beziehung zum Körperteil aufrechterhalten wird. Dieses Phänomen entspricht einer Schwächung im Vormotormechanismus manifestiert zeitlich durch das Äußere des Bereitschaft-Potenzials (sieh Abteilung auf Neuroscience der Willensfreiheit oben) recordable auf der Kopfhaut mehrere hundert Millisekunden vor dem offenen Äußeren einer spontanen gewünschten Bewegung. Mit der funktionellen Kernspinresonanz-Bildaufbereitung mit Spezialmultivariate-Analysen, um die zeitliche Dimension in der Aktivierung des cortical Netzes zu studieren, das mit der freiwilligen Bewegung in menschlichen Themen vereinigt ist, ist ein vorderer-zu-später folgender Aktivierungsprozess, der im ergänzenden Motorgebiet auf der mittleren Oberfläche des frontalen Lappens beginnt und zum primären Motorkortex und dann zum parietal Kortex fortschreitet, beobachtet worden. Der Sinn der Agentur scheint so, normalerweise in Verbindung mit dieser regelmäßigen folgenden Netzaktivierung zu erscheinen, die Vormotorvereinigungskortexe zusammen mit dem primären Motorkortex vereinigt. Insbesondere der ergänzende Motorkomplex auf der mittleren Oberfläche des frontalen Lappens scheint, vor dem primären Motorkortex vermutlich im verbundenen mit einem Vorbereitungsvorbewegungsprozess zu aktivieren. In einer neuen Studie mit der funktionellen Kernspinresonanz-Bildaufbereitung wurden ausländische Bewegungen durch eine relativ isolierte Aktivierung des primären Motorkortexes contralateral zur ausländischen Hand charakterisiert, während freiwillige Bewegungen desselben Körperteils die begleitende Aktivierung des mit dem Vormotorprozess vereinigten Motorvereinigungskortexes eingeschlossen haben. Die klinische Definition verlangt "Gefühl, dass ein Glied ausländisch ist oder einen Willen seines eigenen, zusammen mit der erkennbaren unwillkürlichen Motortätigkeit" (Betonung im Original) hat. Dieses Syndrom ist häufig ein Ergebnis des Schadens am Korpus callosum, entweder wenn es getrennt wird, um unnachgiebige Fallsucht oder wegen eines Schlags zu behandeln. Die neurologische Standarderklärung besteht darin, dass der gefühlte Wille, der durch das Sprechen berichtet ist, verlassen Halbkugel den Handlungen nicht entspricht, die durch die nichtsprechende richtige Halbkugel durchgeführt sind, so darauf hinweisend, dass die zwei Halbkugeln unabhängige Sinne des Willens haben können.

Ähnlich ist einer der wichtigsten ("zuerst Reihe") diagnostische Symptome von der Schizophrenie die Wahnvorstellung, von einer Außenkraft kontrolliert zu werden. Leute mit Schizophrenie werden manchmal berichten, dass, obwohl sie in der Welt handeln, sie nicht begonnen haben, oder die besonderen Handlungen wird, die sie durchgeführt haben. Das wird manchmal damit verglichen, ein von jemandem anderem kontrollierter Roboter zu sein. Obwohl die Nervenmechanismen der Schizophrenie noch nicht klar sind, ist eine einflussreiche Hypothese, dass es eine Depression in Gehirnsystemen gibt, die Motorbefehle mit dem Feed-Back vergleichen, das vom Körper erhalten ist (bekannt als proprioception), zu begleitenden Halluzinationen und Wahnvorstellungen der Kontrolle führend.

Determinismus und auftauchendes Verhalten

In einigen generativen Philosophien von Erkenntnistheorien und Entwicklungspsychologie, wie man annimmt, besteht Willensfreiheit nicht. Jedoch wird ein Trugbild der Willensfreiheit, innerhalb dieses theoretischen Zusammenhangs, wegen der Generation des unendlichen oder rechenbetont komplizierten Verhaltens von der Wechselwirkung eines begrenzten Regelwerkes und Rahmen geschaffen. So führt die Unvorhersehbarkeit des erscheinenden Verhaltens von deterministischen Prozessen zu einer Wahrnehmung der Willensfreiheit, wenn auch, wie man annimmt, die Willensfreiheit als eine ontologische Entität nicht besteht. In diesem Bild, selbst wenn das Verhalten vorzeitig geschätzt werden konnte, wird keine Weise, so zu tun, einfacher sein als gerade das Beobachten des Ergebnisses der eigenen Berechnung des Gehirns.

Als eine Illustration haben einige Strategie-Brettspiele strenge Regeln, in denen keine Information (wie die Nennwerte von Karten) vor jedem Spieler verborgen wird und keine zufälligen Ereignisse (wie das Würfel-Rollen) im Spiel vorkommen. Dennoch Gehen Strategie-Spiele wie Schach und besonders mit seinen einfachen deterministischen Regeln, kann eine äußerst hohe Zahl von unvorhersehbaren Bewegungen haben. Analog weisen "emergentists" darauf hin, dass die Erfahrung der Willensfreiheit aus der Wechselwirkung von begrenzten Regeln und deterministischen Rahmen erscheint, die unendliches und unvorhersehbares Verhalten erzeugen. Und doch, wenn alle diese Ereignisse verantwortlich gewesen würden, und es eine bekannte Weise gab, diese Ereignisse zu bewerten, würde das anscheinend unvorhersehbare Verhalten voraussagbar werden.

Zellautomaten und die generativen Wissenschaften können auftauchende Prozesse des sozialen Verhaltens auf dieser Philosophie modellieren.

In ihrem Buch "deutet Das Großartige Design" Hawking und Mlodinow ein Gedanke-Experiment an, in dem auf einen Ausländer stößt, der ein Roboter sein kann:

: "... wie kann man erzählen, ob es gerade ein Roboter ist oder es eine Meinung seines eigenen hat? Das Verhalten eines Roboters würde verschieden von diesem eines Wesens mit der Willensfreiheit völlig bestimmt. So konnte man im Prinzip einen Roboter als ein Wesen entdecken, dessen Handlungen vorausgesagt werden können.... [jedoch]... selbst wenn der Ausländer ein Roboter wäre, würde es unmöglich sein, die Gleichungen zu lösen und vorauszusagen, was es [wegen der Kompliziertheit solch eines Wesens] tun würde. Wir würden deshalb sagen müssen, dass jeder Komplex zu sein, hat Willensfreiheit - nicht als eine grundsätzliche Eigenschaft, aber als eine wirksame Theorie, eine Aufnahme unserer Unfähigkeit, die Berechnungen tut, die uns ermöglichen würden, seine Handlungen vorauszusagen. (p. 178)"

Experimentelle Psychologie

Die Beiträge der experimentellen Psychologie zur Willensfreiheitsdebatte sind in erster Linie durch die Arbeit des sozialen Psychologen Daniel Wegner am bewussten Willen gekommen. In seinem Buch fasst Das Trugbild von Bewusstem Will Wegner zusammen, was er glaubt, ist empirische Beweise, die die Ansicht unterstützen, dass die menschliche Wahrnehmung der bewussten Kontrolle ein Trugbild ist. Wegner fasst einige empirische Beweise zusammen, die darauf hinweisen können, dass die Wahrnehmung der bewussten Kontrolle für die Modifizierung (oder sogar Manipulation) offen ist. Wegner bemerkt, dass ein Ereignis abgeleitet wird, um ein zweites Ereignis verursacht zu haben, wenn zwei Anforderungen entsprochen wird:

1. Das erste Ereignis geht sofort dem zweiten Ereignis und voran
2. Das erste Ereignis ist damit im Einklang stehend, das zweite Ereignis verursacht zu haben.

Zum Beispiel, wenn eine Person eine Explosion hört und einen Baum sieht hinfallen, dass Person wahrscheinlich ableiten wird, dass die Explosion den Baum veranlasst hat zu fallen. Jedoch, wenn die Explosion vorkommt, nachdem der Baum hinfällt (d. h. der ersten Anforderung wird nicht entsprochen), oder aber nicht eine Explosion, die Person hört den Ring eines Telefons (d. h. der zweiten Anforderung wird nicht entsprochen), dann wird diese Person wahrscheinlich nicht ableiten, dass jedes Geräusch den Baum veranlasst hat hinzufallen.

Wegner hat sich gewandt dieser Grundsatz den Interferenzleuten machen über ihren eigenen bewussten Willen. Leute erfahren normalerweise einen Gedanken, der mit einem Verhalten im Einklang stehend ist, und dann sie sich beobachten, dieses Verhalten durchführend. Infolgedessen leiten Leute ab, dass ihre Gedanken das beobachtete Verhalten verursacht haben müssen. Jedoch ist Wegner im Stande gewesen, die Gedanken und Handlungsweisen von Leuten zu manipulieren, um sich dem anzupassen oder die zwei Voraussetzungen für die kausale Schlussfolgerung zu verletzen. Durch solche Arbeit ist Wegner im Stande gewesen zu zeigen, dass Leute häufig bewussten Willen über Handlungsweisen erfahren werden, die sie tatsächlich, und umgekehrt nicht verursacht haben, dass Leute dazu gebracht werden können, einen Mangel am Willen über Handlungsweisen zu erfahren, die sie wirklich verursacht haben. Zum Beispiel, Zündungsthemen mit der Information über eine Wirkung vergrößert die Wahrscheinlichkeit, dass eine Person falsch glaubt, um die Ursache davon zu sein. Die Implikation für solche Arbeit ist, dass die Wahrnehmung des bewussten Willens (den er sagt, könnte als 'das Gefühl der Autorschaft' genauer etikettiert werden), zur Ausführung von wirklichen Handlungsweisen nicht angebunden wird, aber von verschiedenen Stichwörtern bis einen komplizierten geistigen Prozess, Autorschaft-Verarbeitung abgeleitet wird. Obwohl viele diese Arbeit als ein Schlag gegen das Argument für die Willensfreiheit interpretieren, haben sowohl Psychologen als auch Philosophen die Theorien von Wegner kritisiert.

Emily Pronin hat behauptet, dass die subjektive Erfahrung der Willensfreiheit durch das Selbstbeobachtungstrugbild unterstützt wird. Das ist die Tendenz für Leute, der Zuverlässigkeit ihrer eigenen Selbstbeobachtung zu vertrauen, während es der Selbstbeobachtung anderer Leute misstraut. Die Theorie deutet an, dass Leute Willensfreiheit sich aber nicht anderen mehr sogleich zuschreiben werden. Diese Vorhersage ist von drei von Pronin und den Experimenten von Kugler bestätigt worden. Als Universitätsstudenten nach persönlichen Entscheidungen in ihrem eigenen und den Leben ihres Zimmergenossen gefragt wurden, haben sie ihre eigenen Wahlen als weniger voraussagbar betrachtet. Der Personal an einem Restaurant hat die Leben ihrer Mitarbeiter als entschlossener beschrieben (weniger zukünftige Möglichkeiten habend), als ihre eigenen Leben. Als sie den Einfluss von verschiedenen Faktoren auf dem Verhalten gewogen haben, haben Studenten Wünschen und Absichten das stärkste Gewicht für ihr eigenes Verhalten gegeben, aber haben Persönlichkeitscharakterzüge als am meisten prophetisch andere Leute abgeschätzt.

Psychologen haben gezeigt, dass das Reduzieren eines Glaubens einer Person an die Willensfreiheit sie weniger nützlich und aggressiver macht. Das kann vorkommen, weil das Thema einen Sinn der Selbstwirkung verliert.

In der Ostphilosophie

In der hinduistischen Philosophie

Die sechs orthodoxen (astika) Schulen des Gedankens in der hinduistischen Philosophie stimmen mit einander völlig in der Frage der Willensfreiheit nicht überein. Für Samkhya, zum Beispiel, ist Sache ohne jede Freiheit, und Seele hat an jeder Fähigkeit Mangel, das Entfalten der Sache zu kontrollieren. Die einzige echte Freiheit (kaivalya) besteht im Verständnis der äußersten Getrenntkeit der Sache und selbst. Für die Yoga-Schule ist nur Ishvara aufrichtig frei, und seine Freiheit ist auch von allen Gefühlen, Gedanken, Handlungen oder Testamenten verschieden, und ist so überhaupt nicht eine Freiheit des Willens. Die Metaphysik der Schulen von Nyaya und Vaisheshika deutet stark einen Glauben an den Determinismus an, aber scheint nicht, ausführliche Ansprüche über den Determinismus oder die Willensfreiheit zu erheben.

Ein Kostenvoranschlag von Swami Vivekananda, Vedantist, bietet ein gutes Beispiel der Sorge über die Willensfreiheit in der hinduistischen Tradition an.

Jedoch ist das vorhergehende Zitat häufig als Vivekananda missdeutet worden, der andeutet, dass alles vorher bestimmt wird. Was durch den Mangel an der Willensfreiheit wirklich beabsichtigter Vivekananda war, dass der Wille nicht "frei" war, weil es schwer unter Einfluss des Gesetzes der Ursache und Wirkung — "Der Wille war, ist nicht frei, es ist ein durch die Ursache und Wirkung gebundenes Phänomen, aber es gibt etwas hinter dem Willen, der frei ist." Vivekananda hat nie gesagt, dass Dinge absolut bestimmt wurden und die Macht der bewussten Wahl betont haben, jemandes voriges Karma zu verändern: "Es ist der Feigling und der Dummkopf, der sagt, dass das sein Schicksal ist. Aber es ist der starke Mann, der aufsteht und sagt, dass ich mein eigenes Schicksal machen werde."

In der buddhistischen Philosophie

Buddhismus akzeptiert sowohl Freiheit als auch Determinismus (oder etwas Ähnliches ihm), aber weist die Idee von einem Agenten, und so die Idee zurück, dass Freiheit eine Willensfreiheit ist, die einem Agenten gehört. Gemäß dem Buddha, "Gibt es freie Handlung, gibt es Vergeltung, aber ich sehe keinen Agenten, der aus einem Satz von kurzen Elementen in einen anderen geht, außer [Verbindung] jener Elemente." Buddhisten glauben weder an die absolute Willensfreiheit, noch an den Determinismus. Es predigt eine mittlere Doktrin, genannt pratitya-samutpada auf Sanskrit, das häufig als "das voneinander abhängige Entstehen" übersetzt wird. Es ist ein Teil der Theorie des Karmas im Buddhismus. Das Konzept des Karmas im Buddhismus ist vom Begriff des Karmas im Hinduismus verschieden. Im Buddhismus ist die Idee vom Karma viel weniger deterministisch. Der buddhistische Begriff des Karmas wird in erster Linie auf die Ursache und Wirkung von moralischen Handlungen in diesem Leben eingestellt, während im Hinduismus das Konzept des Karmas öfter mit der Bestimmung von jemandes Schicksal in zukünftigen Leben verbunden wird.

Im Buddhismus wird es gelehrt, dass die Idee von der absoluten Freiheit der Wahl (d. h. dass jeder Mensch völlig frei sein konnte, jede Wahl zu machen) dumm ist, weil es die Wirklichkeit jemandes physischer Bedürfnisse und Verhältnisse bestreitet. Ebenso falsch ist die Idee, dass wir keine Wahl im Leben haben, oder dass unsere Leben vorher bestimmt werden. Freiheit zu bestreiten, würde sein, die Anstrengungen von Buddhisten zu bestreiten, moralische Fortschritte (durch unsere Kapazität zu machen, mitleidsvolle Handlung frei zu wählen). Pubbekatahetuvada, der Glaube, dass das ganze Glück und das Leiden aus vorherigen Handlungen entstehen, wird als eine falsche Ansicht gemäß buddhistischen Doktrinen betrachtet. Weil Buddhisten auch agenthood zurückweisen, werden die traditionellen compatibilist Strategien für sie ebenso geschlossen. Statt dessen ist der Buddhist philosophische Strategie, die Metaphysik der Kausalität zu untersuchen. Das alte Indien hatte viele erhitzte Argumente über die Natur der Kausalität mit Jains, Nyayists, Samkhyists, Cārvākans und Buddhisten alle nehmenden ein bisschen verschiedenen Linien. Auf viele Weisen ist die buddhistische Position an einer Theorie von "conditionality" näher als eine Theorie "der Kausalität", besonders wenn es von Nagarjuna im Mūlamadhyamakakārikā erklärt wird.

In anderer Theologie

Wie man

häufig behauptet, ist die theologische Doktrin von Gottesvorkenntnissen im Konflikt mit der Willensfreiheit besonders in Reformierten Kreisen. Weil, wenn Gott genau weiß, was, Recht unten auf jede Wahl geschehen wird, die man macht, der Status von Wahlen als frei in Zweifel gezogen wird. Wenn Gott ewig wahre Kenntnisse über jemandes Wahlen hätte, würde das scheinen, jemandes Freiheit zu beschränken. Dieses Problem ist mit dem Aristotelischen Problem des Seekampfs verbunden: Morgen dort wird oder kein Seekampf sein. Wenn es ein geben wird, dann scheint es, dass es gestern wahr war, dass es dasjenige geben würde. Dann würde es notwendig sein, dass der Seekampf vorkommen wird. Wenn es ein nicht geben wird, dann durch das ähnliche Denken ist es notwendig, dass es nicht vorkommen wird. Das bedeutet, dass die Zukunft, was auch immer es ist, durch vorige Wahrheiten — wahre Vorschläge über die Zukunft völlig befestigt wird.

Jedoch folgen einige Philosophen William von Ockham im Halten, dass Notwendigkeit und Möglichkeit in Bezug auf einen gegebenen Punkt rechtzeitig und eine gegebene Matrix von empirischen Verhältnissen definiert werden, und so kann etwas, was von der Perspektive eines Beobachters bloß möglich ist, von der Perspektive eines allwissenden notwendig sein. Einige Philosophen folgen Philo Alexandrias, ein Philosoph, der für seinen homocentrism im Halten bekannt ist, dass Willensfreiheit eine Eigenschaft einer Seele eines Menschen, und so ist, dass nichtmenschliche Tiere an Willensfreiheit Mangel haben.

Einige Ansichten in der jüdischen Philosophie betonen, dass Willensfreiheit ein Produkt der inneren menschlichen Seele, mit dem Wort neshama ist (von der hebräischen Wurzel n.sh.m. oder. . .  Bedeutung "des Atems"), aber die Fähigkeit, eine freie Wahl zu machen, ist durch Yechida (vom hebräischen Wort "yachid", , einzigartig), der Teil der Seele, die mit dem Gott vereinigt wird, das einzige Wesen, das durch oder Abhängiger auf der Ursache und Wirkung nicht gehindert wird (so, die Freiheit des Willens gehört dem Bereich der physischen Wirklichkeit und der Unfähigkeit der natürlichen Philosophie nicht dafür verantwortlich zu sein es wird erwartet). Während es andere Ansichten von der Willensfreiheit im Judentum, der grösste Teil des Anteils dieselben grundlegenden Grundsätze von Kabbalah gibt.

Im Islam ist das theologische Problem nicht gewöhnlich, wie man Willensfreiheit mit den Vorkenntnissen des Gottes, aber mit dem jabr des Gottes oder herrschender Gottesmacht beilegt. Al-Ash'ari hat eine "Erwerb-" oder "Doppelagentur"-Form von compatibilism entwickelt, in dem menschliche Willensfreiheit und göttlicher jabr sowohl behauptet wurden, und der ein Eckstein der dominierenden Position von Ash'ari geworden ist. Im schiitischen Islam wird das Verstehen von Ash'aris eines höheren Gleichgewichtes zur Prädestination von den meisten Theologen herausgefordert. Willensfreiheit, gemäß der islamischen Doktrin ist der Hauptfaktor für die Verantwortlichkeit des Mannes in seinen/ihren Handlungen überall im Leben. Wie man sagt, werden alle von der Willensfreiheit des Mannes genommenen Handlungen am Tag des Urteils aufgezählt, weil sie sein/ihr eigenes und nicht Gott sind.

Der Philosoph Søren Kierkegaard hat behauptet, dass Gottesomnipotenz von der Gottesgüte nicht getrennt werden kann. Als ein aufrichtig allmächtiges und gutes Wesen konnte Gott Wesen mit der wahren Freiheit über den Gott schaffen. Außerdem würde Gott so freiwillig tun, weil "der größte Nutzen..., der für ein Wesen getan, größer werden kann als irgend etwas anderes, dass man dafür tun kann, aufrichtig frei sein soll." Die "Willensfreiheitsverteidigung von Alvin Plantinga" ist eine zeitgenössische Vergrößerung dieses Themas, beitragend, wie Gott, Willensfreiheit und Übel entsprechen.

Das Glauben in der Willensfreiheit

In den letzten Jahren ist der Willensfreiheitsglaube an Personen in Bezug auf Charakterzüge im sozialen Verhalten analysiert worden. Im Allgemeinen ist das Konzept der Willensfreiheit erforscht bis heute in diesem Zusammenhang das der incompatabilist, oder mehr spezifisch, der Anhänger der politischen Willens- und Handlungsfreiheit, d. h. die Freiheit vom Determinismus gewesen.

Was Leute glauben

Ob Leute natürlich an einem incompatibilist Modell der Willensfreiheit kleben, ist in der Forschung infrage gestellt worden. Eddy Nahmias hat gefunden, dass incompatibilism nicht intuitiv ist - wurde er daran nicht geklebt, in diesem Determinismus verneint Glauben an die moralische Verantwortung (gestützt auf einer empirischen Studie der Antworten von Leuten auf moralische Dilemmas unter einem deterministischen Modell der Wirklichkeit) nicht. Edward Cokely hat gefunden, dass incompatibilism intuitiv ist - wurde er daran natürlich geklebt, in diesem Determinismus verneint wirklich tatsächlich Glauben an die moralische Verantwortung im Allgemeinen. Joshua Knobe und Shaun Nichols haben vorgeschlagen, dass incompatibilism kann oder nicht intuitiv sein kann, und dass es zu etwas großem Grad auf die Verhältnisse abhängig ist; ob das Verbrechen eine emotionale Antwort anregt - d. h. wenn es das Verletzen einem anderen Menschen einschließt. Sie haben gefunden, dass der Glaube an die Willensfreiheit ein kultureller universaler ist, und dass die Mehrheit von Teilnehmern gesagt hat, dass (a) unser Weltall ist indeterministic und (b) moralische Verantwortung, mit dem Determinismus nicht vereinbar ist.

Studien sind geführt worden anzeigend, dass der Glaube von Völkern an die Willensfreiheit scheint, inkonsequent zu sein. Emily Pronin und Matthew Kugler haben gefunden, dass Leute glauben, dass sie mehr Willensfreiheit haben als andere.

Studien haben auch das Anzeigen geführt dort besteht eine Korrelation zwischen jemandes Wahrscheinlichkeit, ein deterministisches Modell der Meinung und ihren Persönlichkeitstyp zu akzeptieren. Zum Beispiel haben Adam Feltz und Edward Cokely gefunden, dass Leute eines extravertierten Persönlichkeitstyps mit größerer Wahrscheinlichkeit Glauben an den Determinismus vom Glauben an die moralische Verantwortung absondern werden.

Roy Baumeister und Kollegen haben Literatur auf den psychologischen Effekten eines Glaubens (oder Unglaube) in der Willensfreiheit nachgeprüft. Der erste Teil ihrer Analyse (der alles ist, womit wir hier betroffen werden) ist nicht gemeint geworden, um zu entdecken, welche Typen der Willensfreiheit wirklich bestehen. Die Forscher haben sich stattdessen bemüht zu identifizieren, was andere Leute glauben, wie viele Leute es, und die Effekten jenes Glaubens geglaubt haben. Baumeister hat gefunden, dass die meisten Menschen dazu neigen, an eine Art "naive compatibilistic Willensfreiheit" zu glauben.

Die Forscher haben auch gefunden, dass Leute Taten als "freier" betrachten, wenn sie eine Person einbeziehen, die Außenkräften, Planung oder dem Bilden zufälliger Handlungen entgegensetzt. Namentlich kann das letzte Verhalten, "zufällige" Handlungen, nicht möglich sein; wenn Teilnehmer versuchen, Aufgaben auf eine zufällige Weise durchzuführen (wie das Erzeugen von Zufallszahlen), verrät ihr Verhalten viele Muster.

Effekten des Glaubens selbst

Baumeister und Kollegen haben gefunden, dass das Provozieren des Unglaubens in der Willensfreiheit scheint, verschiedene negative Effekten zu verursachen. Die Autoren haben in ihrer Zeitung beschlossen, dass es Glaube an den Determinismus ist, der jene negativen Effekten verursacht. Das kann kein sehr gerechtfertigter Beschluss jedoch sein. Zuallererst kann sich Willensfreiheit mindestens entweder auf den Anhänger der politischen Willens- und Handlungsfreiheit (indeterministic) Willensfreiheit oder auf compatibilistic (deterministische) Willensfreiheit beziehen. Lesende Teilnehmer geben in die Lehre, der einfach "Willensfreiheit widerlegen", wird kaum ihr Verstehen des Determinismus oder die compatibilistic Willensfreiheit vergrößern, die es noch erlaubt.

Mit anderen Worten "verursacht das Provozieren des Unglaubens in der Willensfreiheit" wahrscheinlich einen Glauben an den Schicksalsglauben. Wie besprochen, früher in diesem Artikel, compatibilistic Willensfreiheit wird durch Behauptungen wie "meine Wahlen illustriert haben Ursachen und eine Wirkung - so betreffe ich meine Zukunft", wohingegen Schicksalsglaube mehr "meinen Wahlen ähnlich ist, haben Ursachen, aber keine Wirkung - ich bin kraftlos". Schicksalsglaube kann dann sein, was dem Sinn von Leuten der Selbstwirkung droht. Laien sollten Schicksalsglauben mit dem Determinismus nicht verwechseln, und noch sogar verwechseln Berufsphilosophen gelegentlich die zwei. Es ist so wahrscheinlich, dass die negativen Folgen unten von Teilnehmern verantwortlich gewesen werden können, die einen Glauben an den Schicksalsglauben entwickeln, wenn Experimente Glauben an "die Willensfreiheit" angreifen. Um die Effekten des Glaubens an den Determinismus zu prüfen, würden zukünftige Studien Artikel zur Verfügung stellen müssen, die Willensfreiheit nicht einfach "angreifen", aber sich stattdessen darauf konzentrieren, Determinismus und compatibilism zu erklären. Einige Studien sind geführt worden anzeigend, dass Leute stark auf den Weg reagieren, auf den geistiger Determinismus beschrieben wird, wenn man es mit der moralischen Verantwortung beilegt. Eddy Nahmias hat bemerkt, dass, wenn Völker-Handlungen in Bezug auf ihren Glauben und Wünsche eingerahmt werden (aber nicht ihre neurologischen Untermauerungen) sie mit größerer Wahrscheinlichkeit Determinismus von der moralischen Verantwortung absondern werden.

Verschiedene soziale Verhaltenscharakterzüge sind mit dem Glauben an deterministische Modelle der Meinung aufeinander bezogen worden, von denen einige die experimentelle Unterwerfung von Personen zu für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden und deterministischen Perspektiven eingeschlossen haben.

Nachdem Forscher Freiwillige dazu bewegt haben, in der Willensfreiheit zu misstrauen, haben Teilnehmer, betrogen gelogen, und haben mehr gestohlen. Kathleen Vohs hat gefunden, dass diejenigen, deren Glaube an die Willensfreiheit weggefressen worden war, mit größerer Wahrscheinlichkeit betrügen konnten. In einer von Roy Baumeister geführten Studie nachdem lesen Teilnehmer einen Artikel, der Willensfreiheit widerlegt, sie konnten mit größerer Wahrscheinlichkeit über ihre Leistung auf einem Test liegen, wo sie mit dem Bargeld belohnt würden. Das Provozieren einer Verwerfung der Willensfreiheit ist auch mit vergrößerter Aggression und weniger nützlichem Verhalten sowie unbekümmerter Anpassung vereinigt worden. Der Unglaube in der Willensfreiheit kann sogar Leute veranlassen, weniger Schuld über Übertretungen gegen andere zu fühlen.

Baumeister und Kollegen bemerken auch, dass Freiwillige, die in der Willensfreiheit misstrauen, zum gegensachlichen Denken weniger fähig sind. Das ist beunruhigend, weil das gegensachliche Denken ("Wenn ich etwas anderes getan hatte...") ein wichtiger Teil des Lernens aus jemandes Wahlen, einschließlich derjenigen ist, die anderen geschadet haben. Wieder kann das nicht genommen werden, um zu bedeuten, dass der Glaube an den Determinismus schuldig ist; das sind die Ergebnisse, die wir davon erwarten würden, den Glauben von Leuten an den Schicksalsglauben zu vergrößern.

Entlang ähnlichen Linien hat Tyler Stillman gefunden, dass der Glaube an die Willensfreiheit bessere Arbeitsleistung voraussagt.

Siehe auch

• Das Argument von der Willensfreiheit (das Argument, dass Willensfreiheit und ein allwissender Gott unvereinbar sind)
• Der Esel von Buridan
• De libero arbitrio - frühe Abhandlung über die Freiheit des Willens von Augustine von Flusspferd
• Dilemma des Determinismus
• Willensfreiheit in der Altertümlichkeit
• Willensfreiheit in der Theologie
• Auf der Freiheit des Willens
• Gnade von Prevenient
• Problem von zukünftigen Anteilen
• Verantwortungsannahme
• Voluntarism (Metaphysik)

Falknerei, Stephen, und Mlodinow, Leonard, Das Großartige Design, New York, die Kleinbücher, 2010.

Weiterführende Literatur

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Links

• Enzyklopädie von Stanford von Philosophie-Einträgen:
• "Willensfreiheit"
• "Incompatibilism"
• "Gottesvorkenntnisse und Willensfreiheit"
• Internetenzyklopädie der Philosophie "Vorkenntnisse und Willensfreiheit" durch Norman Swartz.
• "Willensfreiheit" durch Galen Strawson in der Routledge Enzyklopädie der Philosophie
• "Willensfreiheit" in der katholischen Enzyklopädie
• Die Determinismus- und Freiheitsphilosophie-Website, die von Ted Honderich editiert ist
• "Freiheit und die Naturgesetze" von Steven Horst (die Montréal-Rezension)
• Das Skeptiker-Wörterbuch auf 'der Willensfreiheit'
• Die Freiheit von Jonathan Edwards des Willens, der ein bisschen für das leichtere Lesen modifiziert ist