In der Philosophie der Religion ist das Problem des Übels die Frage dessen, wie man Übel erklärt, wenn dort eine Gottheit besteht, die omnibenevolent, allmächtig, und allwissend ist (sieh Theismus). Einige Philosophen haben behauptet, dass die Existenzen solch eines Gottes und des Übels logisch unvereinbar oder unwahrscheinlich sind. Versuche, die Frage unter diesen Zusammenhängen aufzulösen, sind eine der Hauptsorgen von theodicy historisch gewesen.

Einige Antworten schließen die Argumente ein, dass wahre Willensfreiheit ohne die Möglichkeit des Übels nicht bestehen kann, dass Menschen Gott nicht verstehen können, ist dieses Leiden für das geistige Wachstum notwendig, oder Übel ist die Folge einer gefallenen Welt. Andere behaupten, dass Gott nicht omnibenevolent oder allmächtig ist. Es gibt auch viele Diskussionen von "schlechten" und verbundenen "Problemen" in anderen philosophischen Feldern, wie weltliche Ethik, und wissenschaftlichen Disziplinen wie Entwicklungsethik. Aber wie gewöhnlich verstanden, wird das "Problem des Übels" in einem theologischen Zusammenhang aufgeworfen.

Ausführliche Argumente

Zahlreiche verschiedene Versionen des Problems des Übels sind formuliert worden.

Logisches Problem des Übels

Ein Beispiel unter vielen von einer Formulierung des Problems des Übels wird häufig Epicurus zugeschrieben und kann schematized wie folgt sein:

1. Wenn ein allmächtiger und vollkommen guter Gott besteht, dann tut Übel nicht.
2. Es gibt Übel in der Welt.
3. Deshalb besteht ein allmächtiger und vollkommen guter Gott nicht.

Dieses Argument ist vom logisch gültigen Form-Modus tollens. In diesem Fall ist P "Gott besteht", und Q ist "es gibt kein Übel in der Welt".

Da es genau unklar ist, wie das vorangegangene Ereignis der ersten Proposition des Arguments "von Epicurus" zur Folge hat, dass die folgenden, späteren Versionen angeboten worden sind wie:

1. Gott besteht.
2. Gott ist allmächtig, allwissend, und vollkommen gut.
3. Ein vollkommen gutes Wesen würde alle Übel verhindern wollen.
4. Ein allwissendes Wesen weiß jeden Weg, auf den Übel entstehen können.
5. Ein allmächtiges Wesen, das jeden Weg weiß, auf den ein Übel entstehen kann, hat die Macht, dieses Übel davon abzuhalten, zu entstehen.
6. A seiend, wer jeden Weg weiß, auf den ein Übel entstehen kann, wer im Stande ist, dieses Übel davon abzuhalten, zu entstehen, und wer so tun will, würde die Existenz dieses Übels verhindern.
7. Wenn dort ein allmächtiges, allwissendes und vollkommen gutes Wesen besteht, dann besteht kein Übel.
8. Übel besteht (logischer Widerspruch).

Versionen wie diese werden das logische Problem des Übels genannt. Sie versuchen zu zeigen, dass die angenommenen Vorschläge zu einem logischen Widerspruch führen und deshalb alle nicht richtig sein können. Am meisten philosophische Debatte hat sich auf die Vorschläge konzentriert, die feststellen, dass Gott damit nicht bestehen kann, oder, alle Übel (Propositionen Nr. 3 und Nr. 6) mit vielen Verteidigern des Theismus würde verhindern wollen behauptend, dass Gott sehr gut damit bestehen und Übel erlauben konnte, um einen größeren Nutzen zu erreichen und/oder Willensfreiheit zu erlauben.

Viele Philosophen akzeptieren, dass Argumente wie die Willensfreiheitsverteidigung von Plantinga (kurz gesagt dass vielleicht Gott Übel erlaubt, um den schließlich größeren Nutzen der Willensfreiheit zu erreichen) erfolgreich das logische Problem des Übels in Bezug auf die menschliche Handlung beheben; die Frage dessen, wie Willensfreiheit und die Allwissenheit des Gottes vereinbar sind, bleibt jedoch (sieh das Argument von der Willensfreiheit). Die Verteidigung von Plantinga bemüht sich weiter, natürliche Übel durch das Postulieren der bloßen logischen Möglichkeit "eines mächtigen nichtmenschlichen Geistes" wie Teufel zu erklären, der natürliche Übel durch seine Willensfreiheitshandlungen verursacht. Da die Absicht von Plantinga ist, nur die Behauptung zu vereiteln, dass Gott und Übel logisch unvereinbar sind, ist sogar ein unwahrscheinliches, aber mögliches, zusammenhängendes Beispiel der Koexistenz des Gottes mit dem Übel zu seinen Zwecken genügend.

Überzeugendes Problem des Übels

Die überzeugende Version des Problems des Übels (auch gekennzeichnet als der probabilistic oder die induktive Version), bemüht sich zu zeigen, dass die Existenz des Übels, obwohl logisch im Einklang stehend, mit der Existenz des Gottes, spricht oder die Wahrscheinlichkeit der Wahrheit des Theismus senkt. Als ein Beispiel kann ein Kritiker der Idee von Plantinga von "einem mächtigen nichtmenschlichen Geist" das Verursachen von natürlichen Übeln zugeben, dass die Existenz solch eines Wesens nicht logisch unmöglich ist, aber behaupten Sie, dass wegen des Ermangelns an wissenschaftlichen Beweisen für seine Existenz das sehr unwahrscheinlich ist und so es eine nicht überzeugende Erklärung für die Anwesenheit von natürlichen Übeln ist.

Eine Version durch William L. Rowe:

1. Dort bestehen Sie Beispiele des intensiven Leidens, das ein allmächtiges, allwissendes Wesen verhindert haben könnte, ohne einen größeren Nutzen dadurch zu verlieren oder ein Übel ebenso schlecht oder schlechter zu erlauben.
2. Ein allwissendes, ganz gutes Wesen würde das Ereignis jedes intensiven Leidens verhindern es hat gekonnt, wenn es so nicht tun konnte, ohne einen größeren Nutzen dadurch zu verlieren oder ein Übel ebenso schlecht oder schlechter zu erlauben.
3. (Deshalb) Dort besteht kein allmächtiges, allwissendes, ganz gutes Wesen.

Ein anderer durch Paul Draper:

1. Unentgeltliche Übel bestehen.
2. Die Hypothese der Teilnahmslosigkeit, d. h., dass, wenn es übernatürliche Wesen gibt, sie gegen unentgeltliche Übel gleichgültig sind, ist eine bessere Erklärung für (1) als Theismus.
3. Deshalb bevorzugen Beweise, dass kein Gott, wie allgemein verstanden, durch Theisten, besteht.

Diese Argumente sind Wahrscheinlichkeitsurteile, da sie auf dem Anspruch ruhen, dass, sogar nach dem sorgfältigen Nachdenken, man keinen guten Grund für die Erlaubnis des Gottes des Übels sehen kann. Die Schlussfolgerung von diesem Anspruch bis die allgemeine Behauptung, dass dort unnötiges Übel besteht, ist in der Natur induktiv, und es ist dieser induktive Schritt, der das überzeugende Argument abgesondert vom logischen Argument setzt.

Die logische Möglichkeit verborgener oder unbekannter Gründe für die Existenz des Übels besteht noch. Jedoch wird die Existenz des Gottes als jede groß angelegte Hypothese oder erklärende Theorie angesehen, die zum Ziel hat, einige sachdienliche Tatsachen zu verstehen. Im Ausmaß, dass es scheitert, so zu tun, ist es disconfirmed. Gemäß dem Rasiermesser von Occam sollte man so wenige Annahmen wie möglich machen. Verborgene Gründe sind Annahmen, wie die Annahme ist, dass alle sachdienlichen Tatsachen beobachtet werden können, oder dass Tatsachen und Theorie-Menschen nicht wahrgenommen haben, werden tatsächlich verborgen. So, laut des Arguments des Tuchhändlers oben, verlangt die Theorie, dass es einen allwissenden und allmächtiges gibt, das ist, wer gleichgültig ist, keine verborgenen Gründe, um Übel zu erklären. Es ist so eine einfachere Theorie als diejenige, die auch verborgene Gründe bezüglich des Übels verlangt, um omnibenevolence einzuschließen. Ähnlich für jedes verborgene Argument, das völlig oder teilweise beobachtete Übel rechtfertigt, ist es ebenso wahrscheinlich, dass es ein verborgenes Argument gibt, das wirklich die beobachteten Übel schlechter macht als, erscheinen sie ohne verborgene Argumente. Als solcher aus einem probabilistic Gesichtspunkt werden verborgene Argumente einander für neutral erklären.

Autor und Forscher Gregory S. Paul bieten an, was er denkt, um ein besonders starkes Problem des Übels zu sein. Paul beschreibt konservative Berechnungen, dass mindestens 100 Milliarden Menschen überall in der menschlichen Geschichte geboren gewesen sind (vor ungefähr 50 000 Jahren anfangend, als Homo Sapiens - Menschen - zuerst erschienen sind). Er hat dann durchgeführt, was er "einfache" Berechnungen nennt, um dass die historische Mortalität von Kindern im Laufe dieser Zeit einzuschätzen. Er hat gefunden, dass es mehr als 50 % waren, und dass die Todesfälle dieser Kinder größtenteils wegen Krankheiten (wie Sumpffieber) waren. Paul sieht es so als ein Problem des Übels, weil das überall in der menschlichen Geschichte bedeutet, sind mehr als 50 Milliarden Menschen natürlich gestorben, bevor sie alt genug waren, um reife Zustimmung zu geben. Er fügt hinzu, dass das Implikationen haben konnte, für die Bevölkerung eines Himmels zu berechnen (der zusätzliche 30 000 Milliarden Menschen einschließen konnte, die natürlich, aber pränatal, die oben erwähnten 50 Milliarden Kinder, und schließlich die restlichen 50 Milliarden Erwachsenen gestorben sind - derjenigen ausschließend, die heute lebendig sind).

Eine allgemeine Antwort auf Beispiele des überzeugenden Problems besteht darin, dass dort (und nicht verborgen) Rechtfertigungen für die Erlaubnis des Gottes des Übels plausibel sind. Diese theodicies werden unten besprochen.

Zusammenhängende Argumente

Doktrinen der Hölle, besonders diejenigen, die das ewige Leiden einschließen, stellen eine besonders starke Form des Problems des Übels auf (sieh Problem der Hölle). Wenn Unglaube, falscher Glaube oder schlechtes Design als Übel betrachtet werden, dann können das Argument vom Nichtglauben, das Argument von inkonsequenten Enthüllung und das Argument vom schlechten Design als besondere Beispiele des Arguments vom Übel gesehen werden.

Antworten und theodicies

Antworten auf das Problem des Übels sind manchmal als Verteidigung oder theodicies klassifiziert worden. Jedoch stimmen Autoren auf den genauen Definitionen nicht überein. Allgemein kann sich eine Verteidigung auf Versuche beziehen, das logische Problem des Übels durch die Vertretung zu entschärfen, dass es keine logische Inkompatibilität zwischen der Existenz des Übels und der Existenz des Gottes gibt. Eine Verteidigung braucht nicht zu behaupten, dass das eine wahrscheinliche oder plausible Erklärung nur ist, dass die Erklärung, weil logisch möglich ist, wenn auf einem logisch möglichen Erklärungsgott und Übel logisch vereinbar sind, dann was für den Fall in Bezug darauf, dass diese Erklärung wahr ist, oder nicht sind Gott und Übel logisch vereinbar.

Ein theodicy ist andererseits ehrgeiziger, da er versucht, eine plausible Rechtfertigung — einen moralisch genügend Grund — für die Existenz des Übels zur Verfügung zu stellen und dadurch das "überzeugende" Argument vom Übel zu widerlegen. Richard Swinburne behauptet, dass es Sinn nicht hat anzunehmen, dass es größere Waren gibt, die die Anwesenheit des Übels in der Welt rechtfertigen, wenn wir nicht wissen, was sie — ohne Kenntnisse dessen sind, wie die größeren Waren sein konnten, kann man keinen erfolgreichen theodicy haben. So sehen einige Autoren Argumente an Dämonen oder den Fall des Mannes als tatsächlich logisch möglich, aber nicht sehr plausibel gegeben unsere Kenntnisse über die Welt appellieren, und so sieh jene Argumente als Versorgung der Verteidigung, aber nicht guten theodicies.

omnibenevolence, Allwissenheit oder Omnipotenz fehlend

Auf das Problem des Übels wird nicht gestoßen, wenn Gott an irgendwelchen der drei Qualitäten Mangel hat.

Das Ermangeln omnibenevolence

Dystheism ist der Glaube, dass Gott nicht ganz gut ist.

Seit dem Gut und Böse sind bloß die Wahrnehmungen dessen, was vorteilhaft und für ein lebendes Wesen schädlich ist, kann das menschliche Konzept des Gutes und Böses nicht auf den Gott anwendbar sein. Gott darf zu menschlichen Standards der Moral nicht gebunden werden, oder kann von einer menschlichen Perspektive nicht ganz gut sein. Ein Argument schlägt einen Schöpfer vor, der allmächtig, allwissend ist und völlig gerade, obwohl nicht omnibenevolent ist. In diesem Argument da bringt Gott das Weltall in die Existenz, Gott kann sowohl 'gut' als auch 'schlecht' in der Welt verursachen, während er völlig gerade bleibt.

Pantheismus und panentheism können oder können kein Problem des Übels je nachdem haben, wie Gott wahrgenommen wird.

Das Ermangeln an Omnipotenz

In der Vielgötterei sind die individuellen Gottheiten gewöhnlich nicht allmächtig oder omnibenevolent. Jedoch, wenn eine der Gottheiten diese Eigenschaften hat, gilt das Problem des Übels. Glaube-Systeme, wo mehrere Gottheiten allmächtig sind, würden zu logischen Widersprüchen führen.

Glaube-Systeme von Ditheistic (eine Art Dualismus) erklären das Problem des Übels von der Existenz von zwei konkurrierendem Großem, aber nicht allmächtig, Gottheiten, die in der polaren Opposition gegen einander arbeiten. Beispiele solcher Glaube-Systeme schließen Zoroastrianism, Manichaeism, und vielleicht Gnostizismus ein. Der Teufel im Islam und im Christentum wird als gleich in der Macht zum Gott nicht gesehen, der allmächtig ist. So konnte der Teufel nur wenn so erlaubt vom Gott bestehen. Der Teufel, wenn so beschränkt in der Macht, kann deshalb allein das Problem des Übels nicht erklären.

Prozess-Theologie und offener Theismus sind andere Positionen, die die Omnipotenz und/oder Allwissenheit des Gottes (wie definiert, in der traditionellen christlichen Theologie) beschränken.

Die Omnipotenz-Paradoxe haben einige vorgeschlagene Lösungen, die Grenzen auf der Omnipotenz legen wie, logisch unmögliche Sachen zu nicht machen. Größere gute Argumente machen auch solche Annahmen, da es behauptet wird, dass Gott nicht machen kann, werden logisch unmögliche Sachen und die Existenz des größeren Nutzens, wie Willensfreiheit, ohne die Existenz des Übels diskutiert, um logisch unmöglich zu sein.

Willensfreiheit

Das Willensfreiheitsargument ist wie folgt: Die Entwicklung des Gottes von Personen mit der moralisch bedeutenden Willensfreiheit ist etwas des enormen Werts. Gott konnte Übel nicht beseitigen und leidend, ohne den größeren Nutzen dadurch zu beseitigen, Personen mit der Willensfreiheit geschaffen zu haben, die moralische Wahlen machen können. Freiheit (und häufig wird es gesagt, die Lieben-Beziehungen, die ohne Freiheit nicht möglich sein würden) hier ist beabsichtigt, um einen moralisch genügend Grund für das erlaubende Übel des Gottes zur Verfügung zu stellen.

C. S. Lewis schreibt in seinem Buch Das Problem des Schmerzes:

"Natürliche" Übel wie Erdbeben und viele Krankheiten werden manchmal als Probleme für die Willensfreiheit theodicies gesehen, da sie nicht scheinen, durch freie Entscheidungen verursacht zu werden. Mögliche Gründe für natürliche Übel schließen das ein sie werden durch die freien Wahlen von übernatürlichen Wesen wie Dämonen verursacht (diese Wesen sind nicht so mächtig, um die Omnipotenz des Gottes — eine andere mögliche Antwort zu beschränken, hat später besprochen); dass sie durch die Erbsünde verursacht werden, die der Reihe nach durch die Willensfreiheit verursacht wird; dass sie durch natürliche Gesetze verursacht werden, die funktionieren müssen, wie sie, wenn intelligent, tun, sollen Free Agents bestehen; oder das durch die Beobachtung und das Kopieren sie erlauben Menschen, größere Übel durchzuführen, der moralische bedeutendere Entscheidungen trifft.

Für viele Übel wie Mord, Vergewaltigung oder Diebstahl scheint es, dass die Willensfreiheit und Wahl des Opfers durch die Willensfreiheitsentscheidungen des Übertreters verringert werden. In einigen Fällen wie ermordete sehr kleine Kinder, (z.B, Tod des Babys P), scheint es, dass sie nie irgendwelche Willensfreiheitswahlen hatten, überhaupt zu machen. Eine mögliche Antwort besteht darin, dass eine Welt mit etwas Willensfreiheit besser ist als eine Welt mit niemandem überhaupt, jedoch sollte eine allmächtige Gottheit durch einige Definitionen im Stande sein, das zu überlisten, ohne an die Willensfreiheit des Übertreters zu stoßen.

Ein anderer möglicher Einwand besteht darin, dass Willensfreiheit ohne den Grad des in dieser Welt gesehenen Übels bestehen konnte. Das konnte vollbracht werden, indem es Menschen veranlasst worden ist dazu zu neigen, immer mehr, gute moralische Entscheidungen zu machen, oder zu machen, indem es diese veranlasst worden ist, sich angenehmer zu fühlen; oder wenn schädliche Wahlen gemacht würden, dann für einige oder sie alle würde Gott die schädlichen Folgen am wirklichen Ereignis verhindern; oder wenn schädliche Folgen vorkämen, dann würde Gott manchmal immer solche Taten oder sofort bestrafen, die vermutlich ihre Frequenz verringern würden; oder die schlechtesten Krankheiten könnten verhindert worden sein, mehr Mittel könnten für die Menschheit, äußerst intensive Schmerzen verfügbar gewesen sein entweder sind nicht entstanden oder konnten abgedreht werden, als sie keinem Zweck gedient haben. Eine Antwort besteht darin, dass solch eine "Spielzeugwelt" bedeuten würde, dass Willensfreiheit weniger oder keinen echten Wert hat. Eine Antwort darauf soll behaupten, dass dann sie ähnlich für Menschen falsch sein würde zu versuchen, das Leiden, eine Position zu reduzieren, für die wenige streiten würden. Die Debatte hängt von den Definitionen der Willensfreiheit und des Determinismus ab, die tief diskutierte Konzepte selbst, sowie ihre Beziehung zu einander sind. Siehe auch compatibilism und incompatibilism und Prädestination.

Es gibt auch eine Debatte bezüglich der Willensfreiheit und Allwissenheit. Das Argument von der Willensfreiheit behauptet, dass jede Vorstellung des Gottes, der beide Eigenschaften vereinigt, von Natur aus widersprechend ist.

Während

es die Gültigkeit des Willensfreiheitsarguments selbst nicht betrifft, schafft dieses Denken Probleme für anderen allgemeinen religiösen Glauben. Es deutet an, dass es keinen Himmel geben kann, wenn seine Einwohner keine Willensfreiheit nicht haben und so seinen enormen Wert verlieren. Wenn eine himmlische Existenz noch wertvoller ist als eine irdische Existenz, dann scheint der irdische unnötig und gefüllt mit dem sinnlosen Leiden. Ein anderes Problem besteht darin, dass eine omnibenevolent Gottheit nicht scheint, den enormen mit der Willensfreiheit vereinigten Wert zu haben, da er nicht scheitern kann zu tun, was gut ist. Dieses Argument wird jedoch überlistet, wenn man behauptet, dass der omnibenevolence des Gottes ein Ergebnis des Gottes in seiner Willensfreiheit ist, immer beschließend zu tun, was gut ist. Eine andere an dieses Argument verwendete Widerlegung ist, dass, weil Gott der Standard durch alles das ist, was gut ist, egal was er tut, gut für die einfache Tatsache betrachtet würde, dass es er ist, der es tut.

Folgen der Sünde

So ist eine andere mögliche Antwort, dass die Welt wegen der Sünde der Menschheit (wie die Erbsünde) verdorben wird. Einige behaupten, dass wegen der Sünde die Welt von der Gnade des Gottes gefallen ist und nicht vollkommen ist. Deshalb dauern Übel und Schönheitsfehler an, weil die Welt gefallen wird. Ein Einwand fragt, warum Gott Mann auf solche Art und Weise nicht geschaffen hat, dass er nie sündigen würde. Eine Antwort besteht darin, dass Gott gewollt hat, dass Mann Willensfreiheit hatte, die dieses andere Beispiel des Willensfreiheitsarguments macht. Einige haben sich gefragt, ob Willensfreiheit oder die Lieben-Beziehungen, für die, wie man denkt, sie notwendig ist, einen Nutzen einsetzt, der groß genug ist, um das Übel zu rechtfertigen, das sie in seinem Kielwasser bringt.

Es gibt auch Glauben, dass, wenn Leute Übel erfahren, es immer wegen Übel ist, die sie selbst getan haben (sieh Karma und das gerade Weltphänomen), oder ihre Vorfahren haben getan (sieh wieder die Erbsünde).

Soul-making oder Irenaean Theodicy

Übel und das Leiden können für das geistige Wachstum notwendig sein. Diese Annäherung wird häufig mit dem Willensfreiheitsargument durch das Behaupten verbunden, dass solches geistiges Wachstum Willensfreiheitsentscheidungen verlangt. Dieser theodicy wurde vom Christ-Theologen des zweiten Jahrhunderts, Irenaeus Lyons entwickelt, und sein neuster und freimütiger Verfechter ist der einflussreiche Philosoph der Religion, John Hick gewesen. Eine wahrgenommene Unangemessenheit mit Irenaean theodicy ist, dass viele natürliche Übel nicht scheinen, das wie das Leiden von kleinen Kindern zu fördern. Andere genießen Leben der Bequemlichkeit und des Luxus, wo es eigentlich nichts gibt, was sie herausfordert, moralisches Wachstum zu erleben. Ein anderes Problem wohnt dieser Art von theodicy bei, wenn "geistiges Wachstum" in Bezug auf seine Nützlichkeit in der Überwindung des Übels eingelöst wird. Aber natürlich, wenn es kein Übel gab, das Überwindung an erster Stelle gebraucht hat, würde solch eine Fähigkeit seinen Punkt verlieren. Man würde dann etwas mehr über den innewohnenden Wert in der geistigen Gesundheit sagen müssen.

Leben nach dem Tod

Eine andere Antwort ist das Leben nach dem Tod theodicy. Christlicher Theologe Randy Alcorn behauptet, dass die Heiterkeit des Himmels das Leiden auf der Erde ersetzen wird. Er schreibt:

Die Antwort des Lebens nach dem Tod wurde "ein sehr neugieriges Argument" vom Philosophen Bertrand Russell genannt. Er hat gestritten:

Das ist ein umstrittenes Argument, weil es annimmt, dass "diese Welt" eine schöne Probe des Weltalls ist, das den Himmel einschließt.

Eine Antwort auf dieses Argument besteht darin, dass das das Problem der Hölle ignoriert.

Ein anderer ist das der Betrag des Glücks würde noch größer sein, wenn es kein Leiden überhaupt gäbe. Eine Antwort kann darin bestehen, dass die Seligkeit des Himmels nicht vergleichbarer Nutzen ist und deshalb gegen das irdische Leiden nicht gemessen werden kann.

Die beschränkten Kenntnisse der Menschheit

Ein Argument ist, dass, wegen der beschränkten Kenntnisse der Menschheit, Menschen nicht annehmen können, Gott oder den äußersten Plan des Gottes zu verstehen. Wenn ein Elternteil einen Säugling dem Arzt für eine regelmäßige Impfung bringt, um etwas Kinderkrankheit zu verhindern, ist es, weil die Elternteilsorgen dafür und dieses Kind lieben. Das kleine Kind wird fast immer jedoch Dinge sehr verschieden sehen. Es wird behauptet, dass gerade als ein Säugling die Motive seines Elternteils nicht vielleicht verstehen kann, während es noch nur ein Kind ist, können Leute nicht Gottes Willen in ihrem aktuellen physischen und irdischen Staat umfassen. Ein anderer Vorschlag ist, dass das Problem des Arguments des Übels logisch rissig gemacht wird, weil es still annimmt, dass Leute wirklich umfassen können, was Gott tun sollte. Mit anderen Worten, für das Problem des Übels, gültig zu sein, muss es bewiesen werden, dass es keinen Gott geben kann, der nicht so umgefasst werden kann. Man kann auch behaupten, dass Gut und Böse Gotteskonzepte außer dem bloßen menschlichen Verständnis ist. So, was scheint, "schlecht" zu sein, ist nur aus dem beschränkten Gesichtspunkt der Menschheit schlecht, aber ist nicht aufrichtig schlecht. Das wird durch die hebräische Bibel unterstützt: "... Wer Frieden macht und Übel schafft; ich bin der Herr, Der alle diese macht.".

Ein Gegenargument ist, dass Gott absolut dazu verständlich machen und Menschheit versichern konnte, dass, selbst wenn diese im Detail nicht verstanden werden können, gute Gründe und ein Plan wirklich bestehen. Hier wird das Problem des Übels ähnlich dem Argument vom Nichtglauben. Die "beschränkten Kenntnisse" Verteidigung zum Problem des Übels sind von einigen diskutiert worden, um eine trügerische Bitte an die Unerfahrenheit zu sein. Siehe auch Dilemma von Euthyphro.

Definition des Übels als Abwesenheit des Nutzens

Der Theologe des fünften Jahrhunderts Augustine des Flusspferds hat dieses Übel aufrechterhalten besteht nur als eine Entbehrung (fehlen Sie Abwesenheit) darin, was gut ist und so schlechtes, wird vom Gott nicht geschaffen. Übel ist nur privatio boni oder eine Abwesenheit des Nutzens solcher als in der Dissonanz, der Ungerechtigkeit und dem Verlust des Lebens oder der Freiheit. Einige glauben, dass das das Problem des Übels nicht völlig behebt, weil die Frage bleibt, warum Gott es versäumt hat, jene Waren zu schaffen, die, wie man findet, in der Welt fehlen.

Ein allgemeines Konzept macht diesen Schritt weiter, Übel als eine Verhältnisabwesenheit des Gottes Selbst definierend. Eine Korrelation wird gewöhnlich gezogen, um gegen die Kälte oder das Licht gegen die Dunkelheit zu heizen. Genauso kalt und Dunkelheit "bestehen" nicht aufrichtig, außer wie ein Vergleich (je weniger Hitze, die eingeschlossen wird, desto kälter sich etwas fühlt) so auch Übel nicht tut, aufrichtig bestehen, außer wie ein Vergleich (je weniger Gott eingeschlossen wird, desto schlechter etwas ist). Dieser Vergleich widerspricht der Allgegenwart des Gottes nicht, da Energie sogar in kalten Dingen da ist.

Konzepte wie das Yin von Taoist und yang weisen darauf hin, dass schlecht und gut Ergänzungsgegenteile innerhalb eines vereinigten Ganzen sind. Wenn man verschwindet, der andere muss ebenso verschwinden, Leere verlassend. Mitfühlen, ein wertvoller Vorteil, kann nur bestehen, wenn dort leidet. Mut besteht nur, wenn wir manchmal Gefahr gegenüberstehen. Selbstaufopferung ist ein anderer großer Nutzen, aber kann nur bestehen, wenn es Korrelation gibt, wenn sich einige Menschen in Situationen finden, wo sie Hilfe von anderen brauchen. (Manchmal bekannt als das 'Bedürfnis nach dem ' Kontrastargument in GCSE Religiösen Studienüberprüfungen.)

Übel ist ein Trugbild

Ein mögliches Argument ist, dass Übel wie das Leiden und die Krankheit Trugbilder sind. Ein Argument dagegen ist, dass die Sensation, verursacht durch solche Trugbilder zu leiden, schlecht ist. Genau genommen vertritt der Anspruch, dass Übel nicht bestehen, eine Auflösung aber nicht eine Lösung des Problems des Übels, das nur auf der Annahme erzeugt wird, dass Übel besteht. Diese Annäherung wird durch einige religiöse Ostphilosophien wie Hinduismus und Buddhismus, und durch die Christlihe Wissenschaft bevorzugt.

Diese Lösung ist durch das Behaupten kritisiert worden, dass auch die Trugbilder des Übels wie das Trugbild des Schmerzes problematisch sind, und dass es erklärt werden muss, warum Gott den Trugbildern des Übels erlaubt anzudauern.

"Übel" deutet ein Moralgesetz an

Eine andere Antwort auf dieses Paradox behauptet, dass das Erklären "des Übels besteht", würde einen Moralstandard einbeziehen, gegen den man Gut und Böse definiert, das die Existenz des Gottes einbezieht. Sieh das Argument von der Moral.

C. S. Lewis schreibt in seinem Buch Bloßes Christentum,

Um diejenigen zu befriedigen, die glauben, dass die Unterscheidung zwischen dem Gut und Böse auf der Existenz eines Gottesgesetzes niedergelegt wird, besteht die sachliche Proposition "Übel" kann in der bedingten Form festgesetzt werden, "wenn es ein vollkommenes Wesen gibt, besteht Übel". Seit Argumenten vom schlechten Versuch zu zeigen, dass die Existenz des Übels in der Welt widerspricht (oder stellt Beweise gegen zur Verfügung), die Propositionen des orthodoxen Theismus genügen sie zum Zweck solcher Argumente, an Übel als solche "Lage der Dinge zu denken, die orthodoxe Theisten abstimmen würden, werden schlecht richtig genannt".

Nicht am besten aller möglichen Welten

Nehmen Sie an, dass dort nicht von allen möglichen Welten am besten ist. Dann für jede mögliche Welt, jedoch gut, gibt es ein besseres. Weil jeder Weltgott schafft, gibt es einen besseren. Dann wird es behauptet, dass Gott dafür nicht kritisiert werden kann, eine bessere Welt nicht geschaffen zu haben, da diese Kritik gelten würde, macht dir nichts aus dem Weltgott schaffen sollten. Man kann nicht faulted sein, um zu scheitern, eine Handlung durchzuführen, wo es keine logische Möglichkeit des Durchführens davon gibt.

Eine Antwort besteht darin, dass, sogar die grundlegende Annahme akzeptierend, dass dort nicht von allen möglichen Welten am besten ist, ein Wertsystem, das alle Welten außer der bestmöglichen als ebenso wertvoll sieht, zweifelhaft ist. Aber das Argument nimmt nur an, dass alle Welten für den Gott ebenso erlaubt sind, um, nicht zu schaffen, dass sie ebenso wertvoll sind.

Eine andere Antwort soll eine direkte Konfrontation vermeiden und stattdessen von einer Deontological-Annäherung behaupten, dass bestimmte Formen des Problems des Übels vom Anspruch nicht abhängen, dass diese Welt, oder laut des Anspruchs übertroffen werden konnte, dass es von allen möglichen Welten nicht am besten ist: Es ist das es gibt in den wirklichen Weltübeln, die es moralisch für den Gott falsch sein würde zu erlauben. Dass es bessere und bessere Welten ohne Grenze geben könnte, ist einfach irrelevant.

Die Natur des Gottes ist Freiheit und/oder Agentur, die Liebe gibt

Thomas Jay Oord behauptet, dass der theoretische Aspekt des Problems des Übels gelöst wird, wenn man verlangt, dass die ewige Natur des Gottes Liebe ist. Als das notwendige Lieben gibt Gott immer Freiheit und/oder Agentur zu anderen, und Gott kann sonst nicht tun. Oord nennt seine Position, "Wesentlicher Kenosis" und sagt er, dass Gott unfreiwillig selbstbeschränkt wird. Die Natur des Gottes der Liebe bedeutet, dass Gott nicht scheitern sich zu bieten, zurückziehen, oder die Freiheit überreiten kann und/oder Agenturgott Wesen gibt.

Das Festsetzen des Problems der universalen Souveränität

Zeugen Jehovas lehren, dass Gott Übel seit dem Garten des Edens geduldet hat, um Beweise einzusetzen, dass Jehova "Recht zu herrschen" sowohl richtig ist als auch in den besten Interessen aller intelligenten Wesen, und individuellen Menschen die Gelegenheit trotz des Unglücks zu geben, um ihre Bereitwilligkeit zu demonstrieren oder von der Bereitwilligkeit zu fehlen, dem rulership des Gottes (d. h. der "universalen Souveränität des Gottes") zu gehorchen. Sie behaupten, dass Gott Teufel, Adam und Eve zurecht hingerichtet haben könnte, aber das hätte nur die Macht des Gottes demonstriert und hätte das aufgebrachte Thema nicht wirklich gesetzt: Das "Problem der universalen Souveränität, die" durch den Anspruch des Teufels einbezogen ist, dass "Ihre Augen" nach dem Missachten des Gottes geöffnet werden.

Gott hat erlaubt, dass das Problem durch das Erlauben Menschheit und Teufel mehrere Millennien gesetzt werden konnte, um mit jeder Form der sozialen und Regierungsorganisation zu experimentieren, die sie ohne Einmischung oder offenes Eingreifen gewünscht haben bei Gott, und die Probleme der Menschheit durch ihre eigenen weltlichen und/oder dämonischen Geräte zu beheben. Während der vorläufigen Periode der Entfremdung vom Gott konnten sich Personen des freien Willens (wie Job) zeigen, ob es für Menschen möglich ist, unterworfen dem Gott trotz beliebiger Übel zu bleiben, könnte zu ihnen beim Zufall oder beim satanischen Zweck vorkommen. Mit wenigen Beschränkungen konnten Dämonen und Menschen Übel stillschweigend oder aktiv fortsetzen.

In einer zukünftigen ihm bekannten Zeit wird Gott diese Periode des Übels beenden (während dessen Menschheit dem Gott entfremdet worden ist) und denken Sie, dass das Problem der universalen Souveränität in der Bevorzugung des Gottes als Präzedenzfall für alle Zeiten gesetzt worden ist. Die Versöhnung "der treuen" Menschheit wird durch Christus vollbracht worden sein, und nonkonformistische Menschen und Dämonen werden zerstört worden sein. Danach wird Übel (jeder Misserfolg, dem rulership des Gottes zu gehorchen), summarisch durchgeführt.

Allgemeine Kritiken der ganzen Verteidigung und theodicies

Steven M. Cahn hat behauptet, dass dort ein "Problem von guten" besteht (oder "Cacodaemony"), der ein Spiegelimage des Problems des Übels ist. Das Problem ist dasselbe, abgesehen von dem omnibenevolence durch omnimalevolence ersetzt wird, wird größerer Nutzen durch das größere Übel und so weiter ersetzt. Cahn hat behauptet, dass alle Argumente, Verteidigung und theodicies bezüglich des Problems des Übels ähnlich für das Problem des Nutzens gelten. Jedoch haben Kritiker bemerkt, dass die "Probleme" darüber sind, ob solche allmächtigen Wesen "gekonnt" haben oder "wahrscheinlich", nicht bestehen, dass sie bestehen müssen, so widersprechen diese Probleme einander nicht logisch.

Ein Argument, das gegen theodicies erhoben worden ist, ist, dass, wenn ein theodicy wahr war, es Moral völlig ungültig machen würde. Wenn ein theodicy wahr war, dann können alle schlechten Ereignisse, einschließlich menschlicher Handlungen, wie erlaubt oder betroffen rational erklärt werden bei Gott, Wenn jede denkbare Lage der Dinge mit der "Güte" des Gottes vereinbar ist, wird das Konzept sinnlos gemacht. Volker Dittman schreibt das,

Durch die Religion

Alter Mesopotamia und Ägypten

Das Problem des Übels nimmt mindestens vier Formulierungen in altem Mesopotamian religiöser Gedanke, als in den noch vorhandenen Manuskripten von Ludlul bēl nēmeqi (Ich Werde den Herrn des Verstands Loben), Erra und Ishum, Der babylonische Theodicy und Der Dialog des Pessimismus.

In diesem Typ des polytheistischen Zusammenhangs bezieht die chaotische Natur der Welt vielfache Götter ein, die um die Kontrolle kämpfen.

Im alten Ägypten wurde es gedacht, dass das Problem mindestens zwei Formulierungen, als in den noch vorhandenen Manuskripten des Dialogs eines Mannes mit Seinem Ba und Des Beredten Bauern nimmt. Wegen der Vorstellung von ägyptischen Göttern, die als weit entfernen werden, konzentrieren sich diese zwei Formulierungen des Problems schwer auf die Beziehung zwischen Übel und Leuten; d. h. moralisches Übel.

Judentum

Die hebräische Bibel

Ein Vers im Buch von Isaiah wird im König James Bible als interpretiert "Ich bilde das Licht, und schaffe Dunkelheit: Ich mache Frieden, und schaffe Übel: Ich der HERR mache alle diese Sachen.". Das hebräische Wort ist  Ra`, der mehr als 600 hundert Male mit dem hebräischen Bible vorkommt. Es ist ein verallgemeinerter Begriff für etwas hat als schlecht, nicht gehalten betrachtet, spezifisch Boshaftigkeit oder Ungerechtigkeit in diesem Zusammenhang zu bedeuten, aber Katastrophe, oder schlechte Zeiten oder Katastrophe zu bedeuten.

Das Buch des Jobs ist eine der am weitesten bekannten Formulierungen im Westlichen Denken, das infrage stellt, warum das Leiden besteht. Ursprünglich geschrieben in Neuhebräisch als ein Epos, die Geschichte-Zentren auf dem Job, vollkommen gerade und rechtschaffene Person. Er macht keine ernsten Fehler im Leben und müht sich, nichts Falsches zu tun; infolgedessen ist er sehr erfolgreich. Ein Charakter hat nur als der 'Ankläger'-Herausforderungsgott beschrieben, behauptend, dass Job nur rechtschaffen ist, weil Gott ihn mit einem guten Leben belohnt hat. Der Ankläger schlägt vor, dass, wenn Gott alles erlauben sollte, Job geliebt hat, zerstört zu werden, würde Job dann aufhören, rechtschaffen zu sein. Gott erlaubt dem Ankläger, den Reichtum und Kinder des Jobs zu zerstören, und ihn mit der Krankheit und den Eitergeschwüren zu schlagen. Job bespricht seine Bedingung mit drei Freunden. Seine drei Freunde bestehen darauf, dass Gott nie schlechten Dingen erlaubt, mit guten Leuten zu geschehen und zu behaupten, dass Job etwas getan haben muss, um seine Strafe zu verdienen. Job antwortet, dass nicht der Fall ist, und dass er bereit sein würde, sich dem Gott zu verteidigen. Ein vierter Freund, Elihu, kommt an und kritisiert sie alle. Elihu stellt fest, dass Gott vollkommen gerade und gut ist. Gott antwortet dann, um in einer Rede Gelegenheitsarbeiten zu machen, die von "aus einem Wirbelwind" geliefert ist, das Weltall vom Spielraum der Perspektive des Gottes erklärend und demonstrierend, dass die Tätigkeit der Welt außer dem menschlichen Verstehen ist. Am Ende stellt Gott fest, dass die drei Freunde falsch waren, und dass Job falsch war, um anzunehmen, dass er Gott befragen konnte. Gott mehr als stellt die vorherige Gesundheit des Jobs, Reichtum wieder her, und gibt ihm neue Kinder, als ob er aus einem Albtraum in ein neues Bewusstsein der geistigen Wirklichkeit erweckt worden ist. Der äußerste Zweck der Geschichte ist eine Sache von viel Debatte.

Der Professor von Religiösen Studien Bart D. Ehrman behauptet, dass verschiedene Teile der Bibel verschiedene Antworten geben. Ein Beispiel ist als Strafe für die Sünde oder demzufolge der Sünde schlecht. Ehrman schreibt, dass das scheint, auf einem Begriff der Willensfreiheit zu basieren, obwohl dieses Argument in der Bibel nie ausführlich erwähnt wird. Ein anderes Argument ist, dass das Leiden schließlich einen größeren Nutzen, vielleicht für Personen außer dem Leidenden erreicht, der sonst nicht möglich gewesen wäre. Das Buch des Jobs bietet zwei Antworten an: Das Leiden ist ein Test, und Sie werden später dafür belohnt, es zu passieren; anderer, dass Gott verantwortlich menschlichen Vorstellungen der Moral nicht gehalten wird. Ecclesiastes sieht das Leiden als außer menschlichen geistigen Anlagen umzufassen.

Später jüdische Interpretationen

Eine mündliche Tradition besteht im Judentum, dass Gott die Zeit der Ankunft des Messias bestimmt hat, indem er einen großen Satz von Skalen aufgestellt hat. Auf einer Seite hat Gott den gefangenen Messias mit den Seelen von toten Laien gelegt. Auf der anderen Seite hat Gott Kummer, Tränen und die Seelen von rechtschaffenen Märtyrern gelegt. Gott hat dann erklärt, dass der Messias auf der Erde erscheinen würde, als die Skala erwogen wurde. Gemäß dieser Tradition, dann, ist Übel im Holen der Tilgung in der Welt notwendig, weil Leiden auf der Skala wohnt.

Tzimtzum in Kabbalistic hat gedacht meint, dass Gott sich zurückgezogen hat, so dass Entwicklung bestehen konnte, aber dass dieser Abzug bedeutet, dass Entwicklung an voller Aussetzung von der vollguten Natur des Gottes Mangel hat.

Christentum

Apocalyptism

Bart D. Ehrman behauptet, dass apokalyptische Teile der Bibel, einschließlich des Neuen Testaments, das Leiden als wegen kosmischer schlechter Kräfte sehen, dass der Gott aus mysteriösen Gründen Macht über die Welt gegeben hat, aber der bald vereitelt wird und Dinge Recht gesetzt werden.

Gnostizismus

Gnostizismus bezieht sich auf mehreren Glauben, der Übel als wegen der Welt sieht, die durch einen unvollständigen Gott, den demiurge wird schafft, und wird mit einer höheren Entität gegenübergestellt. Jedoch antwortet das allein auf das Problem des Übels nicht, wenn die höhere Entität allmächtig ist und omnibenevolent. Verschiedener gnostic Glaube kann unterschiedliche Antworten wie Manichaeism geben, der Dualismus entgegen der Doktrin der Omnipotenz annimmt.

Irenaean theodicy

Irenaean theodicy, der von Irenaeus (das 2. Jahrhundert n.Chr. - c postuliert ist. 202), ist von John Hick wiederformuliert worden. Es meint, dass man moralische Güte oder Liebe zum Gott nicht erreichen kann, wenn es kein Übel gibt und in der Welt leidend. Übel ist Seelenbilden und bringt dazu, aufrichtig moralisch zu sein, und in der Nähe vom Gott. Gott hat eine epistemic Entfernung geschaffen (solch, dass Gott nicht sofort kenntlich ist), so dass wir uns mühen können, ihn zu kennen, und indem wir tun, so werden Sie aufrichtig gut. Übel ist ein Mittel zum Nutzen aus 3 Hauptgründen:

1. Das Mittel des Kenntnisse-Hungers führt zu Schmerz, und verursacht einen Wunsch zu fressen. Kenntnisse des Schmerzes fordern Menschen auf sich zu bemühen, anderen in Schmerz zu helfen.
2. Charakterbildungsübel bietet die Gelegenheit an, moralisch zu wachsen. "Wir würden die Kunst der Güte in einer Welt entworfen als ein hedonistisches Paradies" (Richard Swinburne) nie erfahren
3. Voraussagbare Umgebung Die Welt läuft zu einer Reihe von natürlichen Gesetzen. Diese sind irgendwelcher Einwohner des Weltalls unabhängig. Natürliches Übel kommt nur vor, wenn diese natürlichen Gesetze unsere eigenen wahrgenommenen Bedürfnisse kollidieren. Das ist in jedem Fall nicht unmoralisch

Pelagianism

Die Folgen der Erbsünde wurden von Pelagius und Augustine von Flusspferd diskutiert. Pelagius streitet im Auftrag der ursprünglichen Unschuld, während Augustine Eve und Adam für die Erbsünde anklagt. Pelagianism ist der Glaube, dass Erbsünde die ganze Menschheit nicht verdorben hat, und dass sterbliche Willensfreiheit dazu fähig ist, gut oder schlecht ohne Gotteshilfe zu wählen. Die Position von Augustine, und nachher dieses von viel Christentum, bestanden darin, dass Adam und Eve die Macht hatten, die vollkommene Ordnung des Gottes zu stürzen, so Natur ändernd, indem sie Sünde in die Welt gebracht haben, aber dass das Advent der Sünde dann die Macht der Menschheit danach beschränkt hat, um den Folgen ohne Gotteshilfe auszuweichen. Orthodoxe Osttheologie meint, dass man die Natur der Sündigkeit, aber nicht Adams und der Schuld von Eve für ihre Sünde erbt, die auf den Fall hinausgelaufen ist.

Augustiner Theodicy

St. Augustinus von Flusspferd (354 n.Chr. - 430) in seinem Augustinertheodicy konzentriert sich auf die Entstehungsgeschichte, die im Wesentlichen diktiert, dass Gott die Welt geschaffen hat, und dass es gut war; Übel ist bloß eine Folge des Falls des Mannes (Die Geschichte des Gartens des Edens, wo Adam und Eve Gott missachtet haben und innewohnende Sünde für den Mann verursacht haben). Augustine hat festgestellt, dass natürliches Übel (Übel präsentieren in der natürlichen Welt wie Naturkatastrophen usw.) wird von gefallenen Engeln verursacht, wohingegen moralisches Übel (Übel, das durch den Willen von Menschen verursacht ist), infolge des Mannes ist, der getrennt lebend vom Gott geworden ist und beschließt, von seinem gewählten Pfad abzugehen. Augustine hat behauptet, dass Gott Übel in der Welt nicht geschaffen haben könnte, wie es gut geschaffen wurde, und dass alle Begriffe des Übels einfach eine Abweichung oder Entbehrung der Güte sind. Übel kann keine getrennte und einzigartige Substanz sein. Zum Beispiel ist Blindheit nicht eine getrennte Entität, aber ist bloß ein Mangel oder Entbehrung des Anblicks. So würde der Augustinertheodicist behaupten, dass das Problem des Übels und Leidens leer ist, weil Gott Übel nicht geschaffen hat; es war Mann, der beschlossen hat, vom Pfad der vollkommenen Güte abzugehen.

Das stellt jedoch mehrere Fragen, die Genetik einschließen: Wenn Übel bloß eine Folge unseres Beschließens ist, von der gewünschten Güte des Gottes abzugehen, dann muss die genetische Verfügung (des zurzeit frei erfundenen) 'Übels' sicher im Plan und Wunsch des Gottes sein und kann so für den Mann nicht verantwortlich gemacht werden.

St Thomas Aquinas

Heiliger Thomas hat die Augustinervorstellung des Übels systematisiert, es mit seinem eigenen musings ergänzend. Übel, gemäß St. Thomas, ist eine Entbehrung oder die Abwesenheit von einem Nutzen, der richtig der Natur des Wesens gehört. Es gibt deshalb keine positive Quelle des Übels entsprechend dem größeren Nutzen, der Gott ist; Übel nicht echt, aber vernünftig zu sein — d. h. besteht es nicht als eine objektive Tatsache, aber als eine subjektive Vorstellung; Dinge sind nicht in sich, aber infolge ihrer Beziehung zu anderen Dingen oder Personen schlecht. Alle Realien sind in sich gut; sie erzeugen schlechte Ergebnisse nur beiläufig; und folglich ist die äußerste Ursache des Übels, sowie die Gegenstände im Wesentlichen gut, in denen Übel gefunden wird.

Luther und Calvin

Sowohl Luther als auch Calvin haben Übel demzufolge des Falls des Mannes und der Erbsünde erklärt. Jedoch, wegen des Glaubens an die Prädestination und Omnipotenz, ist der Fall ein Teil des Plans des Gottes. Schließlich können Menschen nicht im Stande sein, diesen Plan zu verstehen und zu erklären.

Luzifer wird Teufel

Eine mehr meta-perspektivische Ansicht als Luthers oder Calvins besteht darin, dass ein Engel ursprünglich fehlerfreien und genannten Luzifer geschaffen hat, hat sich überzeugt, dass es Gott war, dann nimmt in Angriff, den notwendigen, ursprünglichen Gott abzusetzen, so Teufel der Gegner und der König des Aufruhrs zu werden. Da Gott omiscient ist, würde das zusammen mit dem unvermeidlichen Ergebnis vorausgesehen worden sein (da Teufel nicht wirklich Gott ist, werden jene Bestrebungen unvermeidlich scheitern), so hat Gott (mit bestimmten Beschränkungen) beschlossen, Dinge sich gut laufen zu lassen, der Befriedigung jedes intelligenten Wesens beweisend, dass Dinge nur auf die Weise des Gottes arbeiten werden. Die Folge davon ist, dass Gott dann im Stande ist, Teufel und diejenigen legitim zu zerstören, die mit ihnen verbunden sind, dann würde kein Wesen jemals geneigt sein, jene Fehler zu wiederholen. Seitdem nie ist eine unbestimmt lange Zeit, die Güte getan (egal wie lange sie nimmt) in einem Weltall ohne Übel, wird unvermeidlich weit jedes vor dieser vorletzten Zerstörung erzeugte Übel überwiegen.

Thomas Robert Malthus

Die Bevölkerung und der wirtschaftliche Theoretiker Thomas Malthus haben behauptet, dass Übel besteht, um menschliche Kreativität und Produktion zu spornen. Ohne Übel oder die Notwendigkeit des Streits wäre die Menschheit in einem wilden Staat geblieben, da für alle Annehmlichkeiten gesorgt würde.

Christlihe Wissenschaft

Christlihe Wissenschaft sieht Übel als habend keine Wirklichkeit und als wegen des falschen Glaubens an. Übel wie Krankheit und Tod können durch das richtige Verstehen verbannt werden. Diese Ansicht, ist beiseite von den allgemeinen Kritiken des Konzepts des Übels als ein Trugbild besprochen früher infrage gestellt worden, seitdem das vermutlich richtige Verstehen durch Mitglieder der Christlihen Wissenschaft, einschließlich des Gründers, Krankheit und Tod nicht verhindert hat.

Zeugen Jehovas

Zeugen Jehovas denken, "dass sich das Problem des schlechten" Konzepts selbst aus Teufel ergibt. Sie glauben, dass Übel nicht bestanden hat, bis der Teufel im Garten von Eden das Recht des Gottes herausgefordert hat zu herrschen, dass Gott vorhat, schließlich Effekten ganzen Übels umzukehren, und dass nachher Übel nie wieder (d. h. nach dem Entscheidungskampf und der Millennium-Regierung von Christus) geduldet wird. Veröffentlichungen der Zeugen Jehovas besprechen die komplette Sache als "das Festsetzen des Problems der universalen Souveränität" (sieh Abteilung oben).

Der Islam

Islamischer Gelehrter Sherman Jackson stellt fest, dass die Schule von Mu'tazila den omnibenevolence des Gottes betont hat. Übel entsteht nicht aus dem Gott, aber aus den Handlungen von Menschen, die ihre eigenen des Gottes unabhängigen Handlungen schaffen. Die Ash'ari Schule hat stattdessen die Omnipotenz des Gottes und Kontrolle über menschliche Handlungen betont. Gott wird nicht eingeschränkt, um einem objektiven moralischen System zu folgen, das auf Menschen in den Mittelpunkt gestellt ist, aber hat die Macht tun, dass er mit seiner Welt will. Die Maturidi Schule hat behauptet, dass Übel aus dem Gott entsteht, aber dass Übel schließlich einen klugen Zweck hat. Einige Theologen haben Gott als allmächtiges und menschliches Leben als seiend zwischen der Hoffnung angesehen, dass Gott barmherzig sein wird und die Angst, dass er nicht wird.

Hinduismus

Hinduismus ist eine komplizierte Religion mit vielen verschiedenen Strömen oder Schulen. Als solcher wird auf das Problem des Übels im Hinduismus auf mehrere verschiedene Weisen auf solchen als durch das Konzept des Karmas geantwortet.

Buddhismus

Im Buddhismus ist das Problem des Übels oder das zusammenhängende Problem von dukkha, ein Argument gegen einen wohltätigen, allmächtigen Schöpfer-Gott, solch einen Begriff als Verhaftung zu einem falschen Konzept identifizierend.

Durch Philosophen

Epicurus

Epicurus wird allgemein das erste Erklären des Problems des Übels zugeschrieben, und es wird manchmal "das Epikureische Paradox" oder "das Rätsel von Epicurus" genannt:

Epicurus selbst hat keine schriftliche Form dieses Arguments verlassen. Es kann in der Abhandlung des christlichen Theologen Lactantius auf der Wut des Gottes gefunden werden, wo Lactantius das Argument kritisiert. Das Argument von Epicurus, wie präsentiert, durch Lactantius behauptet wirklich, dass ein Gott, der allmächtig ist und vollguter, nicht besteht, und dass die Götter entfernt und mit den Sorgen des Mannes unbeteiligt sind. Die Götter sind weder unsere Freunde noch Feinde.

David Hume

Die Formulierung von David Hume des Problems des Übels in Dialogen Bezüglich der Natürlichen Religion:

Gottfried Leibniz

In seinem Dictionnaire Historique und Kritik hat der Skeptiker Pierre Bayle die Güte und Omnipotenz des Gottes wegen des in diesem irdischen Leben erfahrenen Leidens bestritten. Gottfried Leibniz hat den Begriff theodicy in seiner 1710-Arbeit Essais de Théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal eingeführt ("Theodicic Aufsätze auf dem Wohlwollen des Gottes, der Willensfreiheit des Mannes und dem Ursprung des Übels"), der hauptsächlich gegen Bayle geleitet wurde. Er hat behauptet, dass das von allen möglichen Welten am besten ist, die Gott geschaffen haben könnte.

Das Beispiel von Leibniz imitierend, haben andere Philosophen auch ihre Abhandlungen auf dem Problem des Übels theodicies genannt. Der populäre Roman von Voltaire Candide hat Optimismus von Leibnizian durch das erfundene Märchen einer naiven Jugend verspottet.

Immanuel Kant

Immanuel Kant hat für skeptischen Theismus argumentiert. Er hat behauptet, dass es einen Grund gibt, dem der ganze mögliche theodicies fehlen muss: Übel ist eine persönliche Herausforderung an jeden Menschen und kann nur durch den Glauben überwunden werden. Er hat geschrieben:

Siegervetter

Siegervetter hat für eine Form des Eklektizismus argumentiert, um philosophischen Gedanken zu organisieren und zu entwickeln. Er hat geglaubt, dass die christliche Idee vom Gott dem Platonischen Konzept "des Nutzens," sehr ähnlich war, in dem Gott den Grundsatz hinter allen anderen Grundsätzen vertreten hat. Wie das Ideal von Guten hat Vetter auch geglaubt, dass das Ideal der Wahrheit und der Schönheit der Position des Gottes analog war, darin waren sie Grundsätze von Grundsätzen. Mit dieser Weise, das Problem einzurahmen, hat Vetter schrill behauptet, dass verschiedene konkurrierende philosophische Ideologien alle hatten einen Anspruch auf der Wahrheit, weil sie alle zum Schutze von einer Wahrheit entstanden waren. Er hat jedoch behauptet, dass es einen theodicy gab, der sie vereinigt hat, und dass man im Bezug des Konkurrierens und manchmal der widersprechenden Ideologien frei sein sollte, um ein größeres Verstehen der Wahrheit durch ihre Versöhnung zu gewinnen.

Peter Kreeft

Christlicher Philosoph Peter Kreeft stellt mehrere Antworten auf das Problem des Übels zur Verfügung, und das Leiden, einschließlich dieses a) Gottes kann Kurzzeitübel für Langstreckenwaren verwenden, b) Gott hat die Möglichkeit des Übels, aber nicht des Übels selbst geschaffen, und dass Willensfreiheit zum höchsten Nutzen der echten Liebe notwendig war. Kreeft sagt, dass allmächtig zu sein, nicht bedeutet im Stande zu sein zu tun, was z.B logisch widersprechend ist, Freiheit ohne Potenzial für die Sünde, c) das eigene Leiden des Gottes gebend, und der Tod auf dem Kreuz seinen höchsten Triumph über den Teufel, d) Gott-Gebrauch verursacht hat, der leidet, um moralischen Charakter zu verursachen, Apostel Paul in Römern 5 zitierend, e) das Leiden kann Leuten bringen, die am Gott und f) näher sind, ist Die äußerste "Antwort" auf das Leiden Jesus selbst, der, mehr als jede Erklärung, unser echtes Bedürfnis ist.

William Hatcher

Mathematischer Logiker William Hatcher (ein Mitglied der Baha'i Faiths) Gebrauch gemacht von der Verwandtschaftslogik, um zu behaupten, dass sehr einfache Modelle des moralischen Werts mit der Proposition des Übels als ein Absolutes nicht im Einklang stehend sein können, wohingegen die Güte als ein Absolutes mit den anderen Postulaten bezüglich des moralischen Werts völlig im Einklang stehend ist. In der Ansicht von Hatcher kann man nur gültig sagen, dass, wenn eine Tat A "weniger gut" ist als ein Akt B, man nicht logisch dazu verpflichten kann zu sagen, dass A absolut schlecht ist, wenn einer nicht bereit ist, andere angemessenere Grundsätze aufzugeben.

Siehe auch

• Cosmodicy
• Inkonsequente Triade
• Irenaean theodicy
• Liste von Paradoxen
• Postmonotheismus
• Problem der Hölle
• Qliphoth (Kabbalah)
• Sephirah (Kabbalah)
• Das Problem des Schmerzes
• Theodicy
• Trilemma
• Die Brüder Karamazov

Zeichen

Weiterführende Literatur

• Adams, Marilyn McCord. "Schreckliche Übel und die Güte des Gottes." Ithaca, New York: Universität von Cornell Presse, 1999.
• Adams, Marilyn McCord und Robert M. Adams, Hrsg. "Das Problem des Übels". Oxford: Presse der Universität Oxford, 1990. Die Standardanthologie in Englisch. Enthält klassische Vorträge von neuen Philosophen der Religion in der analytischen Tradition. Geschäfte sowohl das logische Problem als auch das überzeugende Problem.
• Adams, muss Robert M. "Gott das Beste Schaffen?" "Im Vorteil des Glaubens und der Anderen Aufsätze in der Philosophischen Theologie". New York: Presse der Universität Oxford, 1987.
• Adams, Robert M. "Existenz, Eigennutz und das Problem des Übels" "Im Vorteil des Glaubens und der Anderen Aufsätze in der Philosophischen Theologie". New York: Presse der Universität Oxford, 1987.
• Aquinas, Thomas. Auf dem Übel (De Malo), trans. Regan; Hrsg. Brian Davies. Oxford, Presse der Universität Oxford, 2003.

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• Braun, Paterson. "Religiöse Moral", Meinung, 1963.
• Braun, Paterson. "Religiöse Moral: Eine Antwort dazu ist Geflogen und Campbell", Meinung, 1964.
• Braun, Paterson. "Gott und der Nutzen", Religiöse Studien, 1967.
• Carver Thomas N. 1908. "Die Wirtschaftsbasis des Problems des Übels," Harvard Theologische Rezension, 1 (1), Seiten 97-111.

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• Dostoevsky, Fyodor. Die Brüder Karamazov, 1881. Kapitel "Rebellion" und "Der Großartige Untersuchungsbeamte"

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• Howard-Snyder, Daniel, Hrsg. Das Überzeugende Problem des Übels. Bloomington und Indianapolis, Indiana: Indianeruniversitätspresse, 1996. Wahrscheinlich die beste Sammlung von Aufsätzen in Englisch auf dem überzeugenden Argument vom Übel. Schließt die meisten Hauptspieler zum Thema ein.

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• Hume, David. Dialoge auf der Natürlichen Religion (Teile X und XI), Hrsg. Richard Pokin. Indianapolis, Indiana: Hackett, 1980.
• Leibniz, G. W. von. Theodicy.
• Leibniz, G. W. von. "Eine Verteidigung der Justiz des Gottes...", ("Causa Dei") trans. Paul Schrecker und Anne Martin Schrecker. New York: MacMillan, 1965.

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• Ormsby, Eric. Theodicy im islamischen Gedanken (Universität von Princeton Presse, 1984)

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• Rowe, William. "Das Problem des Übels und Einige Varianten des Atheismus" im Problem des Übels, der Hrsg. Marilyn McCord Adams und Robert M. Adams. Oxford: Presse der Universität Oxford, 1990.
• Stewart, Matthew. Der Höfling und der Ketzer: Leibniz, Spinoza und das Schicksal des Gottes in der Modernen Welt. W.W. Norton, 2005.

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• Van Inwagen, Peter. Das Problem des Übels. Oxford: Presse der Universität Oxford, 2006.

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• Voltaire. Candide. Viele Ausgaben. Die Ätzantwort von Voltaire Leibniz' Doktrin, dass das die bestmögliche Welt ist.

Links

• Projektgutenburg: Leibniz, Theodicy (englische Übersetzung)
• Glaube angesichts des Übels, Anhangs VI der kritischen Religion von Kant, durch Stephen Palmquist.
• "Der Glaube an den Gott hat sich zum Leiden" des Artikels vom Institut für die Biocultural Studie der Religion verbunden

Enzyklopädien

• Übel - die katholische Enzyklopädie