Theodicy

Der Begriff theodicy (von griechischem theos - "Gott" + Deich - "Justiz") hat nicht allgemein vereinbart Definition, aber bezieht sich gewöhnlich auf einen Versuch, das überzeugende Problem des Übels durch das Versöhnen der traditionellen Eigenschaften des Gottes von omnibenevolence, Omnipotenz und Allwissenheit (das Volllieben, allmächtig, und das Vollwissen) mit dem Ereignis des Übels in der Welt aufzulösen. Obwohl einige Argumente vorher bestanden haben, wurde der Begriff 'theodicy' 1710 vom deutschen Philosophen Gottfried Leibniz in seiner Arbeit, Théodicée ins Leben gerufen.

Eine Vielfalt von theodicies besteht. Der Augustinertheodicy weist darauf hin, dass Übel nicht besteht, außer als eine Bestechung des Nutzens, und wegen der Willensfreiheit von Menschen und Engeln vorkommt. Gemäß dieser Tradition kommt Übel als eine Strafe für die menschliche Sünde vor. Irenaean theodicy schlägt vor, dass das menschliche Leiden in der Größenordnung von der menschlichen Entwicklung besteht. Die Theorie schlägt vor, dass Menschen Imperfekt, moralische durch die Erfahrung des Leidens nur erreichbare Vollkommenheit geschaffen werden. Der Holocaust hat nochmalige Überlegungen von theodicy in der jüdischen Philosophie veranlasst; einige Philosophen haben alternative Antworten auf das Übel vorgeschlagen. Ähnlich einem theodicy ist ein cosmodicy ein Versuch, die grundsätzliche Güte des Weltalls angesichts des Übels und Leidens zu rechtfertigen.

Definition

Ein theodicy ist eine Antwort auf das überzeugende Problem des Übels und versucht, die Existenz eines allmächtigen und omnibenevolent Gottes im Licht des Ereignisses des Übels in der Welt zu rechtfertigen. Das überzeugende Problem des Übels behauptet, dass Übel Beweise gegen die Existenz des Gottes einsetzt, und dass, das Ereignis des Übels in der Welt denkend, die Existenz des Gottes unwahrscheinlich wird.

Es gibt eine Unterscheidung zwischen einem theodicy und einer Verteidigung. Eine Verteidigung wird bloß präsentiert, um die logische Möglichkeit der Koexistenz des Gottes und Übels anzuzeigen, wohingegen ein theodicy versucht, die Erlaubnis des Gottes des Übels zu rechtfertigen. Verteidigungen schlagen deshalb Lösungen des logischen Problems des Übels vor, während theodicies versuchen, auf das überzeugende Problem zu antworten. In der Internetenzyklopädie der Philosophie hat Nick Trakakis zusätzliche drei Voraussetzungen vorgeschlagen, die innerhalb eines theodicy enthalten werden müssen:

  • Ansichten des gesunden Menschenverstands von der Welt
  • Weit gehaltene historische und wissenschaftliche Meinung
  • Plausible moralische Grundsätze

Geschichte

Der deutsche Philosoph Gottfried Leibniz hat den Begriff theodicy ins Leben gerufen (als Französisch: théodicée) 1710 in seiner französischen Arbeit, Essais de Théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal (Theodicy: Aufsätze auf der Güte des Gottes, der Freiheit des Mannes und dem Ursprung des Übels). Der Théodicée von Leibniz war eine Antwort auf Dictionnaire Historique und Kritik (1697/1702), geschrieben vom skeptischen Protestantischen Philosophen Pierre Bayle. Bayle hat keine vernünftige Lösung des Problems des Übels gesehen, gegen drei Versuche argumentierend, es zu lösen, und hat geglaubt, dass da die Bibel die Koexistenz des Übels und des Gottes behauptet, dass Lage der Dinge einfach akzeptiert werden muss.

Die katholische Enzyklopädie (1914), in einem Artikel von Constantine Kempf, gibt eine verschiedene Definition von theodicy:

Theodicies

Augustinertheodicy

Augustine von Flusspferd hat einen theodicy die Güte des sich versöhnenden Gottes mit der schlechten Gegenwart in der Welt vorgeschlagen. Er hat behauptet, dass Übel an sich nicht besteht, aber eine Entbehrung ist, oder der Güte schief gehend. Er hat behauptet, dass Übel infolge der Willensfreiheit entweder von Menschen oder von Engeln und infolgedessen besteht, ist das ganze Übel entweder Sünde oder die Strafe der Sünde. Aquinas ist mit Augustine übereingestimmt und hat vorgeschlagen, dass Übel für die Anerkennung der Güte bestehen muss: Wenn es kein Leiden gibt, kann die Freiheit vom Leiden nicht aufrichtig geschätzt werden. Wie Augustine hat Aquinas geglaubt, dass Übel unabhängig nicht besteht und nur in Bezug auf die Güte verstanden werden kann, die wirklich besteht. Er hat so Übel als eine Abweichung von der Güte gesehen.

Irenaean theodicy

Irenaeus hat Ideen ausgedrückt, die die Existenz des Übels als notwendig für die menschliche Entwicklung erklärt haben. Irenaeus hat behauptet, dass menschliche Entwicklung in zwei Teile gespalten wurde: Menschen wurden erst im Image dann wie Gleichheit des Gottes gemacht. Das Image des Gottes besteht daraus, das Potenzial zu haben, um moralische Vollkommenheit zu erreichen, wohingegen die Gleichheit des Gottes das Zu-Stande-Bringen dieser Vollkommenheit ist. Um moralische Vollkommenheit zu erreichen, hat Irenaeus vorgeschlagen, dass Menschen Willensfreiheit haben müssen. Um solche Willensfreiheit zu erreichen, müssen Menschen das Leiden erfahren, und Gott muss in einer epistemic Entfernung (eine Entfernung von Kenntnissen) von der Menschheit sein. Deshalb besteht Übel, um Menschen zu erlauben, sich als moralische Agenten zu entwickeln.

Im zwanzigsten Jahrhundert hat John Hick die Ideen von Irenaeus in einen verschiedenen theodicy kollationiert. Er hat behauptet, dass die Welt als ein "Tal des Seelenbildens" besteht, und dass das Leiden und Übel deshalb vorkommen muss. Er hat behauptet, dass menschliche Güte durch die Erfahrung des Übels und Leidens entwickelt wird.

Postholocaust

Der Holocaust, der durch das nazistische Deutschland während des Zweiten Weltkriegs durchgeführt ist, hat eine nochmalige Überlegung von theodicy in christlichen und jüdischen Kreisen veranlasst. Französischer jüdischer Philosoph Emmanuel Levinas hat theodicy erklärt, "blasphemisch" zu sein, behauptend, dass es die "Quelle der ganzen Unmoral" ist. Levinas hat darauf bestanden, dass, seit dem Holocaust, es keine absolute Moral geben kann.

Professor der Theologie hat sich David R. Blumenthal, in seinem Buch, das dem Missbrauchen-Gott (1993) Ins Gesicht sieht, auf Daten vom Feld der Kindesmisshandlung gestützt und "Anbetung des Gottes durch den Protest" vorgeschlagen (der als misotheism charakterisiert werden konnte) als eine legitime Antwort von Überlebenden sowohl des Holocausts als auch der Kindesmisshandlung. Trotz des Begriffes "Missbrauch", der in der jüdischen Theologie neu ist, haben die damit verbundenen Argumente eine lange Tradition in der jüdischen Theologie.

1998 hat jüdischer Theologe Zacahry Braiterman (Gott) Nach Auschwitz geschrieben, in dem er den Begriff anti-theodicy ins Leben gerufen hat. Im Buch hat sich Braiterman auf eine Tendenz bezogen, die er gesehen hat, um sich im Nachkriegseuropa zu entwickeln, und anti-theodicy als eine Verwerfung jeder bedeutungsvollen Beziehung zwischen Gott und Leiden definiert hat. Anti-theodicy stellt deshalb ganze Schuld für das Übel auf dem Gott, aber erhebt sich von einem Glauben einer Person an den Gott. Anti-theodicy ist mit den Protesten des Jobs im Buch des Jobs verglichen worden.

Cosmodicy und anthropodicy

Ein cosmodicy ist ein Versuch, die grundsätzliche Güte des Weltalls angesichts des Übels zu rechtfertigen. Ähnlich versucht ein anthropodicy, die grundsätzliche Güte der menschlichen Natur angesichts der von Menschen erzeugten Übel zu rechtfertigen.

Die Beziehung zwischen theodicy und cosmodicy denkend, hat Johannes van der Ven behauptet, dass die Wahl zwischen theodicy und cosmodicy ein falsches Dilemma ist. Philip E. Devenish hat vorgeschlagen, was er als "eine Nuanced-Ansicht beschrieben hat, in der theodicy und cosmodicy ergänzende aber nicht alternative Konzepte gemacht werden". Theologe J. Matthew Ashley hat die Beziehung zwischen theodicy, cosmodicy und anthropodicy beschrieben:

Cosmodicy ist als ein Hauptthema in der Philosophie von Friedrich Nietzsche identifiziert worden.

Siehe auch

Bibliografie

Links


Problem des Übels / Tadschikistan
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