Kabbalah, hat auch Kabala oder Cabala buchstabiert (wörtlich "erhaltend"), ist eine veränderte esoterische Methode, Disziplin und Schule des Gedankens. Seine Definition ändert sich gemäß der Tradition und den Zielen von denjenigen im Anschluss daran, von seinem religiösen Ursprung als ein integraler Bestandteil des Judentums, zum christlichen, Neuen Alter oder Okkultisten syncretic Anpassungen. Kabbalah ist eine Reihe esoterischer Lehren, die beabsichtigt ist, um die Beziehung zwischen unveränderlichem, ewigem und mysteriösem Ein Sof (kein Ende) und dem sterblichen und begrenzten Weltall (seine Entwicklung) zu erklären. Während es durch einige Bezeichnungen schwer verwendet wird, ist es nicht eine religiöse Bezeichnung an sich. Innerhalb des Judentums bildet es die Fundamente der mystischen religiösen Interpretation. Außerhalb des Judentums werden seine Bibeln außerhalb der traditionellen Kanons der organisierten Religion gelesen. Kabbalah bemüht sich, die Natur des Weltalls und des Menschen, die Natur und den Zweck der Existenz und die verschiedenen anderen ontologischen Fragen zu definieren. Es legt auch Methoden vor, um dem Verstehen dieser Konzepte zu helfen und geistige Realisierung dadurch zu erreichen.

Kabbalah hat sich ursprünglich völlig innerhalb des Bereichs des jüdischen Gedankens entwickelt, und kabbalists verwenden häufig klassische jüdische Quellen, um seine esoterischen Lehren zu erklären und zu demonstrieren. Wie man so hält, definieren diese Lehren von Anhängern im Judentum die innere Bedeutung sowohl der hebräischen Bibel als auch traditionellen Rabbinischen Literatur, ihrer früher verborgenen übersandten Dimension, sowie erklären die Bedeutung von jüdischen religiösen Einhaltungen.

Traditionelle Praktiker glauben, dass seine frühsten Ursprünge Weltreligionen zurückdatieren, den primordialen Entwurf für die Philosophien der Entwicklung, Religionen, Wissenschaften, Künste und politische Systeme bildend. Historisch ist Kabbalah, nach früheren Formen der jüdischen Mystik, im 12. - das 13. Jahrhundert das Südliche Frankreich und Spanien erschienen, wiederinterpretiert in der jüdischen mystischen Renaissance des Osmanen des 16. Jahrhunderts Palästina werdend. Es wurde in der Form des Hasidic Judentums aus dem 18. Jahrhundert vorwärts verbreitet. Das Interesse des 20. Jahrhunderts an Kabbalah hat quer-konfessionelle jüdische Erneuerung begeistert und zu breiterer nichtjüdischer zeitgenössischer Spiritualität, sowie dem Engagieren seines blühenden Erscheinens und historischer Wiederbetonung durch die kürzlich feststehende akademische Untersuchung beigetragen.

Übersicht

Gemäß Zohar hat ein foundational Text für kabbalistic gedacht, Studie von Torah kann entlang vier Niveaus der Interpretation (Exegese) weitergehen. Diese vier Niveaus werden pardes aus ihren anfänglichen Briefen (PRDS) genannt.

• Peshat (angezündet. "einfach"): die direkten Interpretationen der Bedeutung.
• Remez (angezündet. "Hinweis [s]"): die allegorischen Bedeutungen (durch die Anspielung).
• Derash (von Heb. darash: "Fragen Sie" oder "suchen Sie"): midrashic (Rabbinische) Bedeutungen, häufig mit fantasievollen Vergleichen mit ähnlichen Wörtern oder Versen.
• Grasnarbe (angezündet. "Geheimnis" oder "Mysterium"): Die inneren, esoterischen (metaphysischen) Bedeutungen, die in kabbalah ausgedrückt sind.

Kabbalah wird von seinen Anhängern als ein notwendiger Teil der Studie von Torah - die Studie von Torah (die Literatur von Tanakh und Rabbinic) betrachtet eine innewohnende Aufgabe von aufmerksamen Juden zu sein. Kabbalah unterrichtet Doktrinen, die von einigen Juden als die wahre Bedeutung des Judentums akzeptiert werden, während andere Juden diese Doktrinen als ketzerisch und antithetisch zum Judentum zurückgewiesen haben. Nach dem Mittelalterlichen Kabbalah, und besonders nach seiner Entwicklung des 16. Jahrhunderts und Synthese hat Kabbalah jüdische Philosophie (hakira) als die jüdische traditionelle Hauptströmungstheologie sowohl in wissenschaftlichen Kreisen als auch in der populären Einbildungskraft ersetzt. Mit der Ankunft der Modernität, durch den Einfluss von haskalah, hat sich das unter nichtorthodoxen jüdischen Bezeichnungen geändert, obwohl sein 20. Jahrhundert akademische Studie und quer-konfessionelle geistige Anwendungen (besonders durch Neo-Hasidism) einen folgenden außer der Orthodoxie wieder erweckt hat.

Die Ursprünge des Begriffes "kabbalah" sind unbekannt und umstritten, um irgendein dem jüdischen Philosophen Solomon ibn Gabirol (1021-1058) oder zu den Spaniern des 13. Jahrhunderts kabbalist Bahya ben Asher zu gehören. Während andere Begriffe in vielen religiösen Dokumenten aus dem 2. Jahrhundert bis dato gebraucht worden sind, ist der Begriff "kabbalah" die Hauptsache geworden, die von jüdischen esoterischen Kenntnissen und Methoden beschreibend ist. Jüdische mystische Literatur, die als die Basis für die Entwicklung von kabbalistic gedient hat, hat entwickelt durch eine theologische Tradition gedacht, die dem Judentum von der Altertümlichkeit als ein Teil der breiteren Rabbinischen Literatur innewohnend ist. Seine theoretische Entwicklung kann in alternativen Schulen und aufeinander folgenden Stufen charakterisiert werden. Nach der hebräischen Bibel-Erfahrung der Vorhersage werden die ersten dokumentierten Schulen der spezifisch mystischen Theorie und Methode im Judentum im 1. - 2. Jahrhunderte gefunden, hat im heichalot (überirdische "Paläste") Texte und das frühste gegenwärtige Buch auf jüdischem esotericism, Sefer Yetzirah beschrieben. Ihre Methode bekannt als Merkabah (Nachdenken des Gottes"Kampfwagens") hat Mystik bis zum 10. Jahrhundert gedauert, wo es durch das Mittelalterliche doktrinelle Erscheinen von Kabbalah im südwestlichen Europa im 12. - 13. Jahrhunderte untergeordnet wurde. Seine Lehren, die in Zohar aufgenommen sind, sind das Fundament der späteren jüdischen Mystik geworden, wiederinterpretiert in den früh-modernen Entwicklungen des 16. Jahrhunderts Safed in der Galiläa durch das neue System von Isaac Luria werdend. Lurianic Kabbalah ist verbreitet als eine soziale Mystik für die ganze jüdische Gemeinschaft im Laufe des 18. Jahrhunderts Hasidism in Osteuropa und seine neuen Begriffe der mystischen Führung geworden.

Die moderne akademisch-historische Studie der jüdischen Mystik bestellt den Begriff "kabbalah" vor, um die besonderen, kennzeichnenden Doktrinen zu benennen, die textlich völlig ausgedrückt im Mittleren Alter, im Unterschied zu früherem Merkabah mystische Konzepte und Methoden erschienen sind. Gemäß dieser beschreibenden Kategorisierung umfassen beide Versionen der Theorie von Kabbalistic, des mittelalterlichen-Zoharic und früh-modernen Lurianic zusammen die theosophische Tradition in Kabbalah, während sich nachdenklich-ekstatischer Kabbalah vereinigt, hat eine Parallele Mittelalterliche Tradition zueinander in Beziehung gebracht. Eine dritte Tradition, verbunden, aber mehr vermieden, schließt die magischen Ziele von Praktischem Kabbalah ein. Moshe Idel schreibt zum Beispiel, dass diese 3 Grundmodelle wahrgenommen werden können, funktionierend und sich überall in der ganzen Geschichte der jüdischen Mystik außer dem besonderen Hintergrund von Kabbalistic des Mittleren Alters bewerbend. Sie können durch ihre grundlegende Absicht in Bezug auf den Gott sogleich bemerkenswert sein:

• Die Theosophische Tradition (der Hauptfokus von Zohar und Luria) bemüht sich, den Gottesbereich zu verstehen und zu beschreiben. Als eine Alternative zur rationalistischen jüdischen Philosophie, besonders der Aristotelianism von Maimonides, ist das der Hauptbestandteil von Kabbalah geworden
• Die Ekstatische Tradition der jüdischen Meditation (veranschaulicht von Abulafia und Isaac von Acre) müht sich, eine mystische Vereinigung mit dem Gott zu erreichen. Der "Prophetische Kabbalah von Abraham Abulafia" war das höchste Beispiel davon, obwohl geringfügig, in der Entwicklung von Kabbalistic und seiner Alternative zum Programm von theosophischem Kabbalah
• Die Magico-theurgical Tradition von Praktischem Kabbalah (in häufig unveröffentlichten Manuskripten) ist bestrebt, sowohl die Gottesbereiche als auch die Welt zu verändern. Während einige Interpretationen des Gebets seine Rolle als Manipulierung himmlischer Kräfte sehen, hat Praktischer Kabbalah richtig weiß-magische Taten eingeschlossen, und wurde durch kabbalists für nur diejenigen zensiert, die der Absicht völlig rein sind. Folglich hat es sich geformt eine getrennte geringe Tradition hat von Kabbalah vermieden

Gemäß dem traditionellen Glauben wurden frühe kabbalistic Kenntnisse mündlich von den Patriarchen, Hellsehern und Weisen (hakhamim in Neuhebräisch) übersandt, um schließlich in jüdische religiöse Schriften und Kultur "verwebt" zu werden. Gemäß dieser Ansicht war früher kabbalah, in ungefähr dem 10. Jahrhundert v. Chr., offene Kenntnisse, die von mehr als einer Million Menschen im alten Israel geübt sind. Auslandseroberungen haben die jüdische geistige Führung der Zeit (Sanhedrin) gesteuert, die Kenntnisse zu verbergen und es heimlich zu machen, fürchtend, dass es missbraucht werden könnte, wenn es in die falschen Hände gefallen ist. Die Sanhedrin Führer wurden auch besorgt, dass die Praxis von kabbalah durch Juden der jüdischen Diaspora, die unbeaufsichtigt und von den Mastern ungeführt ist, sie in die falsche Praxis und verbotenen Wege führen könnte. Infolgedessen ist der kabbalah heimlich, verboten und esoterisch zum Judentum (Torat Ha'Sod) seit zweieinhalb Millennien geworden.

Es ist hart, mit jedem Grad der Gewissheit die genauen Konzepte innerhalb von kabbalah zu klären. Es gibt mehrere verschiedene Schulen des Gedankens mit sehr verschiedenen Meinungen; jedoch werden alle als richtig akzeptiert. Moderne halakhic Behörden haben versucht, das Spielraum und die Ungleichheit innerhalb von kabbalah einzuengen, indem sie Studie auf bestimmte Texte, namentlich Zohar und die Lehren von Isaac Luria, wie überliefert, durch Hayyim ben Joseph Vital einschränken. Jedoch sogar tut diese Qualifikation wenig, um das Spielraum des Verstehens und Ausdrucks zu beschränken, wie eingeschlossen, in jene Arbeiten sind Kommentare zu Schriften von Abulafian, Sefer Yetzirah, Schriften von Albotonian und Berit Menuhah, der dem kabbalistic bekannt ist, wählen und der, wie beschrieben, mehr kürzlich durch Gershom Scholem, verbunden ekstatisch mit der theosophischen Mystik. Es ist deshalb wichtig zu denken, wenn man Dinge wie der sefirot und ihre Wechselwirkungen bespricht, dass man sich mit hoch abstrakten Konzepten befasst, die am besten nur intuitiv verstanden werden können.

Geschichte der jüdischen Mystik

Ursprünge der Judaischen Mystik

Gemäß dem traditionellen Verstehen, den Daten von Kabbalah von Eden. Es ist von einer entfernten Vergangenheit als eine Enthüllung heruntergekommen, um Tzadikim (rechtschaffene Leute) zu wählen, und wurde größtenteils nur durch einen privilegierten wenige bewahrt. Talmudic Judentum registriert seine Ansicht vom richtigen Protokoll, um diesen Verstand, sowie viele seiner Konzepte, im Talmud, Tractate Hagigah, Ch.2 zu unterrichten.

Zeitgenössische Gelehrsamkeit weist darauf hin, dass verschiedene Schulen von jüdischem esotericism in verschiedenen Perioden der jüdischen Geschichte, jedes Reflektieren nicht nur vorherige Formen der Mystik, sondern auch das intellektuelle und kulturelle Milieu dieser historischen Periode entstanden sind. Antworten auf Fragen von Übertragung, Abstammung, Einfluss und Neuerung ändern sich außerordentlich und können nicht leicht zusammengefasst werden.

Ursprünge von Begriffen

Ursprünglich, wie man glaubte, waren Kenntnisse von Kabbalistic ein integraler Bestandteil des mündlichen Gesetzes des Judentums (sieh auch Aggadah), gegeben vom Gott Moses auf Gestell Sinai um das 13. Jahrhundert BCE, obwohl es eine Ansicht gibt, dass Kabbalah mit Adam begonnen hat.

Als die Israeliten ihren Bestimmungsort erreicht haben und sich in Canaan seit ein paar Jahrhunderten niedergelassen haben, wurde auf die esoterischen Kenntnisse durch seine Aspekt-Praxis — Meditation Hitbonenut , Rebbe Nachman des Hitbodedut von Breslov verwiesen, als übersetzt, "" oder "das Isolieren von sich", oder durch einen verschiedenen Begriff allein seiend, der die wirkliche, gewünschte Absicht der Praxis — Vorhersage ("NeVu'a") beschreibt.

Während des 5. Jahrhunderts ist BCE, als die Arbeiten von Tanakh editiert und heilig gesprochen wurden und die heimlichen Kenntnisse encrypted innerhalb der verschiedenen Schriften und Schriftrollen ("Megilot"), die Kenntnisse, Ma'aseh Merkavah und Ma'aseh B'reshit , beziehungsweise "die Tat des Kampfwagens" und "die Tat der Entwicklung" genannt geworden. Mystik von Merkavah hat auf die encrypted Kenntnisse innerhalb des Buches des Hellsehers Ezekiel angespielt, der seine Vision des "Gotteskampfwagens" beschreibt. Mystik von B'reshit hat sich auf das erste Kapitel der Entstehung in Torah bezogen, der, wie man glaubt, Geheimnisse der Entwicklung des Weltalls und Kräfte der Natur enthält. Diese Begriffe werden auch im zweiten Kapitel von Talmudic tractate Haggigah erwähnt.

Mystische Elemente von Torah

Gemäß Anhängern von Kabbalah beginnt sein Ursprung mit Geheimnissen, die Gott Adam offenbart hat. Gemäß einem rabbinischen midrash Gott hat das Weltall durch die Zehn Sefirot geschaffen. Wenn gelesen, durch spätere Generationen von Kabbalists offenbart die Beschreibung von Torah der Entwicklung im Buch der Entstehung Mysterien über die Gottheit selbst, die wahre Natur von Adam und Eve, dem Garten des Edens, dem Baum von Kenntnissen des Gutes und Böses und dem Baum des Lebens, sowie der Wechselwirkung dieser überirdischen Entitäten mit der Schlange, die zu Katastrophe führt, wenn sie die verbotene Frucht, wie registriert, in der Entstehung 3 essen.

Die Bibel stellt großes zusätzliches Material für die mythische und mystische Spekulation zur Verfügung. Die Visionen des Hellsehers Ezekiel im besonderen angezogen viel mystische Spekulation, wie die Tempel-Vision von Isaiah — Isaiah, Ch.6 getan hat. Die Vision von Jacob der Leiter zum Himmel hat ein anderes Beispiel der esoterischen Erfahrung zur Verfügung gestellt. Die Begegnungen von Moses mit dem Brennenden Strauch und Gott auf Gestell Sinai sind Beweise von mystischen Ereignissen in Tanakh, die den Ursprung des jüdischen mystischen Glaubens bilden.

Der 72 Brief-Name des Gottes, der in der jüdischen Mystik zu Meditationzwecken verwendet wird, wird aus der hebräischen wörtlichen Äußerung abgeleitet Moses hat in Gegenwart von einem Engel gesprochen, während sich das Meer von Rohren gelöst hat, den Hebräern erlaubend, ihren sich nähernden Angreifern zu entkommen. Das Wunder des Exodus, der zu Moses geführt hat, der die Zehn Gebote und die jüdische Orthodoxe Ansicht von der Annahme von Torah an Gestell Sinai erhält, ist der Entwicklung der ersten jüdischen Nation etwa dreihundert Jahre vor König Saul vorangegangen.

Mystische Doktrinen im Zeitalter von Talmudic

Im frühen rabbinischen Judentum (die frühen Jahrhunderte des ersten Millenniums CE) zeigen die Begriffe Ma'aseh Bereshit ("Arbeiten der Entwicklung") und Ma'aseh Merkabah ("Arbeiten des Göttlichen Throns/Kampfwagens") klar die Natur von Midrashic dieser Spekulationen an; sie basieren wirklich auf die Entstehung 1 und Buch von Ezekiel 1:4-28; während die Namen Sitrei Torah (Verborgene Aspekte von Torah) (Altes Weib von Talmud. 13a) und Razei Torah (Geheimnisse von Torah) (Ab. vi. zeigen 1) ihren Charakter als heimliche Überlieferung an. Ein zusätzlicher Begriff hat auch jüdische esoterische Kenntnisse, nämlich Chochmah Nistara (Verborgener Verstand) ausgebreitet.

Doktrin von Talmudic hat das öffentliche Unterrichten von esoterischen Doktrinen verboten und hat vor ihren Gefahren gewarnt. In Mishnah (Hagigah 2:1) wurden Rabbis ermahnt, die mystischen Entwicklungsdoktrinen nur einem Studenten auf einmal zu unterrichten. Um die Gefahr, in einem jüdischem aggadic ("legendäre") Anekdote hervorzuheben, wie man sagt, haben vier prominente Rabbis der Periode von Mishnaic (das 1. Jahrhundert CE) den Obstgarten besucht (d. h. Paradies, pardes, Neuhebräisch: angezündet. Obstgarten):

In bemerkenswerten Lesungen dieser Legende war nur Rabbi Akiba passend, die Studie von mystischen Doktrinen zu behandeln. Die Tosafot, mittelalterliche Kommentare zum Talmud, sagen, dass die vier Weisen "wörtlich nicht gestiegen sind, aber es ist ihnen erschienen, als ob sie gestiegen sind". Andererseits, Rabbi Louis Ginzberg, schreibt in der jüdischen Enzyklopädie (1901-1906), dass die Reise zum Paradies "wörtlich und nicht allegorisch genommen werden soll". Für die weitere Analyse, sieh Die Vier Wer Eingegangenes Paradies.

Maimonides interpretiert pardes als Physik und nicht Mystik.

Mittelalterliches Erscheinen von Kabbalah

Vom 8. - das 11. Jahrhundert haben Sefer Yetzirah und Texte von Hekalot ihren Weg in europäische jüdische Kreise gemacht. Moderne Gelehrte haben mehrere mystische Bruderschaft identifiziert, die in Europa fungiert hat, das im 12. Jahrhundert anfängt. Einige, wie der Iyyun "Kreis" und der "Einzigartige Engel-Kreis", waren aufrichtig esoterisch, größtenteils anonym bleibend.

Eine wohl bekannte Gruppe war "Hasidei Ashkenaz" ( ) oder deutsche Pietisten. Diese Bewegung des 13. Jahrhunderts ist größtenteils unter einer einzelnen wissenschaftlichen Familie, der Familie von Kalonymus des französischen und deutschen Rheinlands entstanden.

Es gab bestimmten rishonim ("Ältere Weise") vom exoterischen Judentum, die, wie man bekannt, Experten in Kabbalah gewesen sind. Einer der am besten bekannten ist Nahmanides (Ramban) (1194-1270), dessen, wie man betrachtet, Kommentar zu Torah auf Kenntnissen von Kabbalistic basiert. Bahya ben Asher (Rabbeinu Behaye) (d. 1340) auch hat Kommentar von Torah und Kabbalah verbunden. Ein anderer war Isaac der Rollladen (1160-1235), der Lehrer von Nahmanides, der weit diskutiert wird, um die erste Arbeit des Klassikers Kabbalah, Bahir geschrieben zu haben.

Sefer Bahir und eine andere Arbeit, die "Abhandlung des Linken Ausströmens", wahrscheinlich zusammengesetzt in Spanien durch Isaac ben Isaac ha-Kohen, haben den Grundstein für die Zusammensetzung von Sefer Zohar gelegt, der von Moses de Leon und seinem mystischen Kreis am Ende des 13. Jahrhunderts geschrieben ist, aber haben der Bar des Weisen von Talmudic Shimon Yochai vgl geglaubt. Zohar. Der Zohar hat sich erwiesen, die erste "aufrichtig populäre" Arbeit von Kabbalah und das einflussreichste zu sein. Aus dem 13. Jahrhundert vorwärts hat Kabbalah begonnen, weit verbreitet zu werden, und es hat sich in eine umfassende Literatur ausgebreitet. Historiker im 19. Jahrhundert, zum Beispiel, Heinrich Graetz, haben behauptet, dass das Erscheinen in die öffentliche Ansicht von jüdischem esotericism in dieser Zeit damit zusammenfällt, und eine Antwort auf, der steigende Einfluss der rationalistischen Philosophie von Maimonides und seinen Anhängern vertritt. Gershom Scholem hat sich bemüht, diese Ansicht als ein Teil seines Widerstands gegen das Sehen von Kabbalah als bloß eine Antwort auf den mittelalterlichen jüdischen Rationalismus zu untergraben. Das Argumentieren für einen Gnostic-Einfluss muss als ein Teil dieser Strategie gesehen werden. Mehr kürzlich haben Moshe Idel und Elliot Wolfson unabhängig behauptet, dass der Einfluss von Maimonides in der Änderung von orality bis das Schreiben im 13. Jahrhundert gesehen werden kann. D. h. Kabbalists hat viele ihrer mündlichen Traditionen teilweise als eine Antwort auf den Versuch von Maimonides zu Papier gebracht, die älteren esoterischen Themen philosophisch zu erklären.

Die meisten Orthodoxen Juden weisen die Idee zurück, dass Kabbalah bedeutende historische Entwicklung oder Änderung erlebt hat, die oben vorgeschlagen worden ist. Nach der bekannten Zusammensetzung weil wurde Zohar dem Publikum im 13. Jahrhundert präsentiert, der Begriff "Kabbalah" hat begonnen, sich mehr spezifisch auf Lehren abgeleitet oder verbunden auf Zohar zu beziehen. In einer noch späteren Zeit hat der Begriff begonnen, allgemein auf Lehren von Zoharic, wie sorgfältig ausgearbeitet, auf von Isaac Luria Arizal angewandt zu werden. Historiker datieren allgemein auf den Anfang von Kabbalah als ein Haupteinfluss im jüdischen Gedanken und der Praxis mit der Veröffentlichung von Zohar und mit der Ausbreitung der Lehren von Arizal kulminierend. Die Mehrheit von Haredi Juden akzeptiert Zohar als der Vertreter von Ma'aseh Merkavah und Ma'aseh B'reshit, auf die in Texten von Talmudic verwiesen wird.

Früh Modernes Zeitalter: Lurianic Kabbalah

Im Anschluss an die Erhebungen und Verlagerungen in der jüdischen Welt infolge der spanischen Gerichtlichen Untersuchung, der Ausweisung der Juden von Spanien 1492 und des Traumas des Antisemitismus während des Mittleren Alters, haben Juden begonnen, nach Zeichen dessen zu suchen, wenn der lang erwartete jüdische Messias kommen würde, um sie in ihren schmerzhaften Exilen zu trösten. Moses Cordovero und sein unmittelbarer Kreis haben die Lehren von Zohar verbreitet, der bis dahin nur eine bescheiden einflussreiche Arbeit gewesen war. Der Autor von Shulkhan Arukh (der jüdische "Code des Gesetzes"), Rabbi Yosef Karo (1488-1575), war auch ein großer Gelehrter von Kabbalah und hat seine Lehren während dieses Zeitalters ausgebreitet.

Als ein Teil dieser "Suche nach Bedeutung" in ihren Leben hat kabbalah seine größte Zunahme in der jüdischen Welt mit der Erklärung der kabbalistic Lehren von Rabbi Isaac Luria (1534-1572) durch seinen Apostel-Rabbi Hayim Vital und Rabbi Israel Sarug erhalten, von denen beide die Lehren von Luria (in verschiedenen Formen) Gewinnung von ihnen weit verbreitete Beliebtheit veröffentlicht haben. Die Lehren von Luria sind gekommen, um mit dem Einfluss der Standplätze von Zohar und Luria neben Moses de Leon als der einflussreichste Mystiker in der jüdischen Geschichte zu konkurrieren.

Verbot des Studierens von Kabbalah

Das Verbot des Studierens von Kabbalah wurde durch die Anstrengungen des 16. Jahrhunderts kabbalist Rabbi Avraham Azulai (1570-1643) gehoben.

Die Frage besteht jedoch darin, ob das Verbot jemals an erster Stelle bestanden hat. Bezüglich des obengenannten Zitats durch Avraham Azulai hat es viele Versionen in Englisch gefunden, ein anderer ist dieser

Die Linien bezüglich des Jahres 1490 werden auch aus der hebräischen Ausgabe von Hesed L'Avraham, die Quellarbeit vermisst, aus der beide von diesen zitieren. Außerdem durch die Ansicht von Azulai wurde das Verbot dreißig Jahre vor seiner Geburt, eine Zeit gehoben, die der Veröffentlichung von Haim Vital des Unterrichtens von Isaac Luria entsprochen hätte. Moshe Isserles hat dort verstanden, um nur eine geringe Beschränkung in seinen Wörtern zu sein, "Jemandes Bauch muss mit Fleisch und Wein voll sein, zwischen dem verbotenen und dem erlaubten wahrnehmend." Er wird durch die Bahre Hetiv, Pithei Teshuva sowie der Vilna Gaon unterstützt. Der Vilna Gaon sagt, "Es gab nie jedes Verbot oder Erlass, der die Studie des Verstands von Kabbalah einschränkt. Irgendwelcher, der sagt, gibt es hat Kabbalah nie studiert, hat PaRDeS nie gesehen, und spricht als ein ignoramous."

Sefardi und Mizrahi

Der kabbalah von Sefardi (Portugiesisch oder Spanisch) und Mizrahi (der Nahe Osten, das Nördliche Afrika und der Kaukasus) Gelehrte von Torah hat eine lange Geschichte. Kabbalah in verschiedenen Formen wurde weit studiert, hat das kommentiert, und hat sich durch Nordafrikaner, Türkisch, Yemenite und asiatische Gelehrte aus dem 16. Jahrhundert vorwärts ausgebreitet. Es ist unter Sefardic Juden in Tzfat (Safed), Israel sogar vor der Ankunft von Isaac Luria gediehen. Yosef Karo, der Autor von Shulchan Arukh war ein Teil der Schule von Tzfat von kabbalah. Shlomo Alkabetz, Autor des Kirchenliedes Lekhah Dodi, hat dort unterrichtet.

Sein Apostel Moses ben Jacob Cordovero authored Pardes Rimonim, eine organisierte, erschöpfende Kompilation von kabbalistic Lehren auf einer Vielfalt von Themen bis zu diesem Punkt. Cordovero hat die Akademie von Tzfat bis zu seinem Tod angeführt, als sich Isaac Luria zur Bekanntheit erhoben hat. Der Apostel von Rabbi Moshe Eliyahu De Vidas authored die klassische Arbeit, Reishit Chochma, sich kabbalistic und mussar (Moral) Lehren verbindend. Chaim Vital hat auch unter Cordovero studiert, aber mit der Ankunft von Luria ist sein Hauptapostel geworden. Vital hat behauptet, der einzige zu sein, der bevollmächtigt ist, die Lehren von Ari zu übersenden, obwohl andere Apostel auch Bücher veröffentlicht haben, die die Lehren von Luria präsentieren.

Maharal

Einer der wichtigsten Lehrer von kabbalah war Judah Loew ben Bezalel (1525-1609) bekannt als "Maharal Prags". Viele seiner schriftlichen Arbeiten überleben und werden für ihre tiefen kabbalistic Einblicke studiert. Der Maharal ist vielleicht außerhalb der jüdischen Mystik für die Legenden des golem Prags, am berühmtesten, das er wie verlautet geschaffen hat. Während des 20. Jahrhunderts hat Isaac Hutner (1906-1980) fortgesetzt, die Lehren von Maharal indirekt durch seine eigenen Lehren und wissenschaftliche Veröffentlichungen innerhalb der yeshiva Welt auszubreiten.

Mystik von Sabbatian

Die geistigen und mystischen Sehnsüchte von vielen Juden sind vereitelt nach dem Tod von Isaac Luria und seinen Aposteln und Kollegen geblieben. Keine Hoffnung war in Sicht für viele im Anschluss an die Verwüstung und Massentötungen der Pogrome, die im Kielwasser dem Chmielnicki Aufstand (1648-1654) gefolgt sind, und es in dieser Zeit war, dass ein umstrittener Gelehrter des kabbalah durch den Namen von Sabbatai Zevi (1626-1676) die Herzen und Meinungen der jüdischen Massen dieser Zeit mit der Versprechung kürzlich gemünzten "Messianischen" Millennialism in der Form seiner eigenen Rolle gewonnen hat.

Sein Charisma, mystische Lehren, die wiederholte Artikulationen heiligen Tetragrammaton öffentlich, gebunden an eine nicht stabile Persönlichkeit, und mit der Hilfe seines eigenen "Hellsehers", Nathan von Gaza eingeschlossen haben, hat die jüdischen Massen überzeugt, dass der jüdische Messias schließlich gekommen war. Es ist geschienen, dass die esoterischen Lehren von kabbalah ihren "Meister" gefunden hatten und triumphiert hatten, aber dieses Zeitalter der jüdischen Geschichte hat ausgefasert, als Zevi ein Renegat für das Judentum durch das Umwandeln zum Islam geworden ist, nachdem er vom osmanischen Sultan angehalten und mit der Ausführung bedroht wurde, für einen Plan zu versuchen, die Welt zu überwinden und den Tempel in Jerusalem wieder aufzubauen.

Viele seiner Anhänger, bekannt als Sabbatians, haben fortgesetzt, ihn im Geheimnis anzubeten, seine Konvertierung nicht als eine Anstrengung erklärend, sein Leben zu sparen, aber die Funken des heiligen in jeder Religion wieder zu erlangen, und am meisten führende Rabbis sollten sie immer auf der Hut ausreißen. Die Donmeh Bewegung in der modernen Türkei ist ein überlebender Rest des Schismas von Sabbatian.

Wegen der in der jüdischen Welt verursachten Verwirrung hat sich das Rabbinische Verbot gegen das Studieren kabbalah fest innerhalb der jüdischen Religion eingerichtet. Eine der Bedingungen, die einem Mann erlauben, zu studieren und sich im kabbalah zu verpflichten, sollte vierzig volljährig sein. Diese Altersvoraussetzung ist während dieser Periode geschehen und ist nicht Talmudic im Ursprung, aber Rabbinisch. Viele Juden sind mit dieser Entscheidung vertraut, aber sind seiner Ursprünge nicht bewusst. Außerdem ist das Verbot nicht halakhic in der Natur. Gemäß Moses Cordovero, halakhically, muss man zwanzig volljährig sein, um sich mit dem kabbalah zu beschäftigen. Viele berühmte kabbalists, einschließlich des ARI, Rabbis Nachman von Breslov, Yehuda Ashlag, waren jünger als zwanzig, als sie begonnen haben.

Frankism

Der Sabbatian Bewegung wurde von diesem von Frankists gefolgt, die Apostel von Jacob Frank (1726-1791) waren, wer schließlich ein Renegat für das Judentum geworden ist, indem er sich anscheinend zum Katholizismus umgewandelt hat. Dieses Zeitalter der Enttäuschung hat die Sehnsüchte der jüdischen Massen für "die mystische" Führung nicht entstielt.

Die 1700er Jahre

Das 18. Jahrhundert hat eine Explosion von neuen Anstrengungen im Schreiben und der Ausbreitung von kabbalah durch vier weithin bekannte Rabbis gesehen, die in verschiedenen Gebieten Europas arbeiten:

• Rabbi Israel ben Eliezer, der Baal Shem Tov (1698-1760) im Gebiet der Ukraine hat auf den Fundamenten von Isaac Luria gestützte Lehren ausgebreitet, den kabbalah für den allgemeinen Mann vereinfachend. Von ihm hat die riesengroßen andauernden Schulen des Hasidic Judentums mit jedem aufeinander folgenden durch seinen "Hasidim" angesehenen rebbe übersprungen als, die Rolle des Automaten des mystischen Gottessegens und der Leitung fortsetzend.
• Rebbe Nachman von Breslov (1772-1810), dem Urenkel des Baal Shem Tovs, wiederbelebt und weiter ausgebreitet die Lehren des Letzteren, einen folgenden von Tausenden in der Ukraine, Weißrussland, Litauen und Polen anhäufend. In einem einzigartigen Amalgam von Annäherungen von Hasidic und Mitnagid hat Rebbe Nachman Studie sowohl von kabbalah als auch von ernster Gelehrsamkeit von Torah seinen Aposteln betont. Seine Lehren haben sich auch von der Weise unterschieden, wie sich andere Gruppen von Hasidic entwickelten, weil er die Idee von erblichen Dynastien von Hasidic zurückgewiesen hat und gelehrt hat, dass jeder Hasid nach dem tzaddik ('heilige/rechtschaffene Person')" für sich und innerhalb sich "suchen muss.
• Rabbi Elijah von Vilna (Vilna Gaon) (1720-1797), gestützt in Litauen, hat seine Lehren verschlüsseln lassen und hat durch seine Apostel solchen als durch Rabbi Chaim Volozhin veröffentlicht, der die Mystisch-Moralarbeit Nefesh HaChaim veröffentlicht hat. Jedoch war er standhaft der neuen Bewegung von Hasidic entgegengesetzt und hat vor ihren öffentlichen Anzeigen der religiösen durch die mystischen Lehren ihrer Rabbis begeisterten Glut gewarnt. Obwohl Vilna Gaon nicht für die Bewegung von Hasidic war, hat er die Studie und Verpflichtung im kabbalah nicht verboten. Das ist von seinen Schriften in Sogar Shlema offensichtlich. "Er, der im Stande ist, Geheimnisse von Torah zu verstehen, und nicht versucht, sie zu verstehen, wird hart beurteilt, kann Gott, Gnade haben". (Der Vilna Gaon, Sogar Shlema, 8:24). "Die Tilgung wird nur durch das Lernen von Torah geschehen, und die Essenz der Tilgung hängt vom Lernen von Kabbalah" (Der Vilna Gaon, Sogar Shlema, 11:3) ab.
• Rabbi Moshe Chaim Luzzatto (1707-1746), gestützt in Italien, war ein frühreifer Gelehrter von Talmudic, der den erschreckenden Beschluss erreicht hat, dass es ein Bedürfnis nach dem öffentlichen Unterrichten und der Studie von kabbalah gab. Er hat einen yeshiva für die Kabbalah-Studie eingesetzt und hat aktiv hervorragende Studenten rekrutiert und hat außerdem reichliche Manuskripte in einem ansprechenden klaren hebräischen Stil geschrieben, von denen alle die Aufmerksamkeit von beiden Bewunderern und rabbinischen Kritikern gewonnen haben, die einen anderen "Zevi (falscher Messias) im Bilden" gefürchtet haben. Er wurde gezwungen, seine Schule durch seine rabbinischen Gegner zu schließen, zu übergeben und viele seiner wertvollsten unveröffentlichten kabbalistic Schriften zu zerstören, und in Exil in den Niederlanden einzutreten. Er hat sich schließlich zum Land Israels bewegt. Einige seiner wichtigsten Arbeiten, wie Derekh Hashem, überleben und sind als ein Tor an die Welt der jüdischen Mystik gewöhnt.

Konzepte

Gott

In Kabbalah entfaltet sich die ganze Entwicklung von der Gotteswirklichkeit. Diese Ansicht wird auch in der Rationalistischen Mittelalterlichen jüdischen Philosophie (Hakira) gefunden, der eine verschiedene Annäherung an die jüdische Theologie angeboten hat. Jedoch unterscheiden sich die Beschreibungen der Gottheit in den zwei Schulen des Gedankens, mit kabbalah das Ausarbeiten einer metaphysischen Struktur von Ausströmen vom Gott, während hakira die Fähigkeit untersucht, Gott außer nur negativen Beschreibungen zu beschreiben. Der kabbalistic Pfad bietet deshalb Manifestationen der Gottheit an, die auf der metaphorischen anthropomorphen Sprache wahrgenommen werden kann, mystischen dveikus (Glut) dem Studenten gebend. Die zwei alternativen Annäherungen werden vereinigt in intellektuellen Aussprachen vom Gedanken von Hasidic von einer inneren Perspektive in der jüdischen Mystik. Der wichtigste Mittelalterliche jüdische Philosoph, Maimonides, hat berühmt die Gottesbeziehung zur Entwicklung zusammengefasst:

Es hat traditionelle Debatte darüber gegeben, ob Maimonides kabbalah studiert hat. Historische kabbalistic Kommentare wurden über seinen Führer für die Verdutzten, enthüllenden tieferen mystischen Schichten außer der regelmäßigen Rationalistischen Schule geschrieben. Jüdische Philosophie hat die Grenzen und Bedeutung des Gottesverstehens vom Gedanken des Mannes in der Harmonie mit der exoterischen Schriftexegese infrage gestellt. In kabbalah ist das Verstehen auf Mündliche Torah Traditionen der esoterischen Schriftexegese zurückzuführen. Weil eine metaphysische Alternative zur halachic Exegese in der Hermeneutik von Talmudical, kabbalah ähnlich seine Konzepte von der Interpretation von biblischen und Rabbinischen Texten demonstriert. Diese werden dann systemised und untersucht philosophisch. Mit dem Ende der wissenschaftlichen Kultur des moslemischen Spaniens und der späteren jüdischen Ausweisung hat kabbalah hakirah als die Hauptströmungstheologie des Judentums ersetzt.

Im kabbalistic Schema ist Gott weder Sache noch Geist, aber ist der Schöpfer von beiden. Die Frage der Gottesnatur hat kabbalists aufgefordert, sich zwei Aspekte des Gottes vorzustellen: (a) Gott Selbst, wer, und (b) der offenbarte Aspekt des Gottes schließlich unerkennbar ist, der das Weltall geschaffen hat, bewahrt das Weltall, und wirkt mit Menschheit aufeinander. Kabbalists sprechen vom ersten Aspekt des Gottes als Ein Sof ( ); das wird als "das Unendliche", "endlos", oder "das übersetzt, was keine Grenzen hat". In dieser Ansicht kann nichts über die Essenz des Gottes gesagt werden. Dieser Aspekt des Gottes ist unpersönlich. Der zweite Aspekt von Gottesausströmen ist mindestens jedoch für den Mensch-Gedanken teilweise zugänglich. Kabbalists glauben, dass diese zwei Aspekte nicht widersprechend sind, aber, durch den Mechanismus des progressiven Ausströmens, Ergänzung einander (Sieh Gotteseinfachheit). Die Struktur dieser Ausströmen ist auf verschiedene Weisen charakterisiert worden: Sefirot (Gottesattribute) und Partzufim (Gottes"Gesichter"); vier Welten der Entwicklung in Seder hishtalshelus (Kette von Bereichen hinuntersteigend), Azilut, Beriyah, Yitzirah und Asiyah; die biblische Vision durch Ezekiel von Merkabah (Neuhebräisch: , prophezeien Sie engelhaften "Kampfwagen"). Diese Alternativen werden in nachfolgendem kabbalistic systemisation harmonisiert. Die Hauptmetapher von Ohr ("Licht") wird verwendet, um Gottesausströmen zu beschreiben.

Mittelalterlicher Kabbalists hat geglaubt, dass alle Dinge mit dem Gott durch diese Ausströmen verbunden werden, alle Niveaus im Entwicklungsteil einer großer, allmählich hinuntersteigender Kette davon machend, zu sein. Durch diese jede niedrigere Entwicklung widerspiegelt seine besonderen Eigenschaften in der Überirdischen Gottheit. Diese Beschreibungen haben ihre Synthese im 16. Jahrhundert CE Cordoveran Kabbalah erreicht. Diese metaphysische Erklärung hat kosmische Bedeutung zu den Akten des Mannes als der Fluss nach unten des Gottes"Lichtes" gegeben, das unsere Wirklichkeit schafft, die geöffnet oder gemäß den Verdiensten jeder Person eingeschränkt wird. Göttlicher substenance in der Entwicklung ist von den traditionellen mitzvah Einhaltungen des Judentums abhängig. Nachfolgender kabbalah von Isaac Luria beschreibt einen radikalen Ursprung zu diesem Bild, wo sich Entwicklung von der transzendenten Unausgewogenheit in der Frömmigkeit entfaltet, und der Zweck des Lebens die Messianische Korrektur der Gottheit durch den Mann ist. Sobald jede Person ihren Teil der Korrektur vollendet hat, beginnt das Messianische Alter. Darin lösen die mitzvot die überirdischen Gottesfunken in der Existenz ein. Spätere Interpretationen in Hasidism, solcher als durch Schneur Zalman von Liadi, erweitern diesen Radikalismus durch das Meinen, dass Gott alles ist, was wirklich, alle besteht sonst völlig undifferenziert von der Perspektive des Gottes zu sein. Diese Ansicht kann als monistic panentheism definiert werden. Gemäß dieser Philosophie ist die Existenz des Gottes höher als irgendetwas, was diese Welt ausdrücken kann, noch schließt er alle Dinge dieser Welt innerhalb seiner Gotteswirklichkeit in der vollkommenen Einheit ein, so dass die Entwicklung keine Änderung in ihm überhaupt bewirkt hat. Dieses Paradox wird ausführlich in Texten von Chabad befasst.

Sefirot und das Gottesweibliche

Die sefirot (einzigartiger sefirah) sind die zehn Ausströmen und Attribute des Gottes, mit dem er ständig das Weltall in der Existenz stützt. Die Hauptmetapher der Seele des Mannes wird verwendet, um den sefirot zu beschreiben. Das vereinigt männliche und weibliche Aspekte, nach der Entstehung 1:27 ("Gott hat Mann in Seinem eigenen Image im Image des Gottes geschaffen Er hat ihn, Mann und Frau geschaffen Er hat sie" geschaffen). Entsprechend dem letzten sefirah in der Entwicklung ist der indwelling shekhinah (Weibliche Gottesanwesenheit). Im sefirot vereinigt die Leistung von mitzvot die männlichen und weiblichen Aspekte der überirdischen Gottheit, und bringt Harmonie zur Entwicklung. Die Beschreibung der Gottesmanifestation durch die zehn sefirot ist eine Definieren-Eigenschaft von mittelalterlichem kabbalah, neben ihren männlichen und weiblichen Aspekten und dem Konzept des Flusses nach unten des Gotteslichtes durch die Kette der Entwicklung. Die sefirot entsprechen den Vier Welten dieses geistigen Abstiegs, Atziluth, Beri'ah, Yetzirah und Assiah.

Zehn Sefirot als Prozess der Entwicklung

Gemäß der Lurianic Kosmologie entsprechen die sefirot verschiedenen Niveaus der Entwicklung (zehn sefirot in jeder der Vier Welten und vier Welten innerhalb von jeder der größeren vier Welten, jeder, zehn sefirot enthaltend, die selbst zehn sefirot, zu einer unendlichen Zahl von Möglichkeiten enthalten), und vom Schöpfer zum Zweck ausgeströmt werden, das Weltall zu schaffen. Die sefirot werden als Enthüllung des Willens des Schöpfers (ratzon) betrachtet, und sie sollten als zehn verschiedene "Götter", aber als zehn verschiedene Weisen nicht verstanden werden, wie ein Gott seinen Willen durch die Ausströmen offenbart. Es ist nicht Gott, der sich ändert, aber die Fähigkeit, Gott wahrzunehmen, der sich ändert.

Zusammen werden elf sefirot genannt. Jedoch sind Keter und Daat unbewusste und bewusste Dimensionen eines Grundsatzes, 10 Kräfte erhaltend. Die Namen des sefirot in der hinuntersteigenden Ordnung sind:

• Keter (wird überirdische Krone, vertretend über-bewusstem)
• Chochmah (das höchste Potenzial des Gedankens)
• Binah (das Verstehen des Potenzials)
• Daat (Intellekt von Kenntnissen)
• Chesed (manchmal gekennzeichnet als Gedolah-Größe) (Barmherzigkeit)
• Gevurah (manchmal gekennzeichnet als Lärm-Justiz oder Pachad-Angst) (Strenge/Kraft)
• Rachamim auch bekannt als Tiphereth (Gnade)
• Netzach (Sieg/Ewigkeit)
• Steinbrett (Ruhm/Pracht)
• Yesod (Fundament)
• (Das Königreich) Malkuth

Zehn Sefirot als Prozess der Ethik

Die Gottesentwicklung mittels der Zehn Sefirot ist ein Moralprozess. Sie vertreten die verschiedenen Aspekte der Moral. Barmherzigkeit ist eine mögliche moralische Rechtfertigung, die in Chessed gefunden ist, und Gevurah ist die Moralische Rechtfertigung der Justiz, und beide werden von Mercy vermittelt, die Rachamim ist. Jedoch werden diese Säulen der Moral unmoralisch, sobald sie Extreme werden. Wenn Barmherzigkeit äußerst wird, kann sie zu sexueller Verderbtheit führen und der Justiz gegen die Bösen fehlen. Wenn Justiz äußerst wird, kann es führen, um zu foltern, und der Mord an Unschuldigen und unfairer Strafe.

"Rechtschaffene" Menschen (tzadikim) ersteigen diese Moralqualitäten der zehn sefirot, indem sie rechtschaffene Handlungen tun. Wenn es keine rechtschaffenen Menschen gäbe, würde das Segen des Gottes völlig verborgen werden, und Entwicklung würde aufhören zu bestehen. Während echte menschliche Handlungen das "Fundament" (Yesod) dieses Weltalls (Malchut) sind, müssen diese Handlungen die bewusste Absicht des Mitfühlens begleiten. Mitleidsvolle Handlungen sind häufig ohne Glauben (Emunah) unmöglich, bedeutend zu glauben, dass Gott immer mitleidsvolle Handlungen unterstützt, selbst wenn Gott verborgen scheint. Schließlich ist es notwendig, Mitfühlen sich auch zu zeigen, um Mitfühlen zu anderen zu teilen. Dieses "egoistische" Vergnügen des Segens des Gottes, aber nur um sich zu ermächtigen, anderen zu helfen, ist ein wichtiger Aspekt "der Beschränkung", und wird als eine Art goldene Mitte in kabbalah, entsprechend dem sefirah der Dekoration (Tiferet) betrachtet ein Teil der "Mittleren Säule" zu sein.

Moses ben Jacob Cordovero, hat Tomer Devorah geschrieben (Palme von Deborah), er präsentiert ein Moralunterrichten des Judentums im kabbalistic Zusammenhang der zehn sefirot. Tomer Devorah ist auch ein foundational Text von Musar geworden.

Menschliche Seele

Der Kabbalah postuliert das die menschliche Seele hat drei Elemente, den nefesh, ru'ach, und neshamah. Der nefesh wird in allen Menschen gefunden, und geht in den physischen Körper bei der Geburt ein. Es ist die Quelle jemandes physischer und psychologischer Natur. Die folgenden zwei Teile der Seele sind nicht implanted bei der Geburt, aber können mit der Zeit entwickelt werden; ihre Entwicklung hängt von den Handlungen und dem Glauben der Person ab. Sie werden nur gesagt völlig bestehen in Leuten erweckt geistig. Eine allgemeine Weise, die drei Teile der Seele zu erklären, ist wie folgt:

• Nefesh (): der niedrigere Teil, oder "Tierteil", der Seele. Es wird mit Instinkten und körperlichen Sehnsüchten verbunden.
• Ruach (): die mittlere Seele, der "Geist". Es enthält die moralischen Vorteile und die Fähigkeit, zwischen dem Gut und Böse zu unterscheiden.
• Neshamah (): die höhere Seele oder "Superseele". Das trennt Mann von allen anderen Lebensformen. Es ist mit dem Intellekt verbunden und erlaubt Mann, zu genießen und aus dem Leben nach dem Tod einen Nutzen zu ziehen. Dieser Teil der Seele wird bei der Geburt zur Verfügung gestellt und erlaubt, etwas Bewusstsein der Existenz und Anwesenheit des Gottes zu haben.

Der Raaya Meheimna, eine Abteilung der zusammenhängenden Lehre-Ausbreitung überall in Zohar, bespricht die vierten und fünften Teile der menschlichen Seele, des chayyah und yehidah (zuerst erwähnt in Midrash Rabbah). Gershom Scholem schreibt, dass, wie man betrachtete, diese "die sublimest Niveaus des intuitiven Erkennens vertreten haben, und innerhalb des Griffs nur einiger gewählter Personen waren". Der Chayyah und Yechidah treten in den Körper wie die anderen drei nicht ein — so haben sie weniger Aufmerksamkeit in anderen Abteilungen von Zohar erhalten.

• Chayyah (): Der Teil der Seele, die erlaubt, ein Bewusstsein der Gotteslebenskraft selbst zu haben.
• Yehidah (): Das höchste Flugzeug der Seele, in der eine so volle Vereinigung mit dem Gott erreichen kann, wie möglich ist.

Sowohl rabbinisch als auch Kabbalistic-Arbeiten postulieren das es gibt einige zusätzliche, nichtdauerhafte Staaten der Seele, die Leute bei bestimmten Gelegenheiten entwickeln können. Diese Extraseelen oder Extrastaaten der Seele, spielen keine Rolle in jedem Schema des Lebens nach dem Tod, aber werden für die Vollständigkeit erwähnt:

• Ruach HaKodesh ( ) ("Geist der Heiligkeit"): Ein Staat der Seele, die Vorhersage möglich macht. Seitdem das Alter der klassischen Vorhersage gegangen ist, empfängt keiner (außerhalb Israels) die Seele der Vorhersage länger. Sieh die Lehren von Abraham Abulafia für sich unterscheidende Ansichten von dieser Sache.
• Neshamah Yeseira: Die "ergänzende Seele", die ein Jude auf Shabbat erfahren kann. Es macht möglich ein erhöhtes geistiges Vergnügen des Tages. Das besteht nur, wenn man Shabbat beobachtet; es kann verloren und abhängig von jemandes Einhaltung gewonnen werden.
• Neshamah Kedosha: Vorausgesetzt dass zu Juden im Alter der Reife (13 für Jungen, 12 für Mädchen), und mit der Studie und Erfüllung der Gebote von Torah verbunden ist. Es besteht nur, wenn man studiert und Torah folgt; es kann verloren und abhängig von jemandes Studie und Einhaltung gewonnen werden.

Tzimtzum

Tzimtzum ist die primordiale kosmische Tat, wodurch Gott Sein unendliches Licht "zusammengezogen" hat, eine "Leere" verlassend, in die das Licht der Existenz gegossen wurde. Diese neue Doktrin von Isaac Luria hat im 16. Jahrhundert eine neue Organisation des vorherigen Zweiten Tempels und Mittelalterliche Kabbalistic Konzepte Engelhafter Hierarchien und hinuntersteigender Welten gegeben. Das ursprüngliche Ausströmen nach Tzimtzum in Lurianic Kabbalah hat zu einer anfänglichen Katastrophe genannt "Tohu" (Verwirrung) geführt. Das wurde in "Tikkun olam" (Korrektur) unserer geistigen Bereiche reformiert, hat in vorherigem Kabbalah beschrieben, Atzilut werdend (die Welt des Ausströmens), von dem die drei niedrigeren Welten Beriah, Yetzirah und Asiyah, hinuntergestiegen ist. Das entspricht der Reorganisation von Sefirot in in vorherigem Kabbalah beschriebenen Partsufim. Der Tzimtzum legt die unendliche Einfachheit von Ein Sof mit der begrenzten Mehrzahl der Entwicklung bei. Von der nachfolgenden Katastrophe entstielt die Möglichkeit der ich-bewussten Entwicklung und auch Kelipot (unreine "Schalen" in Mittelalterlichem Kabbalah).

Unter anderen Problemen mit der Interpretation des hebräischen Kabbalah gibt es dass bezüglich des Ursprungs des Übels. Dieses Problem stellt sich 'Übel' als eine 'Qualität des Gottes' vor, behauptend, dass Negativität in die Essenz des Absoluten eintritt. In dieser Ansicht wird es konzipiert, dass das Absolute Bedürfnis-Übel, um 'zu sein, was es ist', d. h., um zu bestehen. (Piero Cantoni, "Demonology und Praxis der Teufelsaustreibung und der Befreiungsgebete", in Fides Catholica 1 (2006. http://www.scribd.com/doc/5555670/Pietro-CantoniTeologia-dell-esorcismo).

Mystische Formen der rabbinischen und Schriftexegese

Kabbalah lehrt, dass jeder hebräische Brief, Wort, Zahl, sogar der Akzent auf Wörtern der hebräischen Bibel einen verborgenen Sinn enthalten; und es unterrichtet die Methoden der Interpretation, um diese Bedeutungen festzustellen. Eine solche Methode ist wie folgt:

Schon im 1. Jahrhundert haben BCE Juden geglaubt, dass Torah (zuerst fünf Bücher der hebräischen Bibel) und breitere kanonische Texte verschlüsselte Nachrichten und verborgene Bedeutungen enthalten hat. Gematria ist eine Methode, um seine verborgenen Bedeutungen zu entdecken. Jeder Brief in Neuhebräisch vertritt auch eine Zahl; Neuhebräisch, verschieden von vielen anderen Sprachen, hat nie ein getrenntes numerisches Alphabet entwickelt. Durch das Umwandeln von Briefen an Zahlen sind Kabbalists im Stande gewesen, eine verborgene Bedeutung in jedem Wort zu finden. Diese Methode der Interpretation wurde umfassend von verschiedenen Schulen verwendet.

Primäre Texte

Wie der Rest der Rabbinischen Literatur waren die Texte von kabbalah einmal ein Teil einer andauernden mündlichen Tradition aber im Laufe der Jahrhunderte, viel von der mündlichen Tradition ist niedergeschrieben worden.

Jüdische Formen von esotericism haben vor mehr als 2,000 Jahren bestanden. Ben Sira (geborener c. 170 BCE) warnt davor, sagend: "Sie sollen kein Geschäft mit heimlichen Dingen haben". Dennoch wurden mystische Studien übernommen und mystische Literatur, das erste hinausgelaufen, das die Apokalyptische Literatur der zweiten und ersten vorchristlichen Jahrhunderte ist, und der Elemente enthalten hat, die zu später kabbalah vorgetragen haben.

Im Laufe der Jahrhunderte seitdem sind viele Texte, unter ihnen die alten Beschreibungen von Sefer Yetzirah, Heichalot mystische Aufstieg-Literatur, Bahir, Sefer Raziel HaMalakh und Zohar, der Haupttext der Exegese von Kabbalistic erzeugt worden. Klassische mystische Bibel-Kommentare werden in vollere Versionen von Mikraot Gedolot (Hauptkommentatoren) eingeschlossen. Cordoveran systemisation wird in Pardes Rimonim, philosophischer Aussprache in den Arbeiten von Maharal und Korrektur von Lurianic in Etz Chayim präsentiert. Die nachfolgende Interpretation von Lurianic Kabbalah wurde in den Schriften des Schaloms Sharabi, in Nefesh HaChaim und das 20. Jahrhundert Sulam gemacht. Hasidism hat kabbalistic Strukturen zu ihrer Ähnlichkeit in der innerlichen Wahrnehmung interpretiert. Die Hasidic Entwicklung von kabbalah vereinigt eine aufeinander folgende Bühne der jüdischen Mystik von der historischen kabbalistic Metaphysik.

Gelehrsamkeit

Mehrere Gelehrte von der hebräischen Universität Jerusalems, einschließlich Gershom Scholems, Joseph Dans, Yehuda Liebes, Rachel Eliors und Moshe Idels, sowie haben einige von anderen Positionen, wie Arthur Green und Daniel Matt, kabbalistic Texte die Gegenstände der modernen wissenschaftlichen genauen Untersuchung gemacht. Einige Gelehrte, namentlich Gershom Scholem und Martin Buber, haben behauptet, dass modernes Hasidic Judentum eine Popularisierung von kabbalah vertritt.

Ansprüche auf die Autorität

Historiker haben bemerkt, dass die meisten Ansprüche auf die Autorität von kabbalah ein Argument der Altertümlichkeit der Autorität einschließen (sieh z.B, die Diskussion von Joseph Dan in seinem Kreis des Einzigartigen Engels). Infolgedessen, eigentlich alle Arbeiten pseudepigraphically Anspruch, oder, werden alte Autorschaft zugeschrieben. Zum Beispiel, Sefer Raziel, der HaMalach, ein astro-magischer Text, der teilweise auf einem magischen Handbuch der späten Altertümlichkeit, Sefer ha-Razim gestützt ist, gemäß dem kabbalists war, der vom Engel Raziel Adam übersandt ist, nachdem er von Eden zur Räumung gezwungen wurde.

Eine andere berühmte Arbeit, Sefer Yetzirah, geht vermutlich auf den Patriarchen Abraham zurück. Diese Tendenz zu pseudepigraphy hat seine Wurzeln in der apokalyptischen Literatur, die behauptet, dass esoterische Kenntnisse wie Magie, Wahrsagung und Astrologie Menschen in der mythischen Vergangenheit von den zwei Engeln, Aza und Azaz'el übersandt wurden (in anderen Plätzen, Azaz'el und Uzaz'el), wer vom Himmel gefallen ist (sieh Entstehung 6:4).

Kritik

Dualistische Kosmologie

Obwohl Kabbalah die Einheit des Gottes vorträgt, ist eine der ernstesten und anhaltenden Kritiken, dass es vom Monotheismus wegführen, und stattdessen Dualismus, der Glaube fördern kann, dass es eine übernatürliche Kopie dem Gott gibt. Das dualistische System meint, dass es eine gute Macht gegen eine schlechte Macht gibt. Es gibt zwei primäre Modelle der Gnostic-dualistischen Kosmologie: Das erste, das zu Zoroastrianism zurückgeht, glaubt, dass Entwicklung zwischen Kräften des Gutes und Böses ontologisch geteilt wird; das zweite, gefundene größtenteils in Greco-römischen Ideologien wie Neoplatonismus, glaubt, dass das Weltall eine primordiale Harmonie gewusst hat, aber dass eine kosmische Störung eine Sekunde, schlecht, Dimension zur Wirklichkeit nachgegeben hat. Dieses zweite Modell hat die Kosmologie von Kabbalah beeinflusst.

Gemäß der Kabbalistic Kosmologie entsprechen die Zehn Sefirot zehn Niveaus der Entwicklung. Diese Niveaus der Entwicklung müssen als zehn verschiedene "Götter", aber als zehn verschiedene Weisen nicht verstanden werden, Gott, ein pro Niveau zu offenbaren. Es ist nicht Gott, der sich ändert, aber die Fähigkeit, Gott wahrzunehmen, der sich ändert.

Während Gott scheinen kann, Doppelnatur auszustellen (männlich-weiblich, mitleidsvoll-beurteilend, Schöpfer-Entwicklung), haben alle Anhänger von Kabbalah die äußerste Einheit des Gottes durchweg betont. Zum Beispiel, in allen Diskussionen des Mannes und der Frau, besteht die verborgene Natur des Gottes über all dem ohne Grenze, das Unendliche oder "Kein Ende" (Ein Sof) — weder ein noch der andere genannt, jede Definition überschreitend. Die Fähigkeit des Gottes, verborgen vor der Wahrnehmung zu werden, wird "Beschränkung" (Tzimtzum) genannt. Hiddenness macht Entwicklung möglich, weil Gott "offenbart" in einer Ungleichheit von beschränkten Wegen werden kann, die dann die Bausteine der Entwicklung bilden.

Texte von Kabbalistic, einschließlich Zohar, scheinen, Dualismus zu versichern, weil sie das ganze Übel der Trennung von der als Sitra Achra bekannten Heiligkeit zuschreiben ("die andere Seite"), der Sitra D'Kedushah oder der Seite der Heiligkeit entgegengesetzt ist. Die "linke Seite" des Gottesausströmens ist ein negatives Spiegelimage der "Seite der Heiligkeit", mit der es im Kampf geschlossen wurde. [Enzyklopädie Judaica, Band 6, "Dualismus", p. 244]. Während dieser schlechte Aspekt innerhalb der Gottesstruktur von Sefirot besteht, zeigt Zohar an, dass Sitra Ahra keine Macht über Ein Sof hat, und nur als ein notwendiger Aspekt der Entwicklung des Gottes besteht, um freie Mann-Wahl zu geben, und dass Übel die Folge dieser Wahl ist. Es ist nicht eine übernatürliche Kraft, die dem Gott, aber einem Nachdenken des inneren moralischen Kampfs innerhalb der Menschheit zwischen dem Diktieren der Moral und der Übergabe zu jemandes grundlegenden Instinkten entgegengesetzt ist.

Rabbi Dr David Gottlieb bemerkt, dass viele Kabbalists meinen, dass die Konzepte, z.B, ein Himmlisches Gericht oder Sitra Ahra nur der Menschheit vom Gott als ein Arbeitsmodell gegeben werden, um Seine Wege innerhalb unserer eigenen erkenntnistheoretischen Grenzen zu verstehen. Sie weisen den Begriff zurück, dass ein Teufel oder Engel wirklich bestehen. Andere meinen, dass geistige Nichtgottesentitäten tatsächlich vom Gott als ein Mittel geschaffen wurden, um seinen Willen zu fordern.

Gemäß Kabbalists können Menschen nicht die Unendlichkeit des Gottes noch verstehen. Eher gibt es Gott, wie offenbart, Menschen (entsprechend Zeir Anpin), und der Rest der Unendlichkeit des Gottes als, verborgen vor der menschlichen Erfahrung (entsprechend Arich Anpin) bleibend. Das ein Lesen dieser Theologie ist monotheistisch, panentheism ähnlich; ein anderes Lesen derselben Theologie besteht darin, dass es dualistisch ist. Gershom Scholem schreibt:

Unterscheidung zwischen Juden und Nichtjuden

Mehrere mittelalterliche Quellen von Kabbalistic enthalten Behauptungen des Inhalts, dass die jüdische Seele von der Seele von Nichtjuden ontologisch verschieden ist; zum Beispiel wird es von einigen gemeint, dass Juden drei Niveaus der Seele, nefesh, ruach und neshamah haben, während Nichtjuden nur nefesh haben. Der Zohar äußert sich über den biblischen Vers, der festsetzt, "Lassen das Wasser von Schwärmen von Wesen wimmeln, die eine lebende Seele" wie folgt haben: "Der Vers 'Wesen, die eine lebende Seele haben,' gehört den Juden, weil sie die Kinder des Gottes, und vom Gott sind, kommt ihre heiligen Seelen.... Und die Seelen der anderen Nationen, davon wohin kommen sie? Rabbi Elazar sagt, dass sie Seelen von der unreinen linken Seite haben, und deshalb sie alle unrein sind, jeden beschmutzend, der in der Nähe von ihnen" (Kommentar von Zohar zur Entstehung) kommt.

Solche theologisch eingerahmte Feindschaft kann eine Antwort auf einen mittelalterlichen demonization von Juden gewesen sein, die sich in einigen Teilen der Westlichen und christlichen Gesellschaft und des Gedankens entwickelt haben, mit den Schriften von Patristic anfangend.

Gemäß Isaac Luria (1534-72) und anderen Kommentatoren auf Zohar haben rechtschaffene Nichtjuden diesen dämonischen Aspekt nicht und sind auf viele jüdischen Seelen ähnliche Weisen. Mehrere prominente Kabbalists z.B hat Rabbi Pinchas Eliyahu von Vilna, der Autor des Ha-Briten von Sefer, gemeint, dass nur einige Randelemente in der Menschheit diese dämonischen Kräfte vertreten. Andererseits haben die Seelen von jüdischen Ketzern viel mehr satanische Energie als der schlechteste von Idol-Anbetern; diese Ansicht ist in einigen Kreisen von Hasidic, besonders Satmar Hasidim populär.

Einige spätere Arbeiten von Kabbalistic bauen und behandeln diese Ideen ausführlich. Ein Gesichtspunkt wird durch die Arbeit von Hasidic Tanya (1797) vertreten, um zu behaupten, dass Juden einen verschiedenen Charakter der Seele haben: während ein Nichtjude, gemäß dem Autor Rabbi Shneur Zalman von Liadi (b. 1745), kann ein hohes Niveau geistig, ähnlich einem Engel erreichen, seine Seele ist noch im Charakter, aber nicht Wert von einem jüdischen im Wesentlichen verschieden. Eine ähnliche Ansicht wird im frühen mittelalterlichen philosophischen Buch Kuzari, von Yehuda Halevi (1075-1141 n.Chr.) gefunden.

Andererseits haben viele prominente Kabbalists diese Idee zurückgewiesen und haben an die wesentliche Gleichheit aller menschlichen Seelen geglaubt. Menahem Azariah da Fano (1548-1620), in seinem Buch Reinkarnationen von Seelen, stellt viele Beispiele von nichtjüdischen biblischen Zahlen zur Verfügung, die in Juden und umgekehrt reinkarnieren werden; der zeitgenössische Habad Rabbi und mystischer Dov Ber Pinson lehren, dass Unterscheidungen zwischen Juden und Nichtjuden in Arbeiten wie die Tanya als wörtlich nicht verstanden werden sollen, sich auf die Außeneigenschaften einer Person beziehend (welche religiöse Gemeinschaft sie in geboren sind), aber eher als beziehend auf die Eigenschaften von Seelen, weil sie in jeder religiösen Gemeinschaft reinkarniert werden können.

Ein anderer prominenter Habad Rabbi, Abraham Yehudah Khein (b. 1878), hat geglaubt, dass geistig erhöhte Nichtjuden im Wesentlichen jüdische Seelen haben, "die gerade an der formellen Konvertierung zum Judentum Mangel haben", und dass ungeistige Juden bloß durch ihre Geburtsdokumente "jüdisch sind". Das große 20. Jahrhundert Kabbalist Yehuda Ashlag hat die Begriffe "Juden" und "Nichtjude" als verschiedene Niveaus der Wahrnehmung angesehen, die für jede menschliche Seele verfügbar ist.

David Halperin behauptet, dass der Zusammenbruch des Einflusses von Kabbalah unter westeuropäischen Juden über den Kurs des 17. und das 18. Jahrhundert ein Ergebnis der kognitiven Dissonanz war, die sie zwischen der negativen Wahrnehmung von Nichtjuden erfahren haben, die in einigen Hochzahlen von Kabbalah und ihrem eigenen positiven Verkehr mit Nichtjuden gefunden sind, die sich schnell ausbreiteten und sich während dieser Periode wegen des Einflusses der Erläuterung verbesserten.

Jedoch mehrer hat berühmter Kabbalists das genaue Gegenteil gefordert. In ihrer Ansicht überschreitet Kabbalah die Grenzen des Judentums und kann als eine Basis der zwischenreligiösen Theosophie und einer universalen Religion dienen. Rabbi Pinchas Elijah Hurwitz, ein prominenter litauischer-Galician Kabbalist des 18. Jahrhunderts und ein gemäßigter Befürworter von Haskalah, hat nach brüderlicher Liebe und Solidarität zwischen allen Nationen verlangt und hat geglaubt, dass Kabbalah jeden, Juden und Nichtjuden gleich mit prophetischen geistigen Anlagen ermächtigen kann.

Die Arbeiten von Abraham Cohen de Herrera (1570-1635) sind mit Verweisungen auf Gentile mystische Philosophen voll. Solche Annäherung war unter den italienischen Renaissance- und Postrenaissancejuden besonders üblich. Spätmittelalterlich und Renaissanceitaliener hat Kabbalists, wie Yohanan Alemanno, David Messer Leon und Abraham Yagel, an humanistischen Idealen geklebt und hat Lehren von verschiedenen christlichen und heidnischen Mystikern vereinigt.

Ein Hauptvertreter dieses humanistischen Stroms in Kabbalah war Rabbi Elijah Benamozegh, der ausführlich Christentum, den Islam, Zoroastrianism, Hinduismus, sowie eine ganze Reihe von alten heidnischen mystischen Systemen gelobt hat. Er hat geglaubt, dass Kabbalah die Unterschiede zwischen den Weltreligionen beilegen kann, die verschiedene Seiten und Stufen der universalen menschlichen Spiritualität vertreten. In seinen Schriften interpretiert Benamozegh das Neue Testament, Hadith, Vedas, Avesta und die heidnischen Mysterien gemäß der Theosophie von Kabbalistic.

Für eine verschiedene Perspektive, sieh Wolfson. Er stellt zahlreiche Beispiele vom 17. bis die 20. Jahrhunderte zur Verfügung, die die Ansicht von Halperin herausfordern würden, der oben sowie der Begriff zitiert ist, dass "modernes Judentum" zurückgewiesen oder diesen "überholten Aspekt" der Religion abgewiesen hat, und er streitet, es gibt noch Kabbalists heute, die diese Ansicht beherbergen. Er behauptet, dass, während es genau ist zu sagen, dass viele Juden tun und diese Unterscheidung beleidigend finden würden, es ungenau ist, um zu sagen, dass die Idee in allen Kreisen völlig zurückgewiesen worden ist. Wie Wolfson behauptet hat, ist es eine Moralnachfrage seitens Gelehrter fortzusetzen, hinsichtlich dieser Sache wachsam zu sein, und auf diese Weise kann die Tradition daraus raffiniert werden.

Jedoch, wie erklärt, oben, haben viele weithin bekannte Kabbalists die wörtliche Interpretation dieser anscheinend diskriminierenden Ansichten zurückgewiesen. Sie haben behauptet, dass der Begriff "Jude" metaphorisch, als beziehend auf die geistige Entwicklung der Seele, aber nicht die oberflächliche Bezeichnung der Person interpretiert werden sollte, und sie eine Kette von intermediären Staaten zwischen "Juden" und Idol-Anbetern hinzugefügt haben, oder die wirkliche Definition von "Juden" und "Nichtjuden" vergeistigt haben und behauptet haben, dass eine Seele in verschiedenen Gemeinschaften (entweder jüdisch oder nicht) so viel als innerhalb einer einzelnen reinkarniert werden kann.

Mittelalterliche Ansichten

Die Idee, dass es zehn göttliche sefirot gibt, konnte sich mit der Zeit zur Idee entwickeln, dass "Gott Derjenige ist zu sein, noch in diesem, der ist, gibt es Zehn", der eine Debatte darüber öffnet, wie der "richtige Glaube" an den Gott gemäß dem Judentum sein sollte.

Rabbi Saadia Gaon lehrt in seinem Buch Emunot v'Deot, dass Juden, die an die Reinkarnation glauben, einen nichtjüdischen Glauben angenommen haben.

Maimonides (das 12. Jahrhundert) hat viele der Texte von Hekalot, besonders Shi'ur Qomah zurückgewiesen, dessen absolut anthropomorphe Vision des Gottes er als ketzerisch betrachtet hat.

Nachmanides (das 13. Jahrhundert) stellt Hintergrund vielen Ideen von Kabbalistic zur Verfügung. Seine Arbeiten, besonders diejenigen in den Fünf Büchern von Moses (Pentateuch) von verschiedenen Konzepten eingehendes Angebot.

Rabbi Abraham ben Moses ben Maimon, im Geist seines Vaters Maimonides, erklären Rabbi Saadiah Gaon und andere Vorgänger, ausführlich in seinem Buch Milhhamot HaShem, dass das Allmächtige keineswegs wörtlich innerhalb der Zeit oder des Raums noch physisch außerhalb der Zeit oder des Raums ist, da Zeit und Raum einfach dafür nicht gilt, dass er überhaupt Ist. Das ist im Gegensatz zum bestimmten populären Verstehen von modernen Kabbalah, die eine Form von panentheism lehren, dass Seine 'Essenz' innerhalb alles ist.

Um die 1230er Jahre hat Rabbi Meir ben Simon von Narbonne eine Epistel (eingeschlossen in seinen Milhhemet Mitzvah) gegen seine Zeitgenossen, frühen Kabbalists geschrieben, sie als Gotteslästerer charakterisierend, die sich sogar Ketzerei nähern. Er hat besonders Sefer Bahir ausgesucht, die Zuweisung seiner Autorschaft dem tanna R. Nehhunya ben ha-Kanah zurückweisend und etwas von seinem Inhalt als aufrichtig ketzerisch beschreibend.

Rabbi Yitzchak ben Sheshet Perfet (Der Rivash), 1326-1408. Obwohl, wie von seiner Antwort zum Thema (157) offensichtlich ist, Rivash gegenüber bestimmten Interpretationen von in seiner Zeit populärem Kabbalah skeptisch war, ist es ebenso offensichtlich, dass insgesamt er wirklich akzeptiert hat, dass Kabbalah als erhaltener jüdischer Verstand, und versucht es gegen Angreifer verteidigt hat. Zu diesem Ende hat er zitiert und hat einen bestimmten Philosophen zurückgewiesen, der behauptet hat, dass Kabbalah "schlechter war als Christentum", weil es Gott in 10, nicht nur in drei gemacht hat. Die meisten Anhänger von Kabbalah sind dieser Interpretation von Kabbalah nie gefolgt, mit der Begründung, dass das Konzept der christlichen Dreieinigkeit das postuliert, gibt es drei innerhalb der Gottheit vorhandene Personen, von denen einer ein Mensch geworden ist. Im Gegensatz meint das Hauptströmungsverstehen von Kabbalistic Sefirot, dass sie keine Meinung oder Intelligenz haben; weiter werden sie im Gebet nicht gerichtet, und sie können kein Mensch werden. Sie sind Röhren für die Wechselwirkung, nicht Personen oder Wesen. Dennoch verbieten viele wichtige poskim, wie Maimonidies in seiner Arbeit Mishneh Torah, jeden Gebrauch von Vermittlern zwischen sich und dem Schöpfer als eine Form des Götzenkults.

Rabbi Leone di Modena, das 17. Jahrhundert venezianischer Kritiker von Kabbalah, hat geschrieben, dass, wenn wir Kabbalah dann akzeptieren sollten, die christliche Dreieinigkeit tatsächlich mit dem Judentum vereinbar sein würde, weil die Dreieinigkeit nah der Doktrin von Kabbalistic der Sefirots ähnelt. Diese Kritik war als Antwort auf die Kenntnisse, dass einige europäische Juden der Periode Person Sefirot in einigen ihrer Gebete angeredet haben, obwohl die Praxis anscheinend ungewöhnlich war. Verteidiger erklären, dass Juden um und nicht notwendigerweise zu den Aspekten der von der Sefirot vertretenen Frömmigkeit gebetet haben können.

Rabbi Yaakov Emden, 1697-1776, hat dem Buch Mitpahhath Sfarim geschrieben (Schleier der Bücher), eine ausführliche Kritik von Zohar, in dem er beschließt, dass bestimmte Teile von Zohar das ketzerische Unterrichten enthalten und deshalb durch die Bar von Rabbi Shimon Yochai nicht geschrieben worden sein könnten. Gegner seiner Arbeit behaupten, dass er das Buch in einem betrunkenen Stupor geschrieben hat. Die rationalistische Annäherung von Emden an diese Arbeit macht jedoch weder Vergiftung noch Stupor scheinen plausibel.

Rabbi Yihhyah Qafahh, der Anfang des 20. Jahrhunderts Yemenite, den jüdischen Führer und Großvater von Rabbi Yosef Qafih, auch einem Buch genannt Milhhamoth HaShem (Kriege des L-RD) dagegen geschrieben hat, was er als die falschen Lehren von Zohar und falscher Kabbalah von Isaac Luria wahrgenommen hat. Ihm wird das Anführen von Dor Daim zugeschrieben, die in der Ansicht von R. Yihhyah Qafahh von Kabbalah in moderne Zeiten weitermachen.

Orthodoxes Judentum

Yeshayahu Leibowitz 1903-1994, Bruder von Nechama Leibowitz, obwohl der Moderne Orthodoxe in seiner Weltsicht, öffentlich die Ansichten geteilt hat, die im Buch von R. Yihhyah Qafahh Milhhamoth HaShem ausgedrückt sind, und diese Ansichten in seinen vielen Schriften ausführlich behandelt hat.

Es gibt Streit unter modernem Haredim betreffs des Status von Isaac Luria, die Kabbalistic Lehren von Arizal. Während ein Teil von Modernen Orthodoxen Rabbis, Dor Daim und vielen Studenten von Rambam, völlig die Kabbalistic Lehren von Arizal zurückweist, sowie bestreitet, dass Zohar, oder von der Bar von Shimon Yohai herrisch ist, akzeptieren alle drei dieser Gruppen völlig die Existenz und Gültigkeit der Mystik von Ma'aseh Merkavah und Ma'aseh B'resheet. Ihre einzige Unstimmigkeit betrifft, ob die Lehren von Kabbalistic veröffentlicht heute genaue Darstellungen jener esoterischen Lehren sind, auf die sich der Talmud bezieht. Innerhalb der Haredi jüdischen Gemeinschaft kann man beide Rabbis finden, die mit solch einer Ansicht, nicht notwendigerweise das Übereinstimmen damit, sowie Rabbis sympathisieren, die solch eine Ansicht als absolute Ketzerei betrachten.

Konservativer, Reform und Reconstructionist Judentum

Kabbalah hat dazu geneigt, von den meisten Juden in den Konservativer- und Reformbewegungen zurückgewiesen zu werden, obwohl seine Einflüsse nicht völlig beseitigt wurden. Während es allgemein als eine Disziplin nicht studiert wurde, ist der Dienst von Kabbalistic Kabbalat Shabbat ein Teil der liberalen Liturgie geblieben, wie das Gebet von Yedid Nefesh getan hat. Dennoch, in den 1960er Jahren, wie man hält, hat Rabbi Saul Lieberman des jüdischen Theologischen Priesterseminars Amerikas einen Vortrag durch Scholem auf Kabbalah mit einer Behauptung eingeführt, dass Kabbalah selbst "Quatsch" war, aber die akademische Studie von Kabbalah war "Gelehrsamkeit". Diese Ansicht ist populär unter vielen Juden geworden, die das Thema als würdig der Studie angesehen haben, aber wer Kabbalah als das Unterrichten wörtlicher Wahrheiten nicht akzeptiert hat.

Gemäß Rabbi Bradley Shavit Artson (Dekan der konservativen Ziegler Schule von rabbinischen Studien in der amerikanischen jüdischen Universität)

Jedoch gegen Ende des 20. Jahrhunderts und Anfang des 21. Jahrhunderts hat es ein Wiederaufleben im Interesse an Kabbalah in allen Zweigen des liberalen Judentums gegeben. Kabbalistic Gebet-Anim Zemirot des 12. Jahrhunderts wurde dem neuen Konservativen Sim Shalom siddur wieder hergestellt, wie der Durchgang von B'rikh Shmeh von Zohar und der mystische Dienst von Ushpizin war, der in Sukkah die Geister von jüdischem forbearers willkommen. Anim Zemirot und das 16. Jahrhundert mystisches Gedicht Lekhah Dodi sind in der Reform Siddur Tore des Gebets 1975 wieder erschienen. Alle Rabbinischen Priesterseminare lehren jetzt, dass mehrere Kurse in Kabbalah — im Konservativen Judentum, sowohl das jüdische Theologische Priesterseminar als auch die Ziegler Schule von Rabbinischen Studien der Universität des Judentums in Los Angeles Vollzeitlehrer in Kabbalah und Hasidut, Eitan Fishbane und Pinchas Geller beziehungsweise haben. In der Reformbewegung unterrichtet Sharon Koren in der hebräischen Vereinigungsuniversität. Reformrabbis wie Herbert Weiner und Lawrence Kushner haben Interesse an Kabbalah unter Reformjuden erneuert. In der Reconstructionist Rabbinischen Universität ist das einzige akkreditierte Priesterseminar, das curricular Voraussetzungen in Kabbalah, Joel Hecker hat, der Vollzeitlehrer lehrende Kurse in Kabbalah und Hasidut.

Gemäß Artson:

Die Reconstructionist Bewegung, Unter Führung Arthur Greens in den 1980er Jahren und 1990er Jahren, und mit dem Einfluss von Zalman Schachter Shalomi, hat eine starke Offenheit zu Kabbalah und hasidic Elementen gebracht, die dann gekommen sind, um prominente Rollen in Kol ha-Neshamah siddur Reihe zu spielen.

Modernes Zeitalter

Seit dem 18. Jahrhundert war kabbalah mehr oder weniger dasselbe geblieben, durch jüdische Rabbis zu eingeführten Juden unterrichtet, und vom Master dem Apostel gestorben, während er gleichzeitig durch rabbinische Gelehrte geprüft worden ist. Das hat sich im 20. Jahrhundert, entweder durch die bewusste Reform oder durch die allgemeine Zunahme in der Bequemlichkeit des Datenaustausches unter den verschiedenen Bezeichnungen geändert, die kabbalah so oder so verwertet haben. In zeitgenössischeren Zeiten wird kabbalah auf drei sehr verschiedene Weisen studiert. Ein Weg ist die traditionelle Methode, diejenige, die offen unter Juden seit dem 16. Jahrhundert verwendet worden ist. Seine Hauptvorbedingung soll entweder jüdisch geboren sein oder ein Bekehrter sein und dann sich einer Gruppe von kabbalists unter dem Unterricht eines Rabbis (seit dem 18. Jahrhundert, am wahrscheinlichsten Hasidic ein) anzuschließen. Das zweite, und ein relativ neuer Weg, denkend, dass ehemals der Verstand von kabbalah jüdischen Männern über dem Alter 40 exklusiv war, ist die Methode, die vom Publikum kabbalah Schulen unterrichtet ist, die sich bemühen, kabbalah jedem Mann, Frau und Kind unabhängig von der Rasse, Klasse usw. zu verbreiten. Das ist auf einer kleineren Skala seitdem über die Mitte des 20. Jahrhunderts weitergegangen und erreicht jetzt Millionen von Studenten weltweit. Der dritte Weg ist über so genannte Mysterium-Schulen, Einleitungskörper, Studentenvereinigungen und heimliche Gesellschaften, von denen die populärste Freimaurerei, Rosicrucianism und die Goldene Morgendämmerung sind, obwohl Hunderte von ähnlichen Gesellschaften, die entweder auf dem ersteren gestützt sind, oder nicht, fordern eine kabbalistic Abstammung.

Publikum

Kabbalah ist verfügbar für die breite Öffentlichkeit im 20. Jahrhundert durch die Arbeit von Rabbi Yehuda Ashlag, bekannt als "Baal HaSulam" (der Master der Leiter - wegen seines Kommentars zu Zohar betitelt "Der Leiter-Kommentar") geworden. Obwohl es unzählige Schulen gibt, die den Namen "Kabbalah" in seinen Lehren fordern, rühmen sich nur zwei dieser Schulen seines Abstiegs direkt von Rabbi Yehuda Ashlag - nämlich Bnei Baruch, der von Rav Michael Laitman, laut der Instruktion vom eigenen Sohn von Rabbi Ashlag Rav Baruch Ashlag, "Der Rabash" und das Kabbalah-Zentrum gegründet ist, das von Philip Berg in Verbindung mit Rav Yehuda Tzvi Brandwein ein anderer Apostel von Rabbi Yehuda Ashlag gegründet ist. In der Zusammenfassung sind diejenigen, die für den grössten Teil der aktuellen Massenverbreitung von Kabbalah verantwortlich sind, von einer mit Rabbi Yehuda Ashlag angefangenen Abstammung. Die zwei Systeme bewerben sich mit einander nicht, aber weder sie haben jede Verbindung und verlassen sich auf die persönliche Wahl von Studenten für das Festkleben an jede Gruppe. Tatsächlich, keine Nachfrageexklusivität entweder von religiösen Bezeichnungen oder von anderen Schulen von Kabbalah, deshalb verhindert nichts einen Studenten von Kabbalah, an beiden Methoden oder noch mehr zu kleben, außer vielleicht der Zeit und einem Wunsch nach der ungeteilten Aufmerksamkeit. Namentlich schlägt Bnei Baruch wirklich stark vor, jemandes Studien auf 'authentische Quellen', nämlich der kabbalists der direkten Abstammung des Masters dem Apostel einzuschränken.

Bnei Baruch

Bnei Baruch ist eine Gruppe von Studenten von Kabbalah, die in Israel gestützt sind. Studienmaterialien sind auf mehr als 25 Sprachen umsonst online oder beim Druck von Kosten verfügbar. Michael Laitman hat Bnei Baruch 1991, im Anschluss an den Übergang seines Lehrers, Baruch Ashlags eingesetzt. Laitman hat seine Gruppe Bnei Baruch (Söhne von Baruch) genannt, um des Gedächtnisses seines Mentors zu gedenken.

Kabbalah Zentrum

Das Kabbalah-Zentrum wurde in den Vereinigten Staaten 1965 als Das Nationale Forschungsinstitut von Kabbalah von Philip Berg (geborener Feivel Gruberger) und Rav Yehuda Tzvi Brandwein gegründet. Nach dem Tod von Brandwein, und nach mehreren Jahren in Israel haben Philip Berg und seine Frau Karen Berg das amerikanische Kabbalah-Zentrum in New York City wieder hergestellt.

Chassidic

Eine der einflussreichsten Quellen, die sich kabbalistic Lehren ausbreiten, ist aus dem massiven Wachstum und der Ausbreitung des Hasidic Judentums, einer Bewegung gekommen, die durch Yisroel ben Eliezer (Der Baal Shem Tov) begonnen ist, aber hat in vielen Zweigen und Strömen bis heute weitergemacht. Diese Gruppen unterscheiden sich außerordentlich in der Größe, aber alle betonen die Studie von mystischen Texten von Hasidic, die jetzt aus einer riesengroßen Literatur besteht, die dem Ausarbeiten auf die lange Kette vom Kabbalistic-Gedanken und Methodik gewidmet ist. Keine Gruppe betont eingehende Kabbalistic-Studie aber in Höhe von der Chabad-Lubavitch Bewegung, deren Rebbes Zehntausende von Gesprächen geliefert hat, und dessen Studenten diese Texte seit drei Stunden täglich studieren.

Rabbi Shmuel Schneersohn von Lubavitch hat die Studie von kabbalah als Vorbedingung für jemandes Menschheit gedrängt:

Die Schriften von Rabbi Abraham Isaac Kook (1864-1935) auch Betonung kabbalistic Themen:

Anzüglichkeiten in Kabbalah

Historischer

• Abraham Abulafia
• Abraham Azulai
• Baba Sali
• Baruch Ashlag
• Chaim Vital
• Elijah ben Solomon
• Israel ben Eliezer
• Isaac Luria
• Joseph ben Abraham Gikatilla
• Meir ben Ezekiel ibn Gabbai
• Menachem Mendel Schneerson
• Moses ben Jacob Cordovero
• Moses de Leon
• Nathan Adler
• Bar von Simeon Yohai
• Solomon ibn Gabirol
• Yehuda Ashlag
• Yitzchak Kaduri
• Yosef Karo

Zeitgenössischer

• Eisberg von Philip
• Dovid Gottlieb
• Samuel Ben-oder Avital
• Aryeh Kaplan
• Zalman Schachter-Shalomi
• Adin Steinsaltz

Siehe auch

• Christian Knorr von Rosenroth, Christian Hebraist und Autor von Kabbala Denudata (Kabbala Entschleiert).
• Donmeh Westen
• Ausströmen (orthodoxes Ostchristentum)
• Hermetischer Qabalah
• Praktischer Kabbalah
• Drei Hasen

Zeichen

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• Der Verstand Des Zohar: Eine Anthologie von Texten, 3 Volumen, ist Ed Isaiah Tishby untergegangen, der aus dem Hebräer durch David Goldstein, Die Bibliothek von Littman übersetzt ist.

Außenverbindungen

• "Was Ist Kabbala?" - Artikel von der jüdischen Gemeinschaftswebsite aish.com
• "Was ist Kabbalah?" - Artikel von der Bewegung von Hassidic Chabad-Lubavitch an Chabad.org
• Kabbala - Artikel an Jewishencyclopedia.com
• Kabbalah und jüdischer Artikel Mysticism - Kabbalah an JewFaq.org
• Kabbalah.com - Offizielle Seite des Kabbalah-Zentrums
• Kabbalah.info - Offizielle Seite von Bnei Baruch
• Kabbalah Fernsehen - Videos von Bnei Baruch
• Kabbalaonline.org - Orthodoxes kabbalah Bezugsportal
• Kabbalah 5 - die kabbalah Quellenseite von Rabbi Rafael Afilalo
• A-Z Kabbalah Institut - Quellenseite von Kabbalah
• LearnKabbalah - Quellenseite von Kabbalah
• Kabbalah und jüdische Mystik
• Mittel von Kabbalah von Neohasid.org
• Kabbalah Wörterbuch - Fachsprache von Kabbalistic
• TrueKabbalah.com - Quellenseite von Kabbalah