Hasidic Judaism oder Hasidism, von — asidut (IPA:) in Sephardi Neuhebräisch, Chasidus (IPA:) im Hebräer von Ashkenazi, "Gläubigkeit" (wörtlich "Barmherzigkeit") bedeutend, ist ein Zweig des Orthodoxen Judentums, das Spiritualität und Heiterkeit durch den popularisation und internalisation der jüdischen Mystik als die grundsätzlichen Aspekte des jüdischen Glaubens fördert. Es wurde im 18. Jahrhundert Osteuropa von Rabbi Israel Baal Shem Tov als eine Reaktion gegen das allzu legalistische Judentum gegründet. Sein Beispiel hat die charakteristische Verehrung der Führung in Hasidism als Verkörperungen und Vermittler der Gottheit für die Anhänger begonnen. Gegenüber dem haben Lehren von Hasidic den Freimut geschätzt und haben Heiligkeit der ungelehrten allgemeinen Leute und ihre Gleichheit mit der wissenschaftlichen Elite verborgen. Die Betonung auf der Immanenten Gottesanwesenheit in allem hat neuen Wert dem Gebet und den Akten der Güte neben der Rabbinischen Überlegenheit der Studie gegeben, und hat historisch mystisch (kabbalistic) und ethische (musar) Askese und Ermahnung mit dem Optimismus, der Aufmunterung und der täglichen Glut ersetzt. Dieses populistische emotionale Wiederaufleben hat das Ausleseideal der Ungültigkeitserklärung zu paradoxem Göttlichem Panentheism durch die intellektuelle Aussprache von inneren Dimensionen des mystischen Gedankens begleitet.

Hasidism umfasst einen Teil des zeitgenössischen Ultraorthodoxen Judentums, neben der vorherigen Talmudic litauischen-Yeshiva Annäherung und der östlichen Sephardi Tradition. Seine charismatische Mystik hat nichtorthodox Neo-Hasidic Denker begeistert und hat breitere moderne jüdische Bezeichnungen beeinflusst, während sein wissenschaftlicher Gedanke zeitgenössische akademische Studie interessiert hat. Jede Hasidic Dynastie folgt seinen eigenen Grundsätzen; so ist Hasidic Judentum nicht eine Bewegung, aber eine Sammlung von getrennten individuellen Gruppen mit einer Allgemeinheit. Es gibt etwa 30 größere Gruppen von Hasidic und mehrere hundert geringe Gruppen. Obwohl es keine Version von Hasidism gibt, teilen sich individuelle Gruppen von Hasidic häufig mit einander, Philosophie, Anbetungsmethoden, Kleid (geliehen von lokalen Kulturen), und Lieder (geliehen von lokalen Kulturen) unterliegend.

Geschichte

Einleitung

In Polen, wo sich der Hauptteil des osteuropäischen Judentums seit dem 13. Jahrhundert eingerichtet hatte, waren zwei Zweige des Rabbinischen Judentums erschienen: Diejenigen, die der Studie von Kabbalah (jüdische Mystik) und diejenigen entgegengesetzt haben, die es unterstützt haben. Dieses Schisma ist besonders akut nach der Messianischen Bewegung von Sabbatai Zevi im 17. Jahrhundert geworden. Neigungen zu mystischen Doktrinen und Sektiererei haben sich prominent unter den Juden der südöstlichen Provinzen Polens gezeigt, während in den litauischen Provinzen, anti-kabbalist orthodoxe Führer geherrscht hat. Teilweise hat diese Abteilung in Weisen des Gedankens soziale Unterschiede zwischen den nördlichen (litauischen) Juden und den südlichen Juden Polens widerspiegelt. In Litauen haben die jüdischen Massen hauptsächlich in dicht bevölkerten Städten gelebt, wo anti-kabbalistic rabbinische akademische Kultur (im yeshivot) gediehen ist, während in Polen die Juden dazu geneigt haben, gestreut in von intellektuellen Zentren weit entfernten Dörfern zu leben. In diesen Dörfern hat der Einfluss des kabbalists vorgeherrscht.

Der Pessimismus im Süden ist intensiver nach dem Aufstand der Kosaken (1648-1654) unter Chmielnicki und die unruhigen Zeiten mit Polen (1648-1660) geworden, der das Judentum des Südöstlichen Polens zerstört hat, aber dieses Litauens nicht sehr betroffen hat. Die allgemeine Bevölkerung Polens selbst hat sich geneigt, und Wirtschaftsverwirrung, hat besonders wegen dieser Ereignisse und der nachfolgenden türkischen Invasion regiert, die dieses Gebiet entvölkert und unfruchtbar verlassen hat. Nachdem die polnischen Magnaten Kontrolle von südlichem Rus im letzten Jahrzehnt des 17. Jahrhunderts wiedergewonnen haben, hat eine Wirtschaftsrenaissance gefolgt. Die Magnaten haben einen massiven Wiederaufbau und Wiederbevölkerungsanstrengung begonnen, zu den Juden allgemein einladend und wohltätig seiend. Ein Typ der Grenzumgebung hat gefolgt, wo neue Leute und neue Ideen ermutigt wurden. Der Staat der Juden dessen, was später südlich Russland werden würde, hat ein günstiges Feld für mystische Bewegungen und religiöse Sektiererei geschaffen, die sich im Gebiet von der Mitte des 18. zur Mitte des 19. Jahrhunderts ausbreiten.

Außer diesen Einflüssen haben tief eingewurzelte Ursachen unter vielen Juden eine Unzufriedenheit mit Rabbinism und einer Schwerkraft zur Mystik erzeugt. Rabbinism, der in Polen umgestaltet in ein System des religiösen Formalismus geworden war, hat nicht mehr eine befriedigende religiöse Erfahrung vielen Juden zur Verfügung gestellt. Obwohl traditionelles Judentum einige Eigenschaften von Kabbalah angenommen hatte, hat es sie angepasst, um sein eigenes System zu passen: Es hat zu seinem eigenen Ritualismus die Askese des "praktischen kabbalists" gerade über die Grenze im Osmanischen Reich hinzugefügt, wer die Essenz der irdischen Existenz nur im Fasten, in der Buße, und in der geistigen Schwermut gesehen hat. Solch eine Kombination von religiösen Methoden, die für Personen und Einsiedler passend sind, hat dem Hauptteil der Juden nicht angepasst.

Mystische Personen, sind außerhalb der Rabbinischen Errichtung, genannt Nistarim oder Baal Shem entstanden ("Master des Namens" des Gottes, der für das praktische kabbalistic Eingreifen und die Wunder verwendet ist), wer sich bemüht hat, den unterdrückten Massen geistige und physische Aufmunterung und praktische Heilung anzubieten. Das Image dieser charismatischen Zahlen, häufig unter den Leuten wandernd, ist gestaltet durch die Legende von Kabbalistic von Lamed Vav Tzadikim geworden (36 verborgene rechtschaffene Menschen, die die Welt stützen). Von diesen Kreisen der geistigen Inspiration ist die frühe Bewegung von Hasidic, geführt durch Israel ben Eliezer, der Baal Shem Tov, im 18. Jahrhundert Podolia (jetzt die Ukraine) entstanden. Er hat zu seiner Ursache die vorhergehenden Anhänger der Wege von Nistorim angezogen, die in seinen Lehren eine neue Richtung im Wiederbeleben und Trösten der Massen gesehen haben.

Zurzeit im jüdischen Osteuropa waren auch öffentliche Prediger ("Maggidim"), wer den shuls (Synagogen) des shtetls (Städte und Dörfer) besuchen würde. Während ihrer Sabbat-Predigten würden sie sich manchmal bemühen, jüdische Einhaltung mit Moralversprechungen und Warnungen vor dem Himmel und der Hölle zu fördern. In ihren Adressen haben sie auch den Kommunalrabbi im Helfen unterstützt, diejenigen zu unterrichten, die das geistige und praktische Leben vom jüdischen Lernen nicht erfahren konnten, und persönliche Beispiele des jüdischen Verhaltens angeboten haben. Der Baal Shem Tov hat ihrem Gebrauch von Moralermahnungen vor der Strafe entgegengesetzt, die an Liebe und inneren geistigen Werten Mangel gehabt hat. Unter der Bewegung von Hasidic wurden Ideen von der Belohnung und Strafe vermieden, und wurden durch das geistige Leben von dveikus ersetzt, der am Gott im ganzen täglichen Verhalten (klebt). Der Baal Shem Tov und Hasidism, haben auch den früheren mystischen und ethischen asketischen Pfaden des Fastens und der Selbstdemütigung entgegengesetzt, sich bemühend, Gott zu dienen, indem sie körperliche Tätigkeiten mit der neuen geistigen Inspiration aufgegossen haben.

Israel ben Eliezer

Der Gründer von Hasidism, Israel ben Eliezer (1698-1760), ist bekannt als der Baal Shem Tov geworden (der "Master des Guten Namens" hat "Besht" abgekürzt). Der früheren Kommunaltradition von Baal Shem seine Berühmtheit weil folgend, hat sich ein Heiler nicht nur unter den Juden, sondern auch unter den nichtjüdischen Bauern und den polnischen Edelmännern ausgebreitet. Die Hagiographie von mündlichen Geschichten über sein Leben, die schriftlich von seinen Aposteln postum kompiliert wurden, beschreibt seine geistigen Mächte und Kenntnisse, das Wunder-Arbeiten und die Fähigkeit, die Zukunft vorauszusagen. Der Reihe nach wurden diese Begriffe seinen heiligen Studenten und Nachfolgern verzichtet, und haben die Doktrin von Hasidic von Tzadik oder Rebbe gestaltet (rechtschaffener Führer, der Gottesnahrung seinen Anhängern leitet). Die besondere Betonung von Hasidic und Interpretation davon früher jüdisch und Konzept von Kabbalistic, ist eine der Ideen dass singled es aus dem non-Hasidic Judentum geworden. Das Hasidic Konzept von Rebbe verbindet auch ihre Rolle als ein Lehrer des Judentums und als ein charismatisches geistiges Beispiel. Ihren Anhängern unterrichten sie Mystik von Hasidic und Interpretationen des biblischen und Rabbinischen Judentums.

Die traditionellen Rechnungen seiner Lebensbeschreibung, beschreiben Sie die Anfänge seines Lebens als ein öffentlicher Lehrer und Führer der Juden von seinem 36. Geburtstag. Seine Rolle und einzigartiges Talent als ein Lehrer und Mitteilender des mystischen Wiederauflebens haben ein neues Zeitalter in der jüdischen Mystik begonnen. Dem Volk ist Besht ganz bewundernswert geschienen. Charakterisiert durch einen außergewöhnlichen Freimut und Einfachheit hat er sich bemüht, den geistigen Bedarf der Massen zu decken. Er hat sie gelehrt, dass wahrer Gottesdienst nicht nur der religiösen Gelehrsamkeit, sondern auch einer aufrichtigen Liebe des Gottes bestanden hat, der mit dem warmen Glauben und Glauben an die Wirkung des Gebets verbunden ist; dass sich die gewöhnliche Person mit einem aufrichtigen Glauben an den Gott gefüllt hat, und dessen Gebete aus dem Herzen kommen, ist für den Gott mehr annehmbar als jemand, der darin versiert ist und das jüdische Gesetz völlig aufmerksam ist, wer an Inspiration in seinem Gottesdienst Mangel hat. Diese Demokratisierung des Judentums, das von den Lehren von Besht nicht nur das Volk, sondern auch die Gelehrten angezogen ist, die die rabbinische Scholastik und der Asket Kabbalah gescheitert haben zu befriedigen.

1740 hat sich Besht in der ukrainischen Stadt Mezhebuzh eingerichtet. Er hat über ihn zahlreiche Apostel und Anhänger gesammelt, die er in die Geheimnisse seiner Lehren nicht durch die systematische Ausstellung, aber mittels Aussprüche und Gleichnisse begonnen hat, die sowohl leicht graspable Einblicke, für die Laien, als auch tiefe Tiefe von Kabbalistic für die großen Gelehrten enthalten haben. Diese Aussprüche breiten sich durch die mündliche Übertragung aus; später setzen die Apostel des Gründers sie schriftlich, die Gedanken an ihrem Master in ein System entwickelnd. Der Besht selbst hat nichts geschrieben.

Die Samenlehren des Baal Shem Tovs haben neue Ideen und Interpretationen des Judentums gewonnen, und wurden artikuliert und von seinen Studenten und Nachfolgern entwickelt. Diese Ideen haben dem umgelernten Leute geistiges Wiederaufleben angeboten, während sie auch der wissenschaftlichen Elite eine neue Tiefe und Annäherung an die Mystik gegeben haben. Hasidism hat eine bereite Antwort auf den brennenden Wunsch des Volkes, im einfachen, Anregen und beruhigenden Glauben gegeben, den es in ihnen erweckt hat. Die Gelehrten, die von Hasidism angezogen sind, haben sich auch bemüht, selbstlose Demut und einfachen Freimut von den allgemeinen Leuten zu erfahren. Im Gegensatz zu anderem Sektierer, der unterrichtet, hat früher Hasidism nicht nach der dogmatischen oder ritualen Reform, aber nach einer tieferen psychologischen gezielt. Es hat zum Ziel gehabt, nicht den Glauben, aber den Gläubiger zu ändern. Mittels des psychologischen Vorschlags hat es einen neuen Typ des religiösen Mannes, ein Typ geschaffen, der Gefühl über dem Grund und den Riten und der religiösen Erhebung über Kenntnissen gelegt hat. Die traditionelle Hingabe zur jüdischen Studie und Gelehrsamkeit wurde nicht ersetzt, aber wurde als ein Mittel vergeistigt, am Gott zu kleben. Den umgelernten allgemeinen Leuten wurde geistiger enlivenment gegeben, weil ihr Freimut sie auch in der Nähe vom Gott gemacht hat.

Die Ausbreitung von Hasidism

Führung von Hasidic hat sich in der mystischen Interpretation von Ereignissen geteilt. In Polen haben Chozeh von Lublin, Maggid von Kozhnitz und Menachem Mendel von Rimanov Messianisches Potenzial im Aufruhr gesehen. Als sie sich bemüht haben, Tilgung zu beschleunigen, haben sie sich über die Unterstützung oder Opposition gegen Napoleon unterschieden. Schneur Zalman von Liadi in Russland hat physische Verbesserung gesehen, aber langfristige geistige Gefahr und hat]] entgegengesetzt

Israel ben die Apostel von Eliezer hat viele Anhänger angezogen, die selbst zahlreiche Gerichte von Hasidic über Europa eingesetzt haben. Nach dem Tod von Besht haben Anhänger seine Ursache, Unter Führung Maggid, Rabbis Dov Ber von Mezeritch fortgesetzt. Von seinem Gericht sind Studenten hervor gegangen; sie haben der Reihe nach viele Juden zu Hasidism angezogen, und viele von ihnen sind gekommen, um in Mezritch (Mezhirichi) mit Dov Ber persönlich zu studieren. Vor den 1830er Jahren war die Mehrheit von Juden in der Ukraine, Galicia und dem zentralen Polen Hasidic, wie wesentliche Minderheiten in Weißrussland, Ungarn und Rumänien waren. Hasidic Judentum hat begonnen, nach Westeuropa und dann in die Vereinigten Staaten während der großen Wellen der jüdischen Auswanderung in den 1880er Jahren zu kommen.

Nach dem Übergang von Rabbi Dov Ber, seinem inneren Kreis von Anhängern, bekannt als "Chevraya Kadisha," hat die Heilige Kameradschaft, abgestimmt, um das ganze Europa in verschiedene Territorien zu zerteilen, und jeder wegen der Verbreitung von Lehren von Hasidic in seinem benannten Gebiet angeklagt.

Hasidism hat sich in zwei Hauptabteilungen ausgebreitet: (1) in der Ukraine und in Galicia (Mitteleuropa) und (2) in Litta (Das größere Litauen von der Zeit, als es Weißrussland umfasst hat). Drei Apostel von Dov Ber von Mezritch (Elimelech von Lizhensk, Levi Yitzchok von Berditchev und Menachem Nachum aus Tschernobyl), außer dem Enkel von Besht, Boruch von Tulchin (später R' Boruch von Mezhbizh), haben die erste von diesen Abteilungen geleitet. Elimelech von Lizhensk hat völlig den Glauben an Tzaddikism als eine grundsätzliche Doktrin von Hasidism entwickelt. In seinem Buch No'am Elimelekh befördert er die Idee von Tzadik ("rechtschaffen ein") als der Vermittler zwischen dem Gott und dem Volk und schlägt vor, dass durch ihn Gott an das treue irdische Segen in den drei traditionellen Kategorien sendet: Gesundheit und Leben, ein Lebensunterhalt und Kinder, auf der Bedingung, jedoch, dass Hasidim Tzaddik durch pekuniäre Beiträge ("pidyonos") unterstützen, um dem heiligen Mann zu ermöglichen, völlig vertieft ins Nachdenken des Gottes zu werden. Litauischer Hasidim ist Rabbi Shneur Zalman von Liadi gefolgt, der Habad Hasidism und Rabbi Aharon von Karlin gegründet hat. Die intellektuelle Methode von Habad von Schneur Zalman, entwickelt die Meinung, im Gegensatz zu General Hasidism, als der grundsätzliche Weg zur Spiritualität von Hasidic. Diese Aussprache kann deshalb völlig amtlich eingetragen die anderen Dimensionen des Judentums, wie jüdische Philosophie und Rabbinisches Judentum. Der Maggid hat Schneur Zalman geleitet, um Hasidism in Weißrussland auszubreiten, weil seine intellektuelle Aussprache an die Rabbinische Opposition in Vilna appellieren konnte. Folglich hat es mehr von einer Bedrohung gegen Mitnagdim dargestellt, und Schneur Zalman wurde angehalten und in St. Petersburg von der Zaristischen Regierung auf falschen Anklagen eingesperrt, die von etwas von der jüdischen Opposition angestiftet sind. Tradition von Habad sieht, dass der Grund für die Haft infolge der Himmlischen Opposition gegen seine neue, breitere, intellektuelle Verbreitung von Hasidic, und seine Entlastung als Verteidigung vom Himmel gedacht hat, um völlig zu beginnen, die Lehren von Hasidus auszubreiten.

Nachfolgende einflussreiche und berühmte Denker von Hasidic und Führer schließen Nachman von Breslov, in der Ukraine, Menachem Mendel von Kotzk in Polen und Israel Friedman von Ruzhyn in Russland ein. Nachman von Breslov wird als der am fantasievollsten kreative Denker von Hasidic gesehen, während Menachem Mendel von Kotzk die traditionelle Ansicht von Tzadik, in der Verfolgung der ehrlichen Selbstbeobachtung und Integrität gestürzt hat. Die geistige Bedeutung der Großartigkeit von Tzadikic hat seine vollste Form in der königlichen Erhabenheit des Gerichtes von Yisroel Friedman erreicht. Im 19. Jahrhundert von Hasidism gedeihend, ist Führungsfolge gewöhnlich dynastisch geworden, aber nicht hat durch den größten oder charismatischsten Studenten geerbt. Jedes Gericht von Hasidic hat sich im gestreuten shtetls über Osteuropa eingerichtet, und hat ihre Namen häufig in der jiddischen Form angenommen, als ihre Annäherung an Hasidic gedacht hat und Leben. Wo die Annäherung von Hasidic einer Gruppe tief oder einflussreich war, ist die geistige Lebenskraft ihrer Führung charismatisch oder groß geblieben, solcher als in der polnischen Dynastie von Ger (ist auf Menachem Mendel von Kotzk zurückzuführen gewesen), oder die Dynastie von Belarusian von Lubavitch (der intellektuelle Zweig von Hasidism, der von Schneur Zalman von Liadi gegründet ist). In diesen Beispielen häufig haben ihre Führer Spiritualität von Hasidic mit der traditionellen Rabbinischen Größe der Gelehrsamkeit in Talmud verbunden. Diese Synthese hat geholfen, viel von der frühen Opposition gegen Hasidism durch die Rabbinische Zivilisation der litauischen jüdischen Orthodoxie aufzulösen.

Opposition

Bald hat sich ein ernstes Schisma zwischen Hasidic und non-Hasidic Juden entwickelt. Jene europäischen Juden, die die Bewegung von Hasidic zurückgewiesen haben, haben sich misnagdim (wörtlich, "Gegner") synchronisiert. Kritiker des Hasidic Judentums:

• heruntergemacht die anscheinend neuartige Betonung von Hasidic auf verschiedenen Aspekten des jüdischen Gesetzes;
• gefunden problematisch die überwältigende Überfülle der Anbetung von Hasidic;
• ausgedrückte Sorge, dass Hasidism eine abweichende messianische Sekte werden könnte (ähnlich dem, was unter den Anhängern von Jesus von Nazareth, Sabbatai Zevi und Jacob Frank vorgekommen war).

Einige andere wichtige Unterschiede zwischen hasidim und misnagdim haben eingeschlossen:

• Hasidism hat an Wunder-Arbeiter geglaubt; sie haben geglaubt, dass Ba'al Shem Tov und einige seiner Apostel wörtlich Wunder durchgeführt hat. Geschichten ihrer Wunder sind ein Teil der Literatur von Hasidic geworden. Der Misnagdim hat solche Ansichten gehabt, die so ketzerisch, auf klassischen rabbinischen Arbeiten gestützt sind wie Emunoth ve-Deoth von Saadia Gaon. (Schließlich sollten ihre Nachkommen regelmäßig ähnliche Geschichten über respektierte Führer von Misnagdic erzählen.)
• Philosophie von Hasidic (chasidus) hält als ein Kernglaube, dass Gott alle physischen Gegenstände in der Natur einschließlich aller Wesen durchdringt. Gemäß sechstem Lubavitcher rebbe, Yosef Yitzchok Schneersohn, hat Baal Shem Tov gepflegt zu sagen, dass Gott alles ist und alles Gott ist. In der Opposition haben viele jüdische religiöse Rationalisten diese anscheinend pantheistische Doktrin als eine Übertretung gegen den Grundsatz von Maimonidean des Glaubens missverstanden, dass Gott nicht physisch ist, und es so als ketzerisch betrachtet hat. Tatsächlich sieht Philosophie von Hasidic, besonders die Schule von Chabad, alle physischen und psychologischen Phänomene als Verwandter und illusionary an; Gott, die absolute Wirklichkeit an sich, ist außer allen physischen oder sogar geistigen Konzepten und Grenzen.
• Hasidism lehrt, dass es Funken der Güte in allen Dingen gibt, die zum vollkommenen die Welt eingelöst werden können. Viele haben solch eine Ansicht gehabt, um falsch und gefährlich zu sein.

Auf einem prosaischeren Niveau hat anderer misnagdim hasidim als das Verfolgen einer weniger wissenschaftlichen Annäherung an das Judentum betrachtet, und hat der Bewegung aus diesem Grund entgegengesetzt. Einmal wurden Hasidic Juden in cherem (eine jüdische Form des Kommunalkirchenbanns) gebracht; nach Jahren der bitteren Schärfe ist eine Annäherung zwischen Hasidic Juden und ihren Gegnern innerhalb des Orthodoxen Judentums vorgekommen. Die Versöhnung hat als Antwort auf die wahrgenommene noch größere Drohung von Haskala oder jüdische Erläuterung stattgefunden. Trotzdem bleiben die Unterscheidungen zwischen den verschiedenen Sekten von Hasidim und anderen Orthodoxen Juden, obwohl jetzt, es gibt fast keinen Konflikt zwischen diesen zwei Gruppen.

Vilna Gaon und Chabad Hasidism

Streit und Entschlossenheit

Der bemerkenswerteste Disputant von Hasidism war Vilna Gaon. Viele Legenden und Versionen zirkulieren bezüglich des Denkens von Gaon gegen Hasidism allgemein, und spezifisch Chabad Hasidism. 1774 sind der Baal Hatanya und Rabbi Menachem Mendel von Vitebsk zu Vilna in einem Versuch gereist, einen Dialog mit Vilna Gaon zu schaffen, der Misnagdim geführt hat und ein Verbot gegen Hasidim ausgegeben hatte, aber Gaon hat sich geweigert, sie zu sehen

Gelehrte und Historiker bemerken die philosophische Idee von "Tzimtzum" als der Kern ihres Arguments. Der Vilna Gaon hat die Ideen von Baal Hatanya als Ketzerei zurückgewiesen. 1797 (während der Lebenszeit von Vilna Gaon) hat der Baal Hatanya einem langen responsa das Erklären seiner Ansicht auf dieser Sache zu seinem Chassidim in Vilna geschrieben. Trotz des Streits hat er seinen Hasidim gebeten, Gaon zu respektieren und sich mit Argumenten mit dem misnagdim nicht zu beschäftigen.

Viel ist über diese grundsätzliche Debatte geschrieben worden. Es ist vom Apostel und Nachfolger Rabbi Chaim Volozhin von Vilna Gaon, dem Baal Haleshem, Rabbi Eliyahu Eliezer Dessler und anderen gerichtet worden. Der Lubavitcher Rebbe teilt die Debatte zu vier Schulen des Gedankens.

Der Hasidim hat Gaon während seiner Lebenszeit und danach verehrt. Sie glauben, dass er aus dem guten Glauben gehandelt hat und sich durch die Verleumdung des misnagdim verleiten lassen hat. Das konnte in der Formulierung des Verbots gesehen werden er hat das Exkommunizieren von Hasidim unterzeichnet.

Ein unglückliches Kapitel in der Geschichte ist die 1798-Haft des Baal Hatanyas im St. Petersburger Gefängnis. Der Misnagdim hat falsch Hasidim umstürzlerischer Tätigkeiten - unter der Anklage des Unterstützens des Osmanischen Reichs angeklagt, seitdem der Baal Hatanya empfohlen hat, Wohltätigkeit zu senden, um Juden zu unterstützen, die im osmanischen Territorium Palästinas leben. Er wurde auf dem Verdacht des Verrates angehalten und nach St.Petersburg gebracht, wo er in der Festung von Petropavlovski seit 53 Tagen gehalten wurde, an der Zeit er einer Überprüfung von einer heimlichen Kommission unterworfen wurde. Schließlich wurde er durch die Ordnung von Paul I aus Russland befreit. Der hebräische Tag seiner Erfüllung und Ausgabe, 19 Kislevs, 5559 auf dem hebräischen Kalender, wird jährlich von Chabad Hasidim gefeiert.

1800 wurde Der Baal Hatanya wieder angehalten und nach St.Petersburg transportiert. Er wurde nach mehreren Wochen befreit, aber davon abgehalten, St.Petersburg zu verlassen. Die Erhebung von Zaren Alexander I (Alexander I aus Russland) hat ein paar Wochen später zu seiner Ausgabe geführt; ihm wurde dann volle Freiheit "gegeben, seine religiösen Lehren" durch die russische Regierung öffentlich zu verkündigen.

Diese Ereignisse sind vier Jahre nach dem Tod von Gaon vorgekommen.

Es war der Apostel und Nachfolger Rabbi Chaim Volozhin von Vilna Gaon, der die Feindschaften gegen Hasidim nach dem Suchen des Dialogs mit ihnen und völlig dem Verstehen ihrer Ansichten gehalten hat. Er hat folglich das Verbot entfernt, das auf ihnen das Erkennen Ideologie von Chabad als legitime Ansichten von Torah gelegt ist. Wie erwähnt, hat sich Rabbi Chaim der Idee von Tzimtzum in seiner Arbeit Nefesh Hachaim, zweifellos nach dem Studieren der Ansicht von Baal Hatanya eingehend genähert.

Diese Versöhnung hat zwischen ihren Nachkommen weitergegangen. Reb Itzele von Volozin hatte eine nahe Beziehung mit Tzemach Tzedek und hat der Konferenz von Petersberg zusammen 1843 beigewohnt. Der Tzemach Tzedek hat oft Vilna besucht, wohin er mit der großen Rücksicht begrüßt wurde.

Der Rashab und Reb Chaim Soloveitchik von Lebhaften hatten eine nahe Beziehung, und wurden in der hohen Rücksicht vom Chafetz Chaim gehalten.

Der Rayatz hat Rabbinische Ordination (Smicha) von Rabbi Chaim Brisker erhalten.

Rabbi Yitzchok Zev Soloveitchik und unerbittlicher Anhänger Cormac Bloomfield haben MK Menachem Porush auf Rayatz verwiesen, um die israelische Regierung zu beeinflussen, um Autonomie von Charedim auf ihrer Ausbildung zu gewähren.

Reb Yosef Ber Soloveichik hatte eine andauernde Beziehung mit spätem Lubavitcher Rebbe.

Verdichtung des 19. Jahrhunderts und Änderungen in der jüdischen Gesellschaft

Die Mitte des 19. Jahrhunderts hat den Gründungsausbruch von Führung von Hasidic und innovativer Spiritualität gesehen, die in festen Hasidic dynastische Gerichte geleitet ist. Die ursprünglichen Gründungszahlen von Hasidism haben traditionelle jüdische Gesellschaft durch das charismatische Beispiel und Unterrichten wiedergestärkt. Unter Maggid ist Führung organisiert in eine strukturierte Bewegung geworden. Die nachfolgende Führung, die jetzt über Osteuropa verstreut ist, ist meistenteils überliefert durch den ausgesuchten Familienabstieg geworden. Jedes Gericht ist bekannt nach dem shtetl des Ursprungs geworden, den Gedanken und Stil von Hasidism jeder Gruppe kurz zusammenfassend. Dieser Fokus konnte tiefere Entwicklung jedes kennzeichnenden Pfads in Hasidism erlauben, während er den gründenden revolutionären Impuls wechselweise verringert hat. In der organisierten Gesellschaft von Hasidic hat Rebbe die traditionelle gesetzliche Autorität und den Einfluss des Lärms von Beth und Rav ersetzt, der früher kommunale und persönliche Sozialfürsorge geführt hatte.

Mitte des 19. Jahrhunderts ist der Einfluss von modernen Änderungen in der jüdischen Gesellschaft nach Osten vom westeuropäischen säkularisierenden Haskalah (jüdischer "Intellektualismus") Bewegung angekommen. Während sich die erfolglose französische 1812-Invasion Russlands durch Napoleon bemüht hatte, jüdische Emanzipation von den nichtjüdischen politischen Strukturen Polens und Russlands zu bringen, hat sich Haskalah bemüht, jüdischen Gedanken und Leben aus der jüdischen Gemeinschaft zu reformieren und rational zu erklären, ein Image der jüdischen Einhaltung im Charakter der nichtjüdischen Modernität zu bilden. Darin hat es sich vom Deisten philosophischer Impuls der europäischen Erläuterung unterschieden. Haskalah hat spezielle Feindschaft zur Mystik von Hasidism eingestellt, Kritiken und Satiren der Glut von Hasidic veröffentlichend. Die auftauchende frühe Reformbewegung im Judentum hat traditionelle Methodik von Halachic von Talmudic zurückgewiesen hat gedacht, und hat Kabbalah entlassen. Das spätere 20. Jahrhundert nichtorthodoxe jüdische Bezeichnungen würde Wert im traditionellen Gedanken und der Einhaltung, und Neo-Hasidic Adoption der Mystik von Hasidic wieder entdecken. Als die Versuche von Maskilim im Beeinflussen von Hasidic und Mitnagdic, den der fromme Gedanke in Osteuropa mit wenig Erfolg getroffen hat, sie sich bemüht haben, nichtjüdische Regierungsverordnungen in ihren Bildungszielen anzuwerben. Zur höchst innerlichen eingestellten Spiritualität des Judentums in Osteuropa und seiner Führung haben die Kampagnen von Maskilim die Entgegenstellung ihrer Glut, Gedankens und Gesellschaften vertreten. In Deutschland wurde eine Orthodoxe Synthese zwischen dem besten vom Westlichen Denken und dem begangenen jüdischen Lernen von Samson Raphael Hirsch entwickelt. Das Ostjudentum von Hasidic und litauischer Führung hat seinen Vorschlag als möglich nur als ein letzter Ausweg in der sich bereits assimilierenden Umgebung Deutschlands gesehen. Die Drohung von Haskalah hat geholfen, die Abteilung zwischen Hasidism und Mitnagdim zu heilen, weil sie ein gemeinsames Ziel im Schutz aufrichtiger jüdischer Einhaltung der allgemeinen Leute, und des traditionellen Auslesegedankens und Lernens von den großen Akademien von Yeshiva und Gerichten von Hasidic gesehen haben.

In den späten 19. und frühen 20. Jahrhunderten haben radikalere weltliche Ideologien traditionelle jüdische Gesellschaft in Osteuropa erreicht. Diese jüdischen politischen Bewegungen haben sich bemüht, Anhänglichkeit am Judentum mit dem Glauben an den jüdischen Sozialismus oder Nationalismus zu ersetzen. Hier auch konnte Synthese manchmal von radikalen Aspekten vom Gedanken von Hasidic, oder von der späteren Entwicklung des Religiösen Zionismus gemacht werden. Jedoch hat Hauptströmung Führung von Hasidic und Mitnagdic war jedem Ersatz von Talmudic und Hasidic entgegengesetzt, gedacht und Glut von seinem centrality im osteuropäischen Judentum. Die Entwicklung der Philosophie von Hasidic in seinen verschiedenen Ausdrücken hat Tröstung dem umgelernten angeboten, während sie den mystischen Durst und die theologische Tiefe von Auslesestudenten befriedigt hat. Seine inneren geistigen Konzepte haben die Rabbinische Verwerfung von weltlichen Ideologien unterstrichen. Orthodoxie hat mit politischer Organisation unter Agudah erwidert, während die Moralbewegung von Mussar unter non-Hasidic litauischen Juden geistige psychologische Entwicklung als eine Alternative zur äußeren politischen Beteiligung angeboten hat, und eine Brücke der Mystik vom Gedanken von Hasidic erlaubt hat.

In der Sowjetunion und dem Holocaust

Die bolschewistische Revolution und der Anstieg des Kommunismus in Russland haben den Zerfall der Zentren von Hasidic wie Lubavitch, Breslov, Tschernobyl und Ruzhin gesehen.

Viele Hasidim in erster Linie sind diejenigen im Anschluss an die Schule von Chabad, sondern auch Tshernobler Rebbe und Ribnitzer Rebbe, in der Sowjetunion (in erster Linie in Russland), Absicht auf der Bewahrung des Judentums als eine Religion angesichts der Erhöhung sowjetischer Opposition geblieben. Mit yeshivos und Instruktion in Neuhebräisch verjährt, Synagogen, die von der Regierung gegriffen sind und in weltliche Gemeindezentren und jüdische allen Mitgliedern der kommunistischen Partei verbotene Beschneidung umgestaltet sind, hat der grösste Teil von Hasidim an der allgemeinen jüdischen religiösen unterirdischen Bewegung teilgenommen. Viele sind so genannte "wandernde Kleriker" geworden, vom Dorf bis Dorf reisend und als chazzanim, shochtim, mohels, und Rabbis fungierend, wo auch immer solche Dienstleistungen erforderlich waren. Diese Zahlen wurden häufig eingesperrt und manchmal hingerichtet.

Die nazistische Invasion ins Interieur der europäischen Sowjetunion 1941 hat die restlichen Gemeinschaften von Hasidic im ersteren zerstört, der der Ansiedlung unter der ersten Massenzerstörung des Holocausts blass ist. Die Hasidic Gemeinschaften waren deshalb disproportionatly dezimiert. Nachher wurden Hasidim Mitteleuropas zu den nazistischen Lagern im besetzten Polen transportiert. Einige Hasidic Führer, widerwillig, ihre Anhänger zu verlassen, haben späten Ausgang zur Sicherheit gefunden. Einige haben in den Lagern überlebt, Spiritualität gegen das Unglück personifizierend. Zusammen mit den Rechnungen von anderen in den Gettos und unterwegs zum "Heiligen des Gottes" durch ihren martydom bilden ihre Geschichten eine neue Literatur von Hasidic Holocaust-Märchen. Hasidic mystischer persectives auf der Holocaust-Theologie sind weniger weithin bekannt als Mehr verwestlichte jüdische Theologen.

Schlagen Sie Kriegswiederaufbau des Lebens von Hasidic an

Der Holocaust hat Endzerstörung zu allen Zentren von Hasidic Osteuropas gebracht. Die meisten Überlebenden haben sich schließlich nach Israel oder nach Amerika bewegt, und haben neue Zentren von nach ihren ursprünglichen Gemeinschaften modelliertem Hasidic Judaism eingesetzt.

Einige der größeren und wohl bekannteren Sekten von Hasidic, die noch bestehen, schließen Belz, Bobov, Breslov, Ger, Lubavitch (Chabad), Munkacs, Puppa, Sanz (Klausenburg), Satmar, Skver, Spinka und Vizhnitz ein.

Die größten Gruppen in Israel sind heute Ger, Chabad, Belz, Satmar, Breslov, Vizhnitz, Seret-Vizhnitz, Nadvorna und Toldos Aharon. In den Vereinigten Staaten sind die größten Satmar, Bobov und Lubavitch alle, die auf Brooklyn in den Mittelpunkt gestellt sind, New York (wird das Satmar Lager von Reb Aharon auf Kiryas Joel in den Mittelpunkt gestellt, während Reb Zalman in Williamsburg ist), und Skver (der New Square) in Rockland County, New York. Große Hasidic Gemeinschaften bestehen auch in der Stadtgemeinde Outremont Montreals; Pikesville und Northwest Baltimore, Maryland; Lakewood, New Jersey; die Bathurst Street im Nördlichen York, Toronto; London; Antwerpen; Melbourne; die Nachbarschaft von Fairfax Los Angeles; die Nachbarschaft des Sherman Park von Milwaukee; und Park von St. Louis, eine Vorstadt von Minneapolis.

Dort sind wahrscheinlich einer Million Hasidic Juden weltweit nah. Die zwei Hauptgemeinschaften von Hasidic in den Vereinigten Staaten werden in New York City und Los Angeles gelegen. In New York City schließt die Nachbarschaft den Borough Park, Williamsburg, und die Krone-Höhen in der Stadtgemeinde Brooklyn, und Monsey, Monroe und den New Square ein, die weiteres Hinterland sind. In Los Angeles schließt die Nachbarschaft den Hancock Park, La Brea-Beverly, den Bezirk von Fairfax, das Taldorf und das Gebiet von Pico-Robertson ein. Es gibt auch eine beträchtliche und wachsende Gemeinschaft von Hasidic in Lakewood, New Jersey, das einmal ein Zentrum von hauptsächlich Litvish und Juden von Yeshiva Orthodox und anderen Gebieten New Jerseys war. Außerhalb der Vereinigten Staaten ist die größte Gemeinschaft von Hasidic in Israel, gelegen hauptsächlich in Jerusalem und seinen angrenzenden Gebieten, wie Ramat Beit Shemesh und auch die religiöse Stadt Bnei Brak. Die große Mehrheit von Hasidic Juden lebend entweder in den Vereinigten Staaten oder in Israel, aber dort besteht große Gemeinschaften in Kanada (Montreal), Großbritannien (größtenteils im Stamford Hügel) und Belgien (Antwerpen) auch. Hasidic Juden haben normalerweise große Familien und erfahren infolgedessen enormes Wachstum.

Ein von der Universität Floridas veröffentlichter 2009-Artikel hat festgestellt, dass das Wachstum des Hasidic Judentums jüdische Politik in den Vereinigten Staaten veranlassen kann, sich zum politischen Recht zu bewegen.

Hasidic hat gedacht

Im 12. und das 13. Jahrhundert der Provence und Spanien beginnend, hat Kabbalah (die jüdische Hauptmystik) begonnen, zu kleinen Kreisen von fortgeschrittenen Studenten unterrichtet zu werden. Diese metaphysische Theologie und Exegese, angeboten eine esoterische, fantasievolle, geistige Alternative zum Rabbinischen Hauptströmungsjudentum und der jüdischen Philosophie. Sein größter Ausdruck war im Schriftkommentar, Zohar. Mittelalterlicher Kabbalah hat neue Doktrinen der zehn sefirot unterrichtet (Ausströmen, die offenbaren und die unerkennbare Gottesessenz vermitteln), die Identifizierung des letzten sefirah mit dem früheren Rabbinischen Begriff des shechina (Gottesanwesenheit) als ein weiblicher Aspekt des Gottes und der harmonische shefa (Fluss der Gottesentwicklung durch die Himmlischen Bereiche bis zu dieser Welt subbeschmutzend), der von der Rechtschaffenheit jeder Person abhängig ist. Im 16. Jahrhundert Safed, eine spezielle Gemeinschaft von großen jüdischen Denkern hat sich entwickelt, der neue Synthese Kabbalah gebracht hat. Vor allem hat Isaac Luria neue und radikale Doktrinen des primordialen Prozesses der Entwicklung unterrichtet, die akzeptiert als die ganze Struktur der traditionellen jüdischen Metaphysik geworden ist. Diese Ideen haben eine Initiale tzimtzum beschrieben (Beengtheit der Gottesunendlichkeit, die Entwicklung erlaubt hat stattzufinden) und seine kosmischen Zwecke, eine nachfolgende Katastrophe genannt "Shevirat Hakelim" (das "Brechen der Behälter"), der auf die gegenwärtige ungemilderte Welt und den messianischen Prozess von Tikkun (metaphysische Korrektur) dessen hinausgelaufen ist, dass jede Person abgeschlossen in ihrem geistigen Leben hilft. Während diese Begriffe esoterisch waren, haben sie auch tief Rabbinisches Hauptströmungsjudentum unterstützt, weil der shefa und der tikkun von allen Juden durch die normative jüdische Einhaltung automatisch erfüllt wurden, ob sie ihrer tieferen Bedeutung bewusst waren oder nicht. Infolgedessen, und besonders in der Reaktion zum Leiden und den Exilen der jüdischen Geschichte ist der Kabbalah die jüdische traditionelle Hauptströmungstheologie geworden, und hat ein Halten auf der breiteren jüdischen kulturellen Einbildungskraft begeistert. Während seine Fachsprache in die tägliche Liturgie eingegangen ist, haben seine feinen und fortgeschrittenen Konzepte, die von geistigen Anfängern missverstanden werden konnten, seine begangene Studie zu einer wissenschaftlichen Elite behalten. Die Hauptströmungsannahme von Kabbalah, kann durch die Masse im Anschluss daran gesehen werden der falsche Messias Shabbetai Zvi hat gewonnen. Seine mystische Ketzerei und Apostasie, erweckt eine Rabbinische Beschränkung der jüdischen mystischen Tätigkeit für die breitere Bevölkerung.

Der Baal Shem Tov und seine Nachfolger, geerbt dieser Rabbinische Verdacht ihrer Lehren, weil haben sie sich bemüht, ein populäres, mystisches Wiederaufleben für die einfachen jüdischen Leute, sowie Angebot wissenschaftlicher Mystik eine neue seelenvolle Richtung zu erwecken. Die neuen Lehren von Hasidism haben den abstrakten, feinen, fortgeschrittenen Fokus von Kabbalah auf den Gottesmanifestationen und Himmlischen Bereichen bei Seite gelassen. Kabbalah beschreibt die vollen, esoterischen, komplizierten Strukturen der Wechselwirkung des Gottes und der Entwicklung. Darunter traditionelle Namen ist "Chochma Nistorah" (verborgener Verstand) Torah. Fachsprache von Kabbalistic ist notwendig, um die traditionellen jüdischen Prozesse der Metaphysik zu beschreiben. Es wird umfassend in den beteiligteren Schriften von Hasidic verwendet, aber das Ziel davon ist verschieden als in Kabbalah. Die neuen Lehren von Hasidism achten auf die einfache, innere Gottesseele, die er als das Durchdringen von allen und auch Überschreiten von allen sieht. Hasidic hat gedacht stützt sich auf der früheren Theologie von Kabbalistic, aber verbindet seine Ideen zur Psychologie und Erfahrung des Mannes, so dass jüdische Mystik eine persönliche Erfahrung und Wahrnehmung des Göttlichen erwecken kann. Gershom Scholem, der das 20. Jahrhundert akademische Studie der jüdischen Mystik eingesetzt hat, beschreibt Hasidism als "internalisation Kabbalahs". Der Baal Shem Tov und seine Nachfolger haben Gottesinnewohnen in der ganzen Entwicklung gesehen, die einen vollen Ausdruck Panentheistic-Spuren in früherem Kabbalah gegeben hat (Panentheism lehrt, dass "Alles innerhalb des Gottes ist". Das ist vom Pantheismus verschieden, der im Judentum ketzerisch ist, weil es einen persönlichen Gott und Gottesüberlegenheit außerhalb der Entwicklung bestreitet. Panentheism sieht Entwicklung als Gottheit, aber nur die immanente Enthüllung eines transzendenten, unendlichen Gottes). Diese Begegnung mit dem Gott konnte von allen Juden gefunden werden, weil Hasidism Freimut und seelenvollen devekus erhoben hat (am Gott klebend) als der direkteste Pfad zur Spiritualität. Traditionell gibt jüdische Studie, besonders Talmuds, den Hauptweg der jüdischen Spiritualität. Hasidism hat sich nicht bemüht, den wesentlichen Versuch der Studie zu ersetzen, aber eher es mit devekus aufzugießen und zu verbinden. Allgemeine Leute, denen Studie unzugängliche, gefundene Spiritualität und Heiterkeit in der Mystik von Hasidic gewesen sein kann, während große Gelehrte des Talmuds und Kabbalah, wurden auch von seiner neuen Tiefe und Interpretation angezogen.

Der Baal Shem Tov hat Hasidism mittels einfacher, seelenvoller Lehren, Gleichnisse und Geschichten ausgebreitet. Diese haben jüdische Mystik dem umgelernten angeboten, während der nahe Kreis von heiligen Anhängern um ihn ihre tiefere, tiefe Bedeutung verstanden hat. Der Baal Shem Tov war ein Mann der Leute, während sich sein Nachfolger Dov Ber von Mezeritch zum Schaffen der dritten Generation von großen Führern von Hasidic gewidmet hat. Als der theologische und soziologische Architekt der Bewegung von Hasidic hat Dov Ber die zu Grunde liegenden tiefen Bedeutungen vom Gedanken von Hasidic und seine theologischen Beiträge zum Judentum aufgehellt. Er hat seine Studenten in "Hevra Kaddisha" (Heilige Gesellschaft) ernannt, um die zukünftigen Führer von Hasidism in den verschiedenen Gebieten Osteuropas zu werden. Alternative Interpretationen von Hasidic haben gedacht, ist in den Mittelpunkt gestellt auf Schulen von Dynastien von Hasidic entstanden. Hasidism hat die neue Doktrin von Rebbe oder Tzaddik betont (heiliger Führer), durch wen Gotteseinfluss geleitet wird. In einigen Pfaden von Hasidic erhebt Tzaddik seine Anhänger durch das charismatische Verhalten, während andere Gruppen seine Rolle in erster Linie als Lehrer betonen. Viele kreative Denker der Mystik von Hasidic haben die Vielfalt von Annäherungen von Hasidic eingesetzt. Weil Tzaddik seinen Anhängern einen Mikrokosmos der Messianischen Tilgung, Hauptströmung anbietet Hasidism hat die Messianischen Elemente zur jüdischen Mystik gedämpft, die Shabbetai Zvi gefährdet hatte. Dennoch ist das Aufgießen von Hasidism von der Zeit des Baal Shem Tovs vorwärts ein Messianischer selbst verstehend, dass das bei einigen Gelegenheiten, und in mehr idealogical Kreisen hervorgetreten ist. Diese schließen Tätigkeit von Hasidic um die französische 1812-Invasion Russlands und Antworten von Menachem Mendel von Kotzk und Mordechai Yosef Leiner zur Messianischen Spekulation bezüglich 1840 ein. Dynastien von Hasidic koexistieren im Grundsatz, dass die Führung jedes Tzaddiks ins Gericht eines Anderen nicht überschreitet. Am Anfang des 19. Jahrhunderts hat Nachman von Breslav seinen Randkreis in der am meisten kennzeichnenden Verehrung in Hasidism geführt, Feindschaft von anderen Führern aufweckend. Dieser Messianic Drive wurde auf einer Massenskala von Menachem Mendel Schneerson von Chabad in letzter Zeit angepasst. Durch seine emotionalen und intellektuellen Aspekte hat Hasidism jüdischem Leben ein neues geistiges Wiederaufleben angeboten. Innerhalb der jüdischen Studie hat Philosophie von Hasidic früherem jüdischem Gedanken neue Interpretationen gegeben, die aufbauen und die anderen Dimensionen des Judentums vergeistigen können. In seinen intellektuellen Aussprachen kann Philosophie von Hasidic jüdische Mystik mit der jüdischen Hauptströmungsphilosophie überbrücken. Es hat den mystischen Dimensionen des Judentums ermöglicht, in einer Form artikuliert zu werden, die zum ersten Mal für die ganze jüdische Gemeinschaft zugänglich war. Spiritualität von Hasidic und Gedanke haben auch Bitte und Einfluss außerhalb der Bewegung von Hasidic, und außerhalb des Orthodoxen Judentums gehabt. Im 20. Jahrhundert hat das akademische Interesse an der jüdischen Mystik, und Neo-Hasidism geistige Beiträge zu vielen jüdischen Bezeichnungen angeboten. Mit der Begegnung des Judentums mit der Modernität sind verschiedene philosophische und konfessionelle Ansichten auf den Bedeutungen des Judentums und der jüdischen Identität erschienen. Es ist gesagt worden, dass die drei Zahlen des Baal Shem Tovs (Spiritualität von Hasidic), Vilna Gaon (litauische jüdische Orthodoxe Gelehrsamkeit), und Moses Mendelssohn (Einfluss auf die Bewegung von Haskalah gründend), die verschiedenen jüdischen Aussprachen heute zusammen gestaltet haben.

Charakteristische Ideen

Die Lehren von Hasidism werden auf zwei theoretischen Vorstellungen gegründet: (1) religiöser Panentheism oder die Allgegenwart des Gottes, und (2) die Idee von Devekus, Religionsgemeinschaft zwischen Gott und Mann. "Mann", sagt, dass Besht (Baal Shem Tov), "immer denken muss, dass Gott allgegenwärtig ist und immer mit ihm ist; dieser Gott ist die feinste überall ausgegossene Sache... Lassen Sie Mann begreifen, dass, wenn er auf materielle Dinge schaut, er in Wirklichkeit auf das Image der Gottheit starrt, die in allen Dingen da ist. Damit im Sinn wird Mann immer Gott sogar in kleinen Sachen dienen."

Deveikus (Religionsgemeinschaft) bezieht sich auf den Glauben, dass eine ungebrochene Beziehung zwischen der Welt des Gottes und der Welt der Menschheit stattfindet. Gemäß ihm nicht nur beeinflusst die Gottheit die Taten des Mannes, sondern auch dieser Mann nimmt einen Einfluss auf dem Willen der Gottheit. Jede Tat und Wort des Mannes erzeugen eine entsprechende Wirkung in den oberen Bereichen. Von dieser Vorstellung wird der praktische Hauptgrundsatz von Hasidism abgeleitet, am Gott zum Zweck klebend, sich mit der Quelle des Lebens und des Beeinflussens davon zu vereinigen. Diese Religionsgemeinschaft wird durch die Konzentration von Gedanken auf dem Gott und Beratung von Ihm in allen Angelegenheiten des Lebens erreicht.

Der tzadik (rechtschaffene Person) ist in der unveränderlichen Religionsgemeinschaft mit dem Gott sogar in ihren weltlichen Angelegenheiten, da sie auch Seine Anwesenheit im täglichen Leben fühlen. Eine spezielle Form der Religionsgemeinschaft mit dem Gott ist Gebet. Um diese abgeschlossene Vereinigung zu machen, muss das Gebet mit der Glut voll, und die Seele der Person ekstatisch sein, die während ihrer Hingaben betet, muss sich von seiner materiellen Wohnung losmachen. Für die Erreichung der Entzückung kann Zuflucht zu mechanischen Mitteln, zu begeisterten körperlichen Bewegungen, zum Geschrei und Singen gehabt werden. Gemäß Besht ist der Pfad dem Gott im Freimut und der Glut, aber nicht dem kalten intellektuellen Denken. Das Lernen von jüdischen Texten und halakhic Überlieferung ist wichtige Weisen, sich Gott zu nähern, aber ist schließlich als ein Mittel nützlich, eine begeisterte religiöse Erhebung und Religionsgemeinschaft zu erzeugen. Es ist häufig nützlicher, Bücher der moralischen und geistigen Inspiration zu lesen, als, sich mit überanalytischen Annäherungen in der Studie des Talmuds und der Rabbinischen Literatur zu beschäftigen. In der Leistung von Riten ist die Stimmung des Gläubigers von mehr Wichtigkeit als der externals, so deshalb sind Formalismus und überflüssige feierliche Details ein Hindernis. In späteren Aussprachen von Hasidic wurde eine Synthese mit dem Wert der traditionellen, litauischen Studie und Analyse gemacht. Viele Hasidic Master haben Bewunderung von der non-Hasidic Welt gewonnen, um große Gelehrte von Arbeiten von Talmudic und Rabbinic zu sein. Die intellektuelle Schule von Chabad, der von Schneur Zalman von Liadi gegründet ist, kann als ein getrennter Spross von General Hasidism gesehen werden. Hauptströmungshasidism gibt spezielle Betonung Gefühlen, so dass die Studie der "offenbarten" oder "inneren" Dimensionen des Judentums größeren Glauben und emotionale Glut, sowie Kenntnisse des Rabbinischen Gedankens begeistern kann. In Chabad hat Schneur Zalman die Meinung als der Weg zum Verinnerlichen der Gefühle des Herzens mehr völlig betont. Die systematische Analyse der Philosophie von Hasidic in Chabad kann integrieren und "offenbarten" jüdischen Gedanken mit dem mystischen aufbauen.

Ziele von Hasidic haben gedacht

Philosophie von Hasidic unterrichtet eine Methode, auf dem Gott, sowie der inneren Bedeutung von Mitzvot (Gebote und Rituale des Gesetzes von Torah) nachzusinnen. Philosophie von Hasidic hat vier Hauptabsichten:

1. Wiederaufleben: Wenn Rabbi Yisrael Ba'al Shem Tov Hasidism gegründet hat, wurden die Juden durch Gemetzel (insbesondere diejenigen des kosakischen Führers Chmelnitzky in 1648-1649) und Armut physisch zerquetscht, und geistig durch die vom falschen Messias erzeugte Enttäuschung zerquetscht. Diese unglückliche Kombination hat religiöse Einhaltung veranlasst ernstlich abzunehmen. Das war in Osteuropa besonders wahr, wo Hasidism begonnen hat. Hasidism ist gekommen, um die Juden physisch und geistig wiederzubeleben. Es hat sich darauf konzentriert, Juden zu helfen, sich finanziell und dann das Heben ihrer moralischen und religiösen Einhaltung durch seine Lehren einzurichten.
2. Gläubigkeit: Ein Hasid, in der klassischen Literatur von Torah, bezieht sich auf eine der Gläubigkeit außer dem Brief des Gesetzes. Hasidism fordert und zielt darauf, diesen Extragrad der Gläubigkeit zu kultivieren.
3. Verbesserung: Hasidism lehrt, dass man sich nicht bloß mühen sollte, jemandes Charakter zu verbessern, indem man neue Gewohnheiten und Manieren erfährt. Eher sollte eine Person die Qualität, Tiefe und Reife von jemandes Natur völlig ändern. Diese Änderung wird durch das Internalisieren und die Integrierung der Perspektive der Philosophie von Hasidic vollbracht.
4. Demystification: In Hasidism wird es geglaubt, dass die esoterischen Lehren von Kabbalah verständlich zu jedem gemacht werden können. Dieses Verstehen wird gemeint, um zu helfen, eine Person, sowie das Hinzufügen der Tiefe und Energie zu jemandes Ritualbeobachtung zu raffinieren.

Praxis von Hasidic und Kultur

Liturgie und Gebet

Die meisten Hasidim beten gemäß einer der Schwankungen des nusach bekannt als Nusach Sefard, eine Mischung von Liturgien von Ashkenazi und Sephardi, die auf den Neuerungen von Rabbi Isaac Luria (auch bekannt als Arizal) gestützt sind. Jedoch haben viele Dynastien von Hasidic ihre eigene spezifische Anpassung von Nusach Sefard; einige, wie die Versionen von Belzer, Bobover und Dushinsky Hasidim, sind an Nusach Ashkenaz näher, während andere, wie die Version von Munkacz, an Nusach Sefarad von Arizal näher sind. Hasidic Nusach ist eine sehr komplizierte Studie. Viele Gruppen von Hasidic glauben, dass ihr siddur die Formulierung und mystischen Absichten von Arizal widerspiegelt. Chabad-Lubavitch ließ eine kennzeichnende Variante als Nusach Ari des Baals HaTanya bekannt. Andere Rabbis von Hasidic von vielen anderen Lagern von Hasidic haben herrischen "Nusach Ari" siddurim kompiliert. Man sollte den Inhalt von Lubavitcher siddur mit der historischen Studie des wirklichen nusach von Arizal nicht verwechseln.

Der Baal Shem hat zwei Neuerungen in die Freitagsdienstleistungen eingeführt: Der Vortrag des Psalms 107 vor Mincha (der Nachmittag-Dienst), als eine Einleitung zum Sabbat, gibt man Lob für die Ausgabe der Seele von seinen Werktagstätigkeiten und Psalm 23 kurz vor dem Ende von Maariv (Abenddienst).

Hinsichtlich Dialekts beten Hasidim in Chassidic Neuhebräisch, einer Form des Neuhebräisch mit vielen der Vokale geändert zum Beispiel, der Vokal "tzereie" macht "ja" Ton, und der Vokal "kamatz" macht den "Oo"-Ton. Dieser Dialekt hat nichts, um mit Hasidism in seinen Ursprüngen zu tun, noch es wurde absichtlich gewählt. Es ist gerade zufällig der jiddische Dialekt der Plätze, aus denen der grösste Teil von Hasidim ursprünglich, wie Galicia und die Ukraine gekommen ist. So gibt es bedeutende Unterschiede zwischen den Dialekten, die von Hasidim verwendet sind, der in verschiedenen Plätzen, wie Polen, Weißrussland, Ungarn und die Ukraine entsteht.

Gebet von Hasidic hat eine kennzeichnende Begleitung von genannten nigunim der wortlosen Melodien, die die gesamte Stimmung des Gebets vertreten; in den letzten Jahren ist diese Neuerung immer populärer in non-Hasidic Gemeinschaften ebenso geworden. Gebet von Hasidic hat auch einen Ruf, sehr viel Zeit in Anspruch zu nehmen (obwohl einige Gruppen wirklich schnell beten). Ein hasidim wird sieben Sekunden der Konzentration auf jedem einzelnen Wort des Gebets von Amidah ausgeben.

Hasidim haben einen Ruf, um viele kavana, geistige Konzentration während des Gebets zu haben. Insgesamt betrachten Hasidim Gebet als eine von den meisten obersten Tätigkeiten während des Tages. Tatsächlich schließt eine der am meisten umstrittenen Neuerungen der Praxis von Hasidic, wie geübt, in mehreren Gerichten die nahe Abschaffung der traditionellen festgelegten Zeiten des Tages ein, bei dem Gebete (zemanim), besonders shacharis (der Frühmette-Dienst) geführt werden müssen; die Vorbereitungen des Gebets haben den Vortritt und können sich in die zugeteilte Zeit ausstrecken. Der Kotsker Rebbe hat angeblich diese Praxis hervorgebracht, die bis jetzt in Chabad-Lubavitch überwiegend ist. Es ist in vielen anderen Gerichten von Hasidic umstritten, die mehr Wert auf das Beten früher und nicht Essen vor dem Beten gemäß der Interpretation von Halacha legen (jüdisches Gesetz), dem von der großen Mehrheit anderen Hasidic und non-Hasidic Orthodoxer Juden gefolgt wird.

Tägliche Immersion

Viele Orthodoxe Juden männlichen Geschlechts versenken gewöhnlich in einen mikvah (Rituallache von Wasser) vor jüdischen Haupturlauben (und besonders vor Yom Kippur), um geistige Reinheit zu erreichen. Hasidim haben das zu einem täglichen Praxis-Vorangehen erweitert. Obwohl die tägliche Immersion in einem mikvah durch halacha nicht mehr beauftragt wird, legt Hasidism großen Wert auf diese Praxis, weil Arizal gelehrt hat, dass jedes Mal man in einen mikvah versenkt, fügt er Heiligkeit zu seiner Seele hinzu. Es wird auch vom Baal Shem Tov unterrichtet, dass sein ganzer Verstand ihm vom Gott im Verdienst seiner Immersionen im mikvah gegeben wurde, und dass kein Mann drei Tage gehen sollte, ohne zum mikvah zu gehen. Der Talmud registriert einen Erlass durch Ezra, die nach einer Samenemission man in einen mikvah vor dem Studieren von Torah oder Beten versenken muss; obwohl dieser Erlass später aufgehoben wurde, folgen Hasidim und einige andere Juden ihm noch mindestens für das Gebet, obwohl der Code des jüdischen Gesetzes entscheidet, dass es nicht obligatorisch ist.

Kleid

Innerhalb der Welt von Hasidic kann man verschiedene Gruppen von Hasidic durch feine Unterschiede im Kleid unterscheiden. Einige Details ihres Kleides werden von non-Hasidic Haredim geteilt. Viel Kleid von Hasidic war historisch die Kleidung aller osteuropäischen Juden, aber Hasidim haben mehr von diesen Stilen bis zu den heutigen Tag bewahrt. Außerdem haben Hasidim religiöse Ursprünge spezifischen Sachen von Hasidic der Kleidung zugeschrieben.

Gegen den populären Glauben hat Kleid von Hasidic wenig, um mit dem Weg polnische einmal angekleidete Edelmänner zu tun. (Die Emanzipationsbewegung hat wahrscheinlich dieses Mythos gegen Ende des 19. Jahrhunderts in einem Versuch angefangen, jüngere Juden zu veranlassen, die Ausrüstung aufzugeben.) Interessanterweise scheinen weltliche jiddische Schriftsteller von alten, in Osteuropa (Sholom Aleichem, zum Beispiel) lebend, keine Kenntnisse des "polnischen Ursprungs" des Kleides zu haben. Ebenfalls beziehen sich zahlreiche slawische Quellen aus dem 15. Jahrhundert vorwärts auf den "jüdischen kaftan". Die Zaristische Verordnung der Mitte des 19. Jahrhunderts, die jüdische Kleidung verbietet, erwähnt den "jüdischen kaftan" und den "jüdischen Hut" und infolge dieser Verordnung, Hasidim hat ihr Kleid im russischen Reich modifiziert und hat allgemein ihren sidelocks verborgen. Moderne Chabad Lubavitch halten der Gehrock von Prinzen Albert wechselt den bekishe aus, der diese Änderung widerspiegelt, während viele polnische Hasidim so durch das Tragen eines neu entworfenen als ein spodik manchmal bekannten shtreimel tun.

Kleid von Hasidic hat wirklich das letzte Hundert Jahre umgestellt, und ist europäischer als Antwort auf die Emanzipationsbewegung geworden. Moderne Hasidim neigen dazu, Kleid von Hasidic, wie getragen, gerade vor dem Zweiten Weltkrieg zu tragen. Zahlreiche Bilder von Hasidim Mitte des 19. Jahrhunderts zeigen viel mehr Ausrüstung von Levantine (d. h. ein kaftan fehlende Aufschläge oder Knöpfe), der sich wenig von der klassischen östlichen Ausrüstung unterscheidet, die aus dem kaftan, dem weißen Unterhemd, der Schärpe, Knie-Hinterteile (halbe-hoyzn), weiße Socken und Hausschuhe (shtibblat) besteht. Diese Ausrüstung hatte angeblich einen babylonischen Ursprung vor seiner späteren Adoption durch Juden, Perser und letzt die Türken, die sie nach Europa gebracht haben. Der polnische Adel hat seine Ausrüstung des 16. Jahrhunderts von den Türken, folglich (angeblich) die Ähnlichkeit zwischen der Ausrüstung von Hasidic und der Kleidung der polnischen Edelmänner angenommen. (Ähnlich hat Hasidic Kleid eine vage Verbindung mit dem Schiit-Klerikaler-Kleid, der schiitische Klerus hat dieses Kleid von den Persern angenommen.) Ein Hasidic Glaube (unterrichtet durch Klausenberger rebbe) meint, dass Juden ursprünglich diesen Kleid-Code erfunden haben, und dass die Babylonier es von Juden während des jüdischen Exils in Babylon des 6. Jahrhunderts BCE angenommen haben. Dieser Glaube wird nicht weit gehalten oder sogar unter Hasidim weithin bekannt.

Männer von Hasidic halten meistens dunkel (schwarz oder Marine-) Jacken und Hosen und weiße Hemden. Sie werden gewöhnlich auch schwarze Schuhe tragen. An Werktagen halten sie eine lange, schwarze, Tuchjacke hat einen rekel und in jüdischen Kirchlichen Feiertagen der bekishe zaydene kapote genannt (Jiddisch, angezündet. Satin-Kaftan), eine ähnlich lange, schwarze Jacke, aber traditionell Seiden-Satin-Stoffs. Die Vorliebe für den Schwarzen kommt aus einer Verordnung, die von Gemeinschaftsrabbis gemacht ist, die im 18. Jahrhundert festsetzen, dass schwarze Außenkleidungsstücke, am Sabbat und den jüdischen Kirchlichen Feiertagen aus dem Haus im Vergleich mit den glänzenden, bunten kaftans getragen werden, die vor dieser Zeit getragen wurden. Die Rabbis haben gedacht, dass hell farbige Kleidung Ressentiment unter Nichtjuden aufwecken könnte, die zu Gewalt führen konnten. Zuhause wird der bunte tish bekishe noch getragen.

Am Sabbat haben die Hasidic Großartigen Rabbis (rebbes) traditionell einen weißen bekishe aber nicht einen schwarzen getragen. Diese Praxis ist in den Nichtgebrauch abgesehen von einer Minderheit von rebbes, wie Toldos Aharon und Lelov, und durch ungarischen rebbes wie Tosh und Satmar gefallen. Viele rebbes tragen eine schwarze Seide bekishe, der mit dem Samt (bekannt als Schläge oder samet) und in denjenigen der ungarischen Abstammung ein Gold entworfen oder anderes farbiges, tish bekishe oder khalat zurechtgemacht wird (besonders während des tish oder während der Gebete, die direkt vorher oder nach dem tish kommen).

Einige Hasidim tragen einen Satin-Mantel, der unter Ungarisch und Galitsyaner Hasidim als ein rezhvolke über den regelmäßigen bekishe bekannt ist. Ein rezhvolke eines rebbe könnte mit dem Samt zurechtgemacht werden. Einige rebbes tragen einen Pelz-linierten rezhvolke, der als ein tilep (Pelzmantel) bekannt ist.

Die meisten Hasidim tragen Krawatten (mit Ausnahme von einem russischen Hasidim, wie diejenigen nicht, die von Ruzhin, Karlin und Lubavitch stammen).

Das sind einige der religiösen von Hasidim ihres Kleid-Codes geforderten Aspekte. Die Verbindungen sind ziemlich fein, und die echten Gründe für den Kleid-Code von Hasidic sind historisch und soziologisch und nicht theologisch.

• Bekishe oder rekelech dienen als ein Zeichen der Bescheidenheit und des Deckels fast dem kompletten Körper.
• Der bekishe (kapote) wird aus Seide wegen des biblischen Verbots von shaatnez gemacht (heute es ist üblich, es aus Polyester zu machen).
• Der Pelz hat sich aufgestellt shtreimel spielt auf das Gesetz von shaatnez an und hat als eine Weise begonnen, warm zu halten, ohne Wolle zu tragen.
• Am Sabbat getragene Schuhe können einfache schwarze Slipper sein, um einen Knoten nicht machen zu müssen, der an diesem Tag verboten wird, und um die Schuhe nicht zu berühren (der jemandes Hände ritual beschmutzen würde, Ritualreinigung durch die Wäsche mit einem speziellen Behälter verlangend).
• Ein gartel teilt die niedrigeren Teile von Hasid von seinen oberen Teilen, und wird im Talmud und Shulhan Arukh als eine Weise erwähnt sich "vorzubereiten, Ihren Gott zu treffen".
• Weil Kabbalistic Taste Hasidim ihre Kleidung direkt über den linken schließt.
• Das Sabbat-Kleid von Hasidim ähnelt der Beschreibung des Kleides des Hohepriesters in der Bibel (das ist besonders fein, und die Ähnlichkeit ist überhaupt nicht offenbar).
• Einige Hasidim-Tragen-Hinterteile, die in weißen Socken so die Hosenböden gesteckt sind, berühren den Boden nicht (der wahrscheinlich ehemals eine Quelle der Verschwendung sein konnte, die ein biblisches Verbot ist).

Kopfbedeckung

Hasidim tragen gewöhnlich schwarze Hüte während der Werktage, wie fast ganzen Haredim heute tun. Eine Vielfalt von Hüten wird abhängig von der Sekte getragen.

Hasidim tragen eine Vielfalt des Pelz-Kopfputzes am Sabbat:

• Shtreimel wird vom grössten Teil von Hasidim heute, einschließlich derjenigen von Galicia und Ungarn wie Satmar, Munkacs, Bobov, Breslov und Belz, und ein non-Galician polnischer Hasidim, wie Biala, sowie ein non-Hasidic Haredim in Jerusalem getragen.
• Spodik ist der Name, der durch andere dem shtreimel gegeben ist, der durch polnischen Hasidim wie Ger, Amshinov, Ozharov, Aleksander getragen ist, und es ist schmaler, und höher als der shtreimel und ist allgemein schwarz.
• Der choibl oder soyvl wurden in Polen vor dem Holocaust getragen, und sind in den Nichtgebrauch gefallen.
• Kolpik ist ein traditioneller slawischer Kopfputz, der von unverheirateten Söhnen und Enkeln von vielen Rebbes am Sabbat getragen ist. Der kolpik wird von einem Rebbes bei speziellen Gelegenheiten außer dem Sabbat und den biblischen Haupturlauben, wie Chanukka, Tu B'Shvat und Rosh Chodesh getragen.
• Der kashket oder dashikl waren eine kulminierte Kappe, die während der Woche vor dem Holocaust getragen ist. Es wurde in Polen, Weißrussland und der Ukraine getragen, und wurde von ärmerem Hasidim auf Shabbat getragen. Sein Gebrauch hat infolge der Zaristischen Verordnungen begonnen, die anderen traditionellen jüdischen Kopfputz verbieten. In diesen geografischen Gebieten haben allgemein nur Rabbis schwarze Hüte getragen. Heute tragen einige Kinder von Hasidic, im Alter von 13, einen kashket am Sabbat. Unter Belz ist der kashket für Jungen im Alter von 15 wiedereingeführt worden, um auf Werktagen zu halten.

• Der schwarze Filzhut, und weniger der Filzhut, werden von Lubavitch Hasidim getragen. Dieser Hut ist des Stils der 1940er Jahre und der 50er Jahre. Sie sind dasselbe als die Hüte, die von vielen non-Hasidic Haredim, sowie durch einige "modernere" Hasidim getragen sind, die Anhänger besonderen Rebbe sind, ohne ein Teil einer Gemeinschaft von Hasidic zu sein. Chabad Hasidim klemmen häufig ihre Hüte, um ein Dreieck auf der Spitze im Anschluss an den Stil von Lubavitcher Rebbe zu bilden. Sie tragen ihre Filzhüte sogar am Sabbat und den Urlauben. Jedoch tragen einige Lubavitch Hasidim in Jerusalem einen shtreimel am Sabbat, wenn das die Gewohnheit ihrer Familie für Generationen in Jerusalem war.
• Verschiedene Formen der gefühlten offenen Krone (ein Typ des Huts mit einer rund gemachten Spitze) werden von vielen Hasidim getragen. Verbindung kann manchmal identifiziert werden durch, ob es ein Kneifen in der Mitte der Spitze oder nicht, sowie der Typ des Randes gibt. Das wird einen shtofener Hut auf Jiddisch genannt. Ger und Slonimer Hasidim tragen einen runden Hut, während Stolin und Emunas Yisrael einen gequetschten Hut tragen. Viele Satmar Laien tragen einen Typ des offenen Krone-Huts, der einem Bowling-Spieler-Hut mit rund gemachten Rändern auf dem Rand ähnelt.
• Samet (Samt) oder biber (Biber) Hüte werden von Galician und ungarischem Hasidim während der Woche und von unverheirateten Männern auf Shabbat ebenso getragen. Sie werden gewöhnlich nur im Winter getragen. Einige unverheiratete Männer tragen einen samet Hut am Sabbat und einem Filzhut während der Woche. Es gibt viele Typen von Hüten von Samet, am meisten namentlich das "hohe" ("hoicher") und "die Wohnung" ("platshe") Varianten. Der "flache" Typ wird von Satmar Hasidim und einigen anderen ebenso getragen. Einige Rabbis tragen eine "Runde" samet Hut in einem ähnlichen Stil zu den shtofener Hüten, die jedoch vom Material von Samet gemacht sind. Sie werden Biber-Hüte genannt, wenn auch heute sie vom Kaninchen gemacht werden.
• Ein kleiner Pelz-Hut hat gerufen ein kutchma wird von vielen Laien von Hasidic während Werktage im Winter getragen. Heute wird dieser Hut manchmal von preiswerteren Materialien wie Polyester gemacht. Dieser Hut wird einen shlyapka (шляпка) durch russische Juden genannt.

Andere verschiedene Kleidung

Gerrer Hasidim tragen hoyznzokn — lange schwarze Socken, in die die Hosen gesteckt werden. Einige Hasidim von Östlichem Galicia tragen schwarze Socken mit ihren Hinterteilen am Sabbat, im Vergleich mit weißen, besonders Belzer Hasidim.

Viele ungarischer Hasidic und non-Hasidic Laien tragen eine Klagejacke, die irgendwo zwischen einem rekel und einer regelmäßigen dreiviertel doppelten angekämpften Klage liegt, haben einen "drei-fertl" (Jiddisch für "den dreiviertel") genannt. Es ist von einer regelmäßigen dreiviertel Klage verschieden, weil die richtige Seite den verlassenen wie ein rekel bedeckt.

Viele Skverer hasidim tragen kniehoch Lederstiefel (shtifl) mit ihren Hinterteilen am Sabbat. Diese Weise, die Strümpfe zu verbergen, wurde als ein Kompromiss vor einer Familienhochzeit eingeführt, als eine Seite die Tradition hatte, weiße Strümpfe zu tragen, und der andere nicht getan hat. Der Skverer Rebbe und seine Familie tragen solche Stiefel jeden Tag, und tun so einige rabbinische Familien haben sich an andere Gruppen von Hasidic angeschlossen.

Haar

Im Anschluss an ein biblisches Gebot, um die Seiten von jemandes Gesicht nicht zu rasieren, halten Mitglieder männlichen Geschlechts von den meisten Gruppen von Hasidic langer, ungeschnittener Backenbart hat payot (Hebräer von Ashkenazi peyos, jiddischer peyes) genannt. Viele Hasidim rasieren den Rest ihres Haars ab. Nicht jede Gruppe von Hasidic verlangt, dass lange peyos und nicht alle jüdischen Männer mit peyos Hasidic sind, aber alle Gruppen entmutigen das Rasieren von jemandes Bart. Jungen von Hasidic erhalten ihre ersten Haarschnitte feierlich im Alter von drei Jahren (obwohl Skverrer Hasidim das in ihrem zweiten Geburtstag tun). Bis dahin haben Jungen von Hasidic langes Haar. Viele non-Hasidic (und sogar ein Nichtorthodoxer) Juden haben diese Gewohnheit angenommen.

Tzitzis

Die weißen Fäden, die an den Taillen von Hasidim und anderen Orthodoxen jüdischen Männern abgesehen von den Schnuren baumeln, dass viele das Heraushängen verlassen; viele Hasidim, sowie ein anderer Haredim, tragen den tallis katan über ihr Hemd.

Frauen

Die Mehrheit von Frauen von Hasidic, Haredi seiend, wird Kleidung tragen, die an den Grundsätzen des bescheidenen Kleides im jüdischen Gesetz klebt. Das schließt lange, konservative Röcke und Ärmel vorbei am Ellbogen ein. In Übereinstimmung mit dem jüdischen Gesetz werden geheiratete Frauen ihr Haar mit entweder einem sheitel (Perücke) oder einem tichel (Halstuch) bedecken, das häufig verwendet wird, um einen shpitzel zu bedecken. In einigen Gruppen, wie Satmar, unterbrechen Frauen ihr Haar und tragen eine Perücke oder tichel.

Familien

Männer von Hasidic und Frauen, als üblich im Haredi Judentum, treffen sich gewöhnlich durch Ehestifter in einem Prozess genannt einen shidduch, aber Ehen schließen die gegenseitige Zustimmung des Paares und von den Eltern ein. Erwartungen bestehen, dass Bräutigam über dasselbe Alter sein sollte. Ehe-Altersreihen von 17-25, mit 18-21 haben die Norm gedacht. Keine Gewohnheit ermutigt einen älteren Mann, der eine junge Frau heiratet. Hasidic hat gedacht betont die Heiligkeit des Geschlechtes.

Hasidic Juden erzeugen normalerweise große Familien; die durchschnittliche Familie von Hasidic in den Vereinigten Staaten hat 8 Kinder. Dieser Gewohnheit wird aus einem Wunsch gefolgt, das biblische Mandat zu erfüllen, "fruchtbar zu sein und zu multiplizieren."

Sprachen

Die meisten Hasidim sprechen die Sprache ihrer Länder des Wohnsitzes, aber verwenden Jiddisch unter sich als eine Weise, verschieden zu bleiben und Tradition zu bewahren. So erfahren Kinder noch Jiddisch heute, und die Sprache, trotz Vorhersagen zum Gegenteil, ist nicht tot. Jiddische Zeitungen werden noch veröffentlicht, und jiddische Fiktion wird geschrieben, in erster Linie auf Frauen gerichtet. Filme auf Jiddisch werden innerhalb der Gemeinschaft von Hasidic erzeugt, und sofort als DVDs veröffentlicht (im Vergleich mit dem jiddischen Kino der Vergangenheit, das von nichtreligiösen Juden erzeugt wurde). Einige Hasidic Gruppen setzen aktiv dem täglichen Gebrauch des Neuhebräisch entgegen, das sie als eine heilige Zunge gedacht haben. Der Gebrauch des Neuhebräisch für etwas anderes als Gebet und Studie, ist gemäß ihnen, profan. Folglich ist Jiddisch die einheimische und allgemeine Zunge für viele Hasidim um die Welt. Der Gebrauch des Jiddisch ist ein Hauptunterschied zwischen Sephardi und Ashkenazi Haredim. Sephardi Haredim weiß gewöhnlich Jiddisch nicht (wenn sie in einem Ashkenazi yeshiva nicht erzogen wurden).

Kommentare

Siehe auch

• Philosophie von Hasidic
• Liste von Dynastien von Hasidic
• Hasidim und Mitnagdim
• Neo-Hasidism
• Kvitel

Bücher

• Schochet, Jacob Immanuel, Rabbi Israel Baal Shem Tov (1961), Liebermann, Toronto, Kanada
• Schochet, Jacob Immanuel, Der Große Maggid (1974; 1990), Kehot, Brooklyn NY, internationale Standardbuchnummer 0-8266-0414-5
• Schochet, Jacob Immanuel, Die Verhaftung und Befreiung von Rabbi Schneur Zalman von Liadi (1964; 1992), Kehot, Brooklyn NY internationale Standardbuchnummer 0-8266-0418-8
• Schochet, Jacob Immanuel, Mystische Konzepte in Chassidism (1979; 1988), Kehot, Brooklyn NY internationale Standardbuchnummer 0-8266-0412-9
• Schochet, Jacob Immanuel, Die Mystische Tradition (1990; 1995), Kehot, Brooklyn NY internationale Standardbuchnummer 0-8266-0528-1
• Schochet, Jacob Immanuel, Tief zum Tiefen (1990 Rufend; 1995), Kehot, Brooklyn NY internationale Standardbuchnummer 0-8266-0528-2
• Schochet, Jacob Immanuel, Chassidic Dimensionen (1990; 1995), Kehot, Brooklyn NY internationale Standardbuchnummer 0-8266-0528-3
• Schochet, Jacob Immanuel, Tzava'at Harivash: Das Testament von Rabbi Israel Baal Shem Tov (1998), Kehot, Brooklyn NY internationale Standardbuchnummer 0-8266-0399-8 (voller Text verfügbar online)
• Die Große Mission: Das Leben und die Geschichte von Rabbi Yisrael Baal Shem Tov. Kompiliert von Rabbi Eli Friedman, der von Rabbi Elchonon Lesches übersetzt ist. Kehot Veröffentlichungsgesellschaft, 2005, internationale Standardbuchnummer 0-8266-0681-4.
• Kirchliche Feiertage: Die Welt einer Hasidic Familie. Lis Harris. Simon & Schuster New York, 1985, internationale Standardbuchnummer 0-684-81366-1.
• Ungewählt: Die Verborgenen Leben von Hasidic-Rebellen. Hella Winston. Bakenpresse Boston, 2005, internationale Standardbuchnummer 0-8070-3626-9.
• Seelen auf dem Feuer: Bildnisse und Legenden von Hasidic Mastern. Elie Wiesel. Simon & Schuster New York, 1972, internationale Standardbuchnummer 0 671 44171 X.
• Hasidic Leute: Ein Platz in der Neuen Welt. Jerome R. Mintz. Universität von Harvard Presse, 1992.

Links

Karten der Ausbreitung von Hasidism:

• Karte des Gebiets der Tätigkeit des Baal Shem Tovs und der Richtungen der Verbreitung der Studenten von Maggid
• Karte der Ausbreitung von Hasidism von 1730 und 1760-75, und sein Eingriff ins litauische Zentrum der Rabbinischen Opposition
• Information über orthodoxe Hasidic Juden