Die zahlreichen Namen für den Gott sind eine Quelle der Debatte unter biblischen Gelehrten gewesen. Elohim (Gott oder Autorität), El (mächtiger), El Shaddai (mächtig), Adonai (Master), Elyon (am höchsten), Avinu (unser Vater), sind nicht Namen, aber Titel, verschiedene Aspekte von YHWH und die verschiedenen Rollen des Gottes hervorhebend.

In der jüdischen Tradition muss die Heiligkeit des Gottesnamens oder der Titel durch den beruflichen sofer (Kopist) anerkannt werden, der Schriftrollen von Torah, oder tefillin und mezuzah schreibt. Vor dem Übertragen von einigen der Gottestitel oder des Namens bereitet er sich geistig vor, sie zu heiligen. Sobald er beginnt, hält er nicht an, bis es beendet wird, und er nicht unterbrochen werden muss, während er es schreibt. Wenn ein Fehler schriftlich gemacht wird, darf er nicht gelöscht werden, aber eine Linie muss darum gezogen werden, um zu zeigen, dass er annulliert wird, und die ganze Seite in einem genizah (Grabstätte für die Bibel) und eine neue begonnene Seite gestellt werden muss.

Der Tetragrammaton

Der Name des Gottes im Judentum verwendet meistenteils in der hebräischen Bibel ist der vierstellige Name  (YHWH), auch bekannt als Tetragrammaton. Der Tetragrammaton erscheint 6,828mal mit der Ausgabe von Biblia Hebraica Stuttgartensia des hebräischen Masoretic Textes. Es wird zuerst in der Entstehung 2:4 erwähnt und wird als Der L in englischen Sprachbibeln traditionell übersetzt.

Die hebräischen Briefe sind (Recht auf den linken) Yodh, Er, Waw und Er (). Es wird als YHWH, YHVH oder JHVH in Englisch abhängig von der Transkriptionstagung geschrieben, die verwendet wird. YHWH ist eine archaische dritte Person einzigartiges Imperfekt des Verbs, "um zu sein" (Bedeutung, deshalb, "Er ist"). Diese Erklärung stimmt mit der Bedeutung des Namens überein, der im Exodus 3:14 gegeben ist, wo Gott als das Sprechen, und folglich als das Verwenden der ersten Person vertreten wird ("Ich bin"). Es stammt von der jüdischen Vorstellung des Monotheismus, dass Gott allein für sich besteht, und der ungeschaffene Schöpfer ist, der jedes Konzepts, Kraft oder Entität unabhängig ist ("Ich bin, dass ich" bin).

Der Tetragrammaton wurde im Kontrastieren den paläohebräischen Charakteren in einigen der ältesten überlebenden hebräischen aramäischen Quadrattexte geschrieben, und wurde als Adonai ("Mein Herr") bis die Rabbinischen Lehren nicht gelesen, nachdem Israel in babylonische Gefangenschaft eingetreten ist. Weil Judentum das Aussprechen des Namens außerhalb des Tempels in Jerusalem verbietet, kann die richtige Artikulation von Tetragrammaton verloren worden sein, weil die ursprünglichen hebräischen Texte nur Konsonanten eingeschlossen haben. Das Verbot der Gotteslästerung, für die Todesstrafe im jüdischen Gesetz vorgeschrieben wird, bezieht sich nur auf Tetragrammaton (Soferim iv., Ende; Setzer. Sanh. 66a).

YHWH

Rabbinisches Judentum lehrt, dass der vierstellige Name des Gottes, YHWH, verboten wird, außer vom Hohepriester im Heiligen Tempel auf Yom Kippur ausgesprochen zu werden. Überall im Dienst hat der Hohepriester den Namen YHWH ausgesprochen, "wie es geschrieben wird", in jedem Segen hat er gemacht. Als das Menschenstehen im Tempel-Hof den Namen gehört hat, haben sie Wohnung auf dem Tempel-Fußboden niedergeworfen. Der Name hat aufgehört, im Zweiten Tempel-Judentum, vor dem 3. Jahrhundert BCE ausgesprochen zu werden.

Durchgänge wie: "Und, schauen Sie an, Boaz ist aus Bethlehem gekommen, und hat zu den Mähmaschinen, YHWH gesagt, mit Ihnen [zu sein]. Und sie haben auf ihn geantwortet, YHWH segnen dich." (Ruth 2:4), zeigt an, dass der Name noch zur Zeit der Redaktion der hebräischen Bibel im 6. oder das 5. Jahrhundert BCE ausgesprochen wurde. Das Verbot dagegen, den Namen in Worte zu fassen, hat nie für die Formen des Namens innerhalb von Theophoric-Namen gegolten (die Präfixe yeho-, yo-, und die Nachsilben-yahu,-yah), und ihre Artikulation bleibt im Gebrauch. Die historische Artikulation von YHWH wird von christlichen Gelehrten angedeutet, Yahweh zu sein. Diese Artikulation basiert angeblich auf historischen und linguistischen Beweisen. Orthodox und einige Konservative Juden sprechen nie YHWH, und besonders nicht "Yahweh" aus, weil es connotated mit dem Christentum ist. Einige religiöse nichtorthodoxe Juden sind bereit, es zu Bildungszwecken nur nie im zufälligen Gespräch oder im Gebet auszusprechen. Statt dessen sagen Juden Adonai.

Ehyeh-Asher-Ehyeh

Ehyeh asher ehyeh (Neuhebräisch:) ist von drei Moses gegebenen Antworten erst, wenn er um den Namen des Gottes (Exodus 3:14) bittet. Es ist einer der berühmtesten Verse in der hebräischen Bibel. Der Tetragrammaton selbst ist auf dieselbe wörtliche Wurzel zurückzuführen. Die Version von König James der Bibel übersetzt den Hebräer als "Ich Bin, dass ich Bin" und es als ein Eigenname für den Gott verwendet. Der aramäische Targum Onkelos verlässt den Ausdruck unübersetzt und wird im Talmud so zitiert (B. B. 73a).

Ehyeh ist die Ich-Form einzigartige unvollständige Form von hayah, "zu sein". Ehyeh wird gewöhnlich übersetzt "Ich werde sein", da das Imperfekt in Neuhebräisch Handlungen anzeigt, die noch nicht vollendet werden (z.B Exodus 3:12, "Sicher werde ich [ehyeh] mit dich sein."). Asher ist ein zweideutiges Pronomen, das, abhängig vom Zusammenhang, "dass", "wer", "der", oder "wo" bedeuten kann.

Obwohl Ehyeh asher ehyeh allgemein in Englisch gemacht wird, "Bin ich, dass ich bin" könnte bessere Übergabe sein, "Werde ich sein, was ich sein werde", oder "Ich werde sein, wer ich sein werde", oder "Ich werde mich erweisen zu sein, was auch immer ich mich erweisen werde", oder sogar zu sein, "Werde ich sein, weil ich sein werde". In dieser Übergabe wird der Ausdruck ein unbegrenzter Glanz auf der Versprechung des Gottes im Exodus 3:12. Andere Übergabe schließt ein: Leeser, "WERDE ich SEIN, DASS ich SEIN WERDE"; Rotherham, "Werde ich Werden, dass ich erfreue." Griechisch, Ego eimi ho auf (ἐγώ εἰμι ὁ ὤν), "Bin ich Das Wesen" in Septuagint, und Philo und Enthüllung oder, "Bin ich Der Vorhandene"; Lat. Ego-Summe qui Summe, "Bin ich, Wer ich bin."

Jehova

Als Masoretes Vokal pointings (niqqud) zum Text der hebräischen Bibel um das 8. Jahrhundert CE hinzugefügt hat, haben sie dem Wort YHVH diesem von Adonai sehr ähnliche Vokale gegeben. Tradition behauptet, dass das den Leser daran erinnern soll, Adonai stattdessen zu sagen.

Später haben mittelalterliche christliche biblische Gelehrte diesen Vokal-Ersatz für die wirkliche Rechtschreibung von YHVH genommen und haben den Namen des Gottes wörtlich als Jehova transliteriert. Sein Gebrauch ist weit verbreitet im Christentum geworden. Es wurde auch schließlich im Namen eines millenarian restorationist Bezeichnung mit dem nontrinitarian Glauben verwendet, der vom Hauptströmungschristentum, Zeugen Jehovas verschieden ist.

Die jüdische Veröffentlichungsgesellschaftsübersetzung von 1917, in Online-Versionen verwendet wirklich Jehova einmal daran, um seinen Gebrauch unter Christen zu erklären.

Yah

Yah erscheint häufig in Theophoric-Namen, wie Elijah oder Adonijah. Der Rastafarian Jah wird daraus abgeleitet, wie das Ausdruck-Halleluja ist. Gefunden im Autorisierten König James Version der Bibel am Psalm 68:4. Verschiedene Versionen melden verschiedene Namen wie: YAH, YHWH, HERR, GOTT und JAH.

YHWH Tzevaot

YHWH und Elohim kommen oft mit dem Wort tzevaot oder sabaoth vor ("Gastgeber" oder "Armeen", Hebräer: ) als YHWH Elohe Tzevaot ("Gott von YHWH von Gastgebern"), Elohe Tzevaot ("Gott von Gastgebern"), Adonai YHWH Tzevaot ("Herr YHWH von Gastgebern") und, am häufigsten, YHWH Tzevaot ("YHWH von Gastgebern").

Dieser zusammengesetzte Name kommt hauptsächlich in der prophetischen Literatur vor und erscheint überhaupt in Torah, Joshua oder Richtern nicht. Die ursprüngliche Bedeutung von tzevaot kann in 1 Samuel 17:45 gefunden werden, wo es als Bezeichnung "des Gottes der Armeen Israels" interpretiert wird. Das Wort, in diesem speziellen Gebrauch wird verwendet, um den himmlischen Gastgeber zu benennen, während sonst es immer Armeen oder Gastgeber von Männern, als, zum Beispiel, im Exodus 6:26, 7:4, 12:41 bedeutet.

Lateinischer sich schreibender Sabaoth hat sich mit den goldenen Weinreben über die Tür auf dem Herodian Tempel verbunden (gebaut von Idumean Herod das Große) hat zu falscher Identifizierung durch Römer mit dem Gott Sabazius geführt.

Adonai

Im Masoretic Text der Name ist YHWH Vokal angespitzt als , als ob ausgesprochener YE-HO-VAH in modernem Neuhebräisch und Yhōwāh in der Stimmgebung von Tiberian. Traditionell im Judentum wird der Name nicht ausgesprochen, aber als Adonai ("mein Herr") während des Gebets gelesen, und als HaShem ("der Name") in allen anderen Zeiten gekennzeichnet. Das wird um den Widerwillen betrogen, den Namen überall, aber im Tempel in Jerusalem wegen seiner Heiligkeit auszusprechen. Diese Tradition ist von den meisten Gelehrten als Beweise zitiert worden, dass der Vokal von Masoretes YHWH angespitzt hat, wie sie nur getan haben, um dem Leser anzuzeigen, sollen sie "Adonai" in seinem Platz aussprechen. Während die Vokal-Punkte  (Aōnáy) und  (Yhōwāh) sehr ähnlich sind, sind sie nicht identisch, der anzeigen kann, dass das Vokal-Hinweisen von Masoretic die wirkliche Artikulation des Namens YHWH vertreten hat und nicht oder nicht nur eine Anzeige war, einen Ersatz-Namen (Qere-Ketiv) zu verwenden.

HaShem

Es ist allgemeine jüdische Praxis, um den Gebrauch des Wortes Adonai zum Gebet nur einzuschränken. Im Gespräch werden viele Juden, selbst wenn nicht sprechendes Neuhebräisch, Gott HaShem,  nennen, der für "den Namen" hebräisch ist (das erscheint in Leviticus 24:11). Viele Juden erweitern dieses Verbot zu einigen der anderen Namen, die unten verzeichnet sind, und werden zusätzliche Töne hinzufügen, um die Artikulation eines Namens zu verändern, wenn sie es außerhalb eines liturgischen Zusammenhangs, wie das Ersetzen des "h" mit einem "k" in Namen des Gottes wie "kel" und "elokim" verwenden.

Während andere Namen des Gottes im Judentum allgemein eingeschränkt werden, um in einem liturgischen Zusammenhang zu verwenden, wird HaShem in zufälligeren Verhältnissen verwendet. HaShem wird von Orthodoxen Juden verwendet, um zu vermeiden, Adonai außerhalb eines Ritualzusammenhangs zu sagen. Zum Beispiel, wenn einige Orthodoxe Juden Audioaufnahmen von Gebet-Dienstleistungen machen, wechseln sie allgemein gegen HaShem Adonai aus; viele andere haben Amonai verwendet. Bei einigen Gelegenheiten werden ähnliche Töne für die Echtheit, als im Film Ushpizin verwendet, wo Abonai Elokenu überall verwendet wird.

Adoshem

Herauf bis die Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts, den Gebrauch des Wortes war Adoshem, die ersten zwei Silben von "Adonai" mit der letzten Silbe von "Hashem" verbindend', ziemlich üblich. Das wurde von Rabbi David HaLevi Segal in seinem Kommentar zu Shulchan Aruch entmutigt. Das Grundprinzip hinter dem Denken von Segal war, dass es respektlos ist, um einen Namen des Gottes mit einem anderen Wort zu verbinden. Man hat ein paar Jahrhunderte für das Wort gebraucht, um in fast den ganzen Nichtgebrauch zu fallen. Trotz, veraltet in den meisten Kreisen zu sein, wird es gelegentlich im Gespräch im Platz von Adonai von Juden verwendet, die Adonai nicht sagen möchten, aber den Ersatz dieses besonderen Wortes angeben müssen. Es wird auch verwendet, wenn man aus der Liturgie in einem nichtliturgischen Zusammenhang zitiert. Zum Beispiel hat Shlomo Carlebach sein Gebet "Shema Yisrael" mit den Wörtern Shema Yisrael Adoshem Elokeinu Adoshem Ead statt Shema Yisrael Adonai Eloheinu Adonai Ead durchgeführt.

Andere Namen und Titel des Gottes

Adonai

Adonai ist für "meine Herren", von adon "Herr, Eigentümer" hebräisch. Die einzigartige Form ist Adoni, "mein Herr". Das wurde von den Phöniziern für den Gott Tammuz verwendet und ist der Ursprung des griechischen Namens Adonis. Juden verwenden nur das einzigartige, um sich auf eine ausgezeichnete Person zu beziehen.

Die Mehrzahlform wird gewöhnlich als pluralis excellentiae erklärt. Die Artikulation des tetragrammaton ist gekommen, um in der hellenistischen Periode vermieden zu werden, deshalb verwenden Juden "Adonai" stattdessen in Gebeten, und würden umgangssprachlich Hashem ("der Name") verwenden.

El

El erscheint in Ugaritic, Phönikischer Sprache und anderes 2. und 1. Millennium BCE Texten sowohl als allgemeiner "Gott" als auch als der Kopf des Gottespantheons. In der hebräischen Bibel El (Neuhebräisch: ) scheint sehr gelegentlich allein (z.B Entstehung 33:20, el elohe yisrael, "El der Gott Israels" und die Entstehung 46:3, ha'el elohe abika, "El der Gott Ihres Vaters"), aber gewöhnlich mit einem Epitheton oder Attribut beigefügt (z.B El Elyon, "Höchster El", El Shaddai, "El von Shaddai", El `Olam "Immer währender El", El Hai, "Lebender El", El Ro'i "El mein Shepherd", und El Gibbor "El von Kraft"), in denen Fällen es als der allgemeine "Gott" verstanden werden kann. In Theophoric-Namen wie Gabriel ("Kraft des Gottes"), Michael ("Wer ist Gott ähnlich?"), Raphael ("Die Medizin des Gottes"), Ariel ("Der Löwe des Gottes"), Daniel ("das Urteil des Gottes"), Israel ("derjenige, der mit dem Gott gekämpft hat") Immanuel ("Gott ist mit uns"), und Hört Ishmael ("Gott Hört" / "Gott",), hat er gewöhnlich interpretiert und hat als "Gott" übersetzt, aber es ist nicht klar, ob sich diese "el" s auf die Gottheit im Allgemeinen oder auf den Gott El in der besonderen Einzelheit beziehen.

Elah

Elah (Neuhebräisch: ), (Mehrzahl"elim") ist das aramäische Wort für "den schrecklichen". Der Ursprung des Wortes ist unsicher, und es kann mit einem Wurzelwort verbunden sein, "Angst" oder "Verehrung" bedeutend. Elah wird in Tanakh in den Büchern von Ezra, Daniel und Jeremiah gefunden (Jer 10:11, der einzige Vers im kompletten auf Aramäisch geschriebenen Buch.) Elah wird verwendet, um sowohl heidnische Götter als auch einen wahren Gott zu beschreiben.

• Elah-avahati, Gott meiner Väter, (Daniel 2:23)
• Elah Elahin, Gott von Göttern (Daniel 2:47)
• Elah Yerushelem, Gott Jerusalems (Ezra 7:19)
• Elah Yisrael, Gott Israels (Ezra 5:1)
• Elah Shemaya, Gott des Himmels (Ezra 7:23)

Eloah

Die hebräische Form Eloah (), der scheint, eine einzigartige weibliche Form von Elohim zu sein, ist verhältnismäßig selten, nur in der Dichtung und Prosa (im Buch des Jobs, 41mal) vorkommend. Was wahrscheinlich derselbe Gottesname ist, wird auf Arabisch (Ilah als einzigartig "ein Gott" im Vergleich mit Allah gefunden, der "Den Gott" oder "Gott", "al" in "Allah" vorhat, der der bestimmte Artikel ist) und auf Aramäisch (Elaha).

Eloah oder Elah können als Blutsverwandte von Allah wegen des allgemeinen Semitischen Wurzelnamens für (oder) Schöpfer-Gott, als in El (Gottheit) der alten Nahen Ostkosmologie betrachtet werden. Allah (wörtlich, al -  ilāh) ist auch der arabische Name für den Gott von Abraham im Allgemeinen, weil er von arabischen Christen und traditionell, Mizrahi Juden verwendet wird. Seine aramäische Form,  im Gebrauch durch moderne assyrische Christen, wird vom biblischen aramäischen  angenommen und war das tägliche Wort für den Gott zur Zeit des römischen Berufs.

Diese ungewöhnliche einzigartige Form von Elohim wird in sechs Plätzen für Heide-Gottheiten verwendet (Beispiele: 2 Chroniken 32:15; Daniel 11:37, 38). Die normale Form von Elohim wird auch im Mehrzahl-ein paar Male verwendet, um sich auf vielfache Entitäten außer dem Gott, entweder für Götter oder für Images zu beziehen (Exodus 9:1, 12:12, 20:3; und so weiter) oder für einen Gott (Exodus 32:1; Entstehung 31:30, 32; und anderswohin). In der großen Mehrheit von Fällen beide werden als Namen Eines Gottes Israels verwendet.

Elohim

Eine gemeinsame Bezeichnung des Gottes in der hebräischen Bibel ist Elohim (Neuhebräisch: ). Trotz des-im Ende üblich für viele Mehrzahlsubstantive in Neuhebräisch, das Wort Elohim, wenn das Verweisen dem Gott grammatisch einzigartig ist, und ein einzigartiges Verb in der hebräischen Bibel nimmt. Das Wort ist zum üblichen Mehrzahl-von el Bedeutung von Göttern oder Amtsrichtern identisch, und ist zum in Ugaritic gefundenen lhm verwandt, wo es für das Pantheon von kanaanäischen Göttern, die Kinder von El verwendet und herkömmlich als "Elohim" ausgesprochen wird, obwohl die ursprünglichen Vokale von Ugaritic unbekannt sind. Wenn die hebräische Bibel elohim nicht in der Verweisung auf den Gott verwendet, ist es (zum Beispiel, Exodus 20:3) Mehrzahl-. Es gibt einigen anderen solchen Gebrauch in Neuhebräisch, zum Beispiel Behemoth. In Modernem Neuhebräisch sieht das einzigartige Wort ba'alim ("Eigentümer", "Herr" oder "Mann") Mehrzahl-aus, aber nimmt ebenfalls ein einzigartiges Verb.

Mehrere Gelehrte haben die Etymologie zur Semitischen Wurzel *yl, "verfolgt, erst,", trotz einiger Schwierigkeiten mit dieser Ansicht stark zu sein. Elohim ist so die Mehrzahlkonstruktion "Mächte". Die hebräische Grammatik berücksichtigt diese Form, um zu bedeuten, dass "Er die Macht ist, die über (Mehrzahl-) Mächte (einzigartig) ist", ebenso das Wort hat Ba'alim "Eigentümer" vor (sieh oben). "Er ist Herr (einzigartig) sogar über einige jener Dinge, die er besitzt, die (Mehrzahl-) großzügig sind."

Andere Gelehrte interpretieren den-im, der als ein Ausdruck der Erhabenheit (pluralis majestatis) oder Vorzüglichkeit (pluralis excellentiae) endet, hohe Dignität oder Größe ausdrückend: Vergleichen Sie sich mit dem ähnlichen Gebrauch von plurals von ba `al (Master) und adon (Herr). Aus diesen Gründen zitieren viele Christen die offenbare Mehrzahl von elohim als Beweise für die grundlegende Doktrin von Trinitarian der Dreieinigkeit. Das war eine traditionelle Position, aber es gibt einige moderne christliche Theologen, die denken, dass das ein auslegender Scheinbeweis ist.

Theologen, die diesen Anspruch diskutieren, zitieren die Hypothese, dass plurals der Erhabenheit in moderneren Zeiten geschehen ist. Richard Toporoski, ein Klassiker-Gelehrter, behauptet, dass plurals der Erhabenheit zuerst in der Regierung von Diocletian (284-305 CE) erschienen ist. Tatsächlich setzt Gesenius in seiner hebräischen Buchgrammatik den folgenden fest:

Dieser Nachname kann durch von Königen verwendete uns angedeutet worden sein, wenn man von sich spricht (vergleichen Sie 1 Maccabees 10:19 und 11:31); und der Mehrzahl-, der vom Gott in der Entstehung 1:26 und 11:7 verwendet ist; Isaiah 6:8 ist auf diese Weise falsch erklärt worden). Es ist jedoch irgendein, kommunikativ (einschließlich der begleitenden Engel: Also auf alle Fälle in Isaiah 6:8 und Entstehung 3:22), oder gemäß anderen, einer Anzeige der Fülle der Macht und könnte einbezogen. Es wird am besten als eine Mehrzahl-von der Selbstüberlegung erklärt. Der Gebrauch des Mehrzahl-als eine Form der respektvollen Adresse ist Neuhebräisch ziemlich fremd.

Verschiedene Gelehrte haben den Gebrauch von Mehrzahl-als mögliche Beweise zitiert, um eine Evolution in der Bildung von frühen jüdischen Vorstellungen des Monotheismus anzudeuten, worin Verweisungen auf "die Götter, die" in früheren Rechnungen der wörtlichen Tradition (Mehrzahl-) sind, entweder interpretiert als vielfache Aspekte eines einzelnen monotheistischen Gottes zur Zeit des Schreibens oder untergeordnet unter einer Form von monolatry geworden sind, worin der Gott (Er) einer bestimmten Stadt nach der Tatsache als eine Verweisung auf den Gott Israels und den absichtlich fallen gelassenen Mehrzahl-akzeptiert würde.

Die Mehrzahlform, die in-im endet, kann auch als Bezeichnung der Abstraktion, als in den hebräischen Wörtern chayyim ("Leben") oder betulim ("Jungfräulichkeit") verstanden werden. Wenn verstanden, dieser Weg, Elohim hat "Gottheit" oder "Gottheit" vor. Das Wort chayyim, ist wenn verwendet, als ein Name, aber syntaktisch Mehrzahl-sonst ähnlich syntaktisch einzigartig.

Eloah, Elohim, hat "Ihn vor, der der Gegenstand der Angst oder Verehrung", oder "Seiner ist, mit wen derjenige hat der, dass Angst Zuflucht nimmt". Eine andere Theorie besteht darin, dass es aus der Semitischen Wurzel "uhl" aus Bedeutung abgeleitet wird, "um stark zu sein". Elohim würde dann "den allmächtigen vorhaben" gestützt auf dem Gebrauch des Wortes "el" in bestimmten Versen, um Macht anzuzeigen, oder könnte (Entstehung 31:29, Nehemiah 5:5).

In vielen der Durchgänge, in denen elohim [untere Umschaltung] in der Bibel vorkommt, die es auf nichtisraelitische Gottheiten, oder in einigen Beispielen mächtigen Männern oder Richtern und sogar Engeln (Exodus 21:6, Psalmen 8:5) als ein einfacher Mehrzahl-in jenen Beispielen verweist.

El Roi

In der Entstehung 16:13 nennt Hagar die Gotteshauptfigur El Roi. Roi hat vor "zu sehen". Hagar hat Gott Sich als "Der Gott offenbart, Der sieht".

El Shaddai

El Shaddai [shah-'dah-yy] ist einer der Namen des Gottes im Judentum mit seiner Etymologie, die aus dem Einfluss der Religion von Ugaritic auf dem modernen Judentum kommt. El Shaddai wird als "Gott Mächtig" herkömmlich übersetzt. Während die Übersetzung von El als "Gott" auf der Ugarit/Canaanite Sprache aufrichtig ist, ist die wörtliche Bedeutung von Shaddai das Thema der Debatte.

Elyon

Der Name Elyon (Neuhebräisch: ) kommt in der Kombination mit El, YHWH, Elohim und allein vor. Es erscheint hauptsächlich in poetischen und späteren biblischen Durchgängen. Moderner hebräischer adjektivischer "`Elyon" hat "höchst" (als im "Obersten Gericht") oder "am Höchsten" vor. El Elyon ist ins Englisch als 'Am höchste Gott' traditionell übersetzt worden. Die Phönizier haben verwendet, was scheint, ein ähnlicher Name für den Gott,  zu sein. Es ist zu arabischem `Aliyy verwandt.

Der ewige

Das Epitheton "Das Ewige" kann statt dessen besonders in Progressiven jüdischen Gemeinschaften zunehmend gefunden werden, die sich bemühen, geschlechtneutrale Sprache zu verwenden.

Schalom

Der Talmud sagt, dass "der Name des Gottes 'Frieden' ist" (Ha-Schalom von Pereq, Shab. 10b), (urteilt 6:24); folglich wird man nicht erlaubt, einen anderen mit dem Wortschalom in unheiligen Plätzen wie ein Badezimmer (Talmud, Shabbat, 10b) zu grüßen. Der Namenshlomo, "Sein Frieden" (vom Schalom, Solomon, ), bezieht sich auf den Gott des Friedens. Schalom kann auch entweder "hallo" oder "auf Wiedersehen", abhängig vom Zusammenhang (vgl "Aloha") bedeuten.

Shekhinah

Shekhinah (Neuhebräisch: ) ist die Anwesenheit oder Manifestation des Gottes, der hinuntergestiegen ist, um unter der Menschheit "zu wohnen". Der Begriff erscheint nie in der hebräischen Bibel; spätere Rabbis haben das Wort verwendet, als sie vom Gott gesprochen haben, der entweder in der Hütte oder unter den Leuten Israels wohnt. Die Wurzel des Wortes bedeutet "zu wohnen". Der Hauptnamen des Gottes ist es das einzige, das des weiblichen Geschlechtes in der hebräischen Grammatik ist. Einige glauben, dass das der Name einer Kollegin des Gottes war, aber das ist unwahrscheinlich, weil der Name immer in Verbindung mit einem Artikel erwähnt wird (z.B: "Shekhina ist hinuntergestiegen und hat unter ihnen gewohnt" oder "Er hat Sich und Seinen Shekhina von ihrer Mitte" entfernt). Diese Art des Gebrauchs kommt auf Semitischen Sprachen in Verbindung mit Eigennamen nicht vor.

Die arabische Form des Wortes "Sakina " wird auch in Quran erwähnt. Diese Erwähnung ist in der Mitte des Berichts der Wahl von Saul, König zu sein, und wird als das Absteigen mit der Arche des Vertrags erwähnt, hier wird das Wort verwendet, "um Sicherheit" zu bedeuten, und wird aus der Wurzel sa-ka-na abgeleitet, was bedeutet, wohnen Sie:

:And (weiter) ihr Hellseher hat ihnen gesagt: "Ein Zeichen seiner Autorität besteht darin, dass dort zu Ihnen die Arche des Vertrags, mit (eine Versicherung) darin der Sicherheit von Ihrem Herrn und der Reliquien kommen wird, die von der Familie von Moses und der Familie von Aaron verlassen sind, der von Engeln getragen ist. Darin ist ein Symbol für Sie, wenn Sie tatsächlich Glauben haben."

HaMakom

"Das allgegenwärtige" (wörtlich, der Platz) (Neuhebräisch: )

Jüdische Tradition kennzeichnet Gott als "Der Platz", um zu bedeuten, dass Gott ist, um so, die Adresse der ganzen Existenz zu sprechen. Es wird im traditionellen Ausdruck der Anteilnahme allgemein verwendet;         wird HaMakom yenachem etchem betoch sh'ar aveilei Tziyon V'Yerushalayim — "Der Platz (d. h., Der Allgegenwärtige) Sie (pl) trösten. unter den Trauernden von Zion und Jerusalem."

Sieben Namen des Gottes

In mittelalterlichen Zeiten wurde Gott manchmal Die Sieben genannt. Die sieben Namen für den Gott Israels, über das die Kopisten besondere Sorge ausüben mussten, waren:

1. Eloah
2. Elohim
3. Adonai
4. Ehyeh-Asher-Ehyeh
5. YHWH
6. El Shaddai
7. YHWH Tzevaot

Weniger allgemeine oder esoterische Namen

• Adir — "Stark ein"
• Adon Olam — "Master der Welt"
• Aibishter — "Der höchste" (jiddische)
• Aleim — manchmal gesehen als eine alternative Transkription von Elohim
• Avinu Malkeinu — "Unser Vater, unser König"
• Langweilige Angelegenheit — "der Schöpfer"
• Ehiyeh sh'Ehiyeh — "Bin ich, Dass ich Bin": eine moderne hebräische Version von "Ehyeh asher Ehyeh"
• Elohei Avraham, Elohei Yitzchak ve Elohei Ya `aqov — "Gott von Abraham, Gott von Isaac und Gott von Jacob"
• Elohei Sara, Elohei Rivka, Elohei Leah ve Elohei Rakhel — "Gott von Sarah, Gott von Rebecca, Gott von Leah und Gott von Rachel"
• El ha-Gibbor — "Gott der Held" oder "Gott der starke" oder "Gott der Krieger"
• Emet — "Wahrheit"
• E'in Sof — "endlos, unendlich", Name von Kabbalistic des Gottes
• HaKadosh, Barukh Hu (Neuhebräisch); Kudsha, Brikh Hu (Aramäisch) — "Das Heilige, Selig, Er" sein
• HaRachaman-"der barmherzige"
• Kadosh Israel — "Heiliger Israels"
• Melech HaMelachim — "Der König von Königen" oder Melech Malchei HaMelachim "Der König, König von Königen", um Überlegenheit über den irdischen Lineal-Titel auszudrücken.
• Makom oder HaMakom — wörtlich "der Platz", vielleicht "Das Allgegenwärtige" bedeutend; sieh Tzimtzum
• Magen Avraham — "Schild von Abraham"
• Ribono shel `Olam — "Master der Welt"
• Ro'eh Yisra'el — "Hirte Israels"
• Tzur Israel — "Felsen Israels"
• Uri Gol — "Der neue HERR seit einem neuen Zeitalter"
• YHWH-Yireh (Adonai-jireh) — "Der HERR wird" zur Verfügung stellen
• YHWH-Rapha — "Der HERR dass healeth"
• YHWH-Niss "ich (Adonai-Nissi) — "Der HERR unsere Schlagzeile"
• YHWH-Schalom — "Der HERR unser Frieden"
• YHWH-Ro'i — "Der HERR mein Shepherd"
• YHWH-Tsidkenu — "Der HERR unsere Rechtschaffenheit"
• YHWH-Shammah (Adonai-shammah) — "Der HERR ist" anwesend

In Englisch

Die Wörter "God" und "der Herr" (verwendet für den hebräischen Adonai) werden häufig von vielen Juden als "G-d" und "'L-rd'" als eine Weise geschrieben zu vermeiden, jeden Namen des Gottes zu schreiben. Im Deuteronomium 12:3-4 ermahnt Torah, Götzenkult zu zerstören, beitragend, "Sie sollen solchen dem Herrn Ihr Gott nicht tun." Von diesem Vers wird es verstanden, dass man nicht löschen oder den Namen des Gottes verhüllen sollte. Die allgemeine halachic Meinung ist, dass das nur für die heiligen hebräischen Namen des Gottes, aber nicht zu anderen euphemistischen Verweisungen gilt; es gibt einen Streit, ob das Wort "God" in Englisch oder anderen Sprachen gelöscht werden kann.

Gebrauch von Kabbalistic

Einer der wichtigsten Namen ist der von Ein Sof (  "Leer", "Unendlich" oder "Endlos"). Der vierzigzweigelehrte Name enthält die vereinigten Namen    , der, wenn dargelegt, 42 Briefe enthält. Die Entsprechung im Wert von YHWH (hat     = 45 buchstabiert), ist der vierzigfünfgelehrte Name.

Der siebzigzweigelehrte Name wird aus drei Versen im Exodus (14:19-21) abgeleitet, mit "Vayyissa", "Vayyabo" und "Vayyet" beziehungsweise beginnend. Jeder der Verse enthält 72 Briefe, und wenn verbunden, bilden sie 72 Namen, bekannt insgesamt als Shemhamphorasch. Die kabbalistic schreiben Sefer Yetzirah ein erklärt, dass die Entwicklung der Welt durch die Manipulation dieser heiligen Briefe erreicht wurde, die die Namen des Gottes bilden.

Das Schreiben von Gottesnamen

Gemäß der jüdischen Tradition muss die Heiligkeit der Gottesnamen vom Berufskopisten anerkannt werden, der die Bibeln oder die Kapitel für den tefillin und den mezuzah schreibt. Vor dem Übertragen von einigen der Gottesnamen bereitet er sich geistig vor, sie zu heiligen. Sobald er einen Namen beginnt, hält er nicht an, bis er beendet wird, und er nicht unterbrochen werden muss, während er es schreibt, um sogar einen König zu grüßen. Wenn ein Fehler es schriftlich gemacht wird, darf es nicht gelöscht werden, aber eine Linie muss darum gezogen werden, um zu zeigen, dass es annulliert wird, und die ganze Seite in einem genizah (Grabstätte für die Bibel) und eine neue begonnene Seite gestellt werden muss.

Gemäß der jüdischen Tradition ist die Zahl von Gottesnamen, die die spezielle Sorge des Kopisten verlangen, "die sieben"; El, Elohim, Adonai, YHWH, Ehyeh-Asher-Ehyeh, Shaddai und Tzevaot. Rabbi Jose hat "Tzevaot" als eine gemeinsame Bezeichnung betrachtet (Soferim 4:1; Yer. R. H. 1:1; Ab. R. N. 34). Rabbi Ishmael hat gemeint, dass sogar "Elohim" üblich ist (Sanh. 66a). Alle anderen Namen, solcher als "Barmherzig", "Gnädig" und "Treu", vertreten bloß Attribute, die auch für Menschen üblich sind (Sheb. 35a).

Siehe auch

• Namen des Gottes
• Namen des Gottes im Christentum
• Namen des Gottes im Islam
• Baal Shem
• Besiyata Dishmaya
• Jehova
• Dem göttlichen gegebene Namen
• Zehn Gebote

Referenzen

• Fahrer, S.R., Neue Theorien über den Ursprung und die Natur von Tetragrammaton, Studia Biblica vol. ich, Oxford, (1885)
• Mansoor, Menahem, die Schriftrollen des Toten Meeres. Großartiger Rapids: Bäcker, (1983)
• W. F. Albright, Die Namen Shaddai und Abram". Zeitschrift der biblischen Literatur, 54 (1935): 173-210

Weiterführende Literatur

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• Hoffman, Joel M. Am Anfang: Eine Kurze Geschichte der hebräischen Sprache, NYU Presse (2004). Internationale Standardbuchnummer 0-8147-3690-4.
• Joffe, Laura, "Der Elohistic Pslater: Was, Wie und Warum?", skandinavische Zeitschrift des Alts Testaments, vol 15-1, Seiten 142-169 Taylor & Francis AS, ein Teil von Taylor & Francis Group. Juni 2001.
• Kearney, Richard, "Der Gott Wer Mai sein: Eine Hermeneutik der Religion", Moderne Theologie, Januar 2002, vol. 18, Nr. 1, Seiten 75-85 (11)
• Kretzmann, Paul E., Populärer Kommentar der Bibel, Das Alt Testament, Vol. 1. Concordia Verlagshaus, St. Louis, Missouri 1923.
• Shaller, John, Der Verborgene Gott, Die Wauwatosa Theologie, vol. 2, Seiten 169-187, Nordwestliches Verlagshaus, Milwaukee, Wisconsin, 1997.
• Streng, David. Jüdischer Neuer Testament-Kommentar, Jewish New Testament Publications, Inc., Clarkville, Maryland, 1996.
• Stark, James, Die Erschöpfende Übereinstimmung der Bibel, Abingdon-Cokesbury Presse, New York und Nashville, 1890.
• Swart, Jacobus G. Das Buch von Heiligen Namen, Sangreal Sodality Presse, Johannesburg, 2011.
• Tov, E., "Das Kopieren einer biblischen Schriftrolle", Zeitschrift der Religiösen Geschichte, vol. 26, Nr. 2, Seiten 189-209 (21), Blackwell, der, Juni 2001 Veröffentlicht
• Vriezen, Th. C., Die Religion des Alten Israels, Der Presse von Westminster, Philadelphias, 1967.

Links

• Eine christliche Diskussion der Artikulation von YHWH, einschließlich einer neuen Theorie, die alle theophoric Elemente erklärt
• Die Namen des Gottes im jüdischen Gedanken und im Licht von Kabbalah
• Der Name des Gottes, wie Offenbart, im Exodus 3:14 — eine Erklärung seiner Bedeutung.
• Die Bibliografie auf Gottesnamen im Toten Meer scrollt
• Jüdische Enzyklopädie: Namen des Gottes
• "Ehyeh Asher Ehyeh" - Lied und Video des alten Yemenite Gebets von Diwan