Jainism (- - Samaam - Jaina Dharma), ist eine Indianerreligion, die einen Pfad der Gewaltlosigkeit zu allen Wesen vorschreibt. Seine Philosophie und Praxis betonen die Notwendigkeit der Selbstanstrengung, die Seele zum Gottesbewusstsein und der Befreiung zu bewegen. Jede Seele, die seine eigenen inneren Feinde überwunden und den Staat des höchsten Wesens erreicht hat, wird einen jina ("Eroberer" oder "Sieger") genannt. Der äußerste Status dieser vollkommenen Seelen wird siddha genannt. Alte Texte beziehen sich auch auf Jainism als shramana dharma (selbstständig) oder der "Pfad des niganthas" (diejenigen ohne Verhaftungen oder Abneigungen).

Doktrin von Jain lehrt, dass Jainism immer bestanden hat und immer bestehen wird, obwohl Historiker auf das Fundament der organisierten oder gegenwärtigen Form von Jainism zu einmal zwischen dem 9. und das 6. Jahrhundert v. Chr. datieren. Wie die meisten alten Indianerreligionen kann Jainism seine Wurzeln in der Indus Talzivilisation haben, heimische Spiritualität vor der Indo-arischen Wanderung in Indien widerspiegelnd. Andere Gelehrte haben vorgeschlagen, dass die shramana Traditionen getrennt und mit Indo-arischen religiösen Methoden der historischen Religion von Vedic gleichzeitig waren.

Zeitgenössischer Jainism ist eine kleine, aber einflussreiche religiöse Minderheit mit nicht weniger als 6 Millionen Anhängern in Indien und dem Wachsen einwandernder Gemeinschaften in Nordamerika, Westeuropa, dem Fernen Osten, Australien und anderswohin. Jains haben bedeutsam beeinflusst und zu ethischen, politischen und wirtschaftlichen Bereichen in Indien beigetragen. Jains haben eine alte Tradition der Gelehrsamkeit und haben den höchsten Grad der Lese- und Schreibkundigkeit für eine religiöse Gemeinschaft in Indien. Bibliotheken von Jain sind im Land am ältesten.

Hauptgrundsätze

Jainism fördert geistige Entwicklung durch die Kultivierung jemandes eigenen persönlichen Verstands und Vertrauens auf selbst Kontrolle durch Gelübde (vrata). Die dreifachen Edelsteine von Jainism - richtiger Vision oder Ansicht (Samyak Darshana), richtige Kenntnisse (Samyak Gyana) und richtiges Verhalten (Samyak Charitra) - stellen den Pfad zur Verfügung, um Befreiung von den Zyklen der Geburt und des Todes zu erreichen. Wenn die Seele seine karmic Obligationen völlig verschüttet, erreicht sie Gottesbewusstsein. Diejenigen, die moksha erreicht haben, werden siddhas genannt, während diejenigen, die der Welt durch ihr Karma beigefügt sind, samsarin genannt werden. Jede Seele muss dem Pfad, wie erklärt, durch Jinas und wiederbelebt durch den tirthankaras folgen, um ganze Befreiung oder Nirwana zu erreichen.

Jains glauben an eine Schöpfer-Gottheit nicht, die für die Manifestation, Entwicklung oder Wartung dieses Weltalls verantwortlich sein konnte. Das Weltall ist selbst geregelt durch die Naturgesetze. Jains glauben, dass Leben in verschiedenen Formen in verschiedenen Teilen des Weltalls einschließlich der Erde besteht. Jainism hat umfassende Klassifikation von verschiedenen lebenden Organismen einschließlich Kleinstlebewesen, die im Schlamm, der Luft und dem Wasser leben. Alle lebenden Organismen haben Seele und müssen deshalb aufeinander gewirkt werden, ohne viel Schaden zu verursachen.

Jains glauben, dass, um Erläuterung und schließlich Befreiungs-vom ganzen Karmic-Abbinden zu erreichen, man die folgenden Moralgrundsätze nicht nur im Gedanken, sondern auch in Wörtern (Rede) und Handlung üben muss. Solch eine Praxis durch die lebenslängliche Arbeit zu sich wird als das Beobachten von Mahavrata ("Große Gelübde") genannt. Diese Gelübde sind:

• Ahimsa (Gewaltlosigkeit) - um "keinen Schaden" zu Wesen (auf den Linien von "lebenden" und "gelassen lebend") zu verursachen. Das Gelübde schließt "minimierenden" absichtlichen sowie unbeabsichtigten Schaden einem anderen lebenden Wesen ein. Es sollte sogar kein Zimmer für jede Gedanke-Beschwören-Verletzung zu anderen, ganz zu schweigen von der Unterhaltung darüber oder dem Durchführen solch einer Tat geben. Außerdem schließt es auch das Respektieren der Ansichten von anderen (Nichtabsolutismus und Annahme von vielfachen Ansichten) ein.
• Satya (Richtigkeit) - um immer von der solcher Wahrheit zu sprechen, dass kein Schaden zu anderen verursacht wird. Eine Person, die Wahrheit spricht, wird vertrauenswürdig wie eine Mutter, die wie ein Lehrer ehrwürdig ist und jedem wie ein Angehöriger lieb ist. In Anbetracht dessen, dass Gewaltlosigkeit Vorrang hat, tragen alle anderen Grundsätze dazu, wann auch immer es einen Konflikt gibt. Zum Beispiel in einer Situation, wo Sprechen-Wahrheit zu Gewalt führen würde, würde es vollkommen moralisch sein, um still zu bleiben (für Sie sind weder untreu, noch verursachen Gewalt über die Wahrheit)
• Asteya (das Nichtdiebstahl) - um in den Besitz, irgendetwas nicht zu nehmen, was nicht bereitwillig angeboten wird. Es ist die strenge Anhänglichkeit an jemandes eigenen Besitzungen, ohne für diejenigen zu wünschen, die anderen gehören. Man sollte zufrieden dadurch bleiben, dass durch die ehrliche Arbeit verdient wird. Jeder Versuch, materiellen Reichtum von anderen zu drücken und/oder das schwache auszunutzen, wird als Diebstahl betrachtet. Einige der Richtlinien für diesen Grundsatz folgen als unter:
• Geben Sie immer Menschenmesse-Wert für ihre Arbeit oder Produkt.
• In Besitz-Materialien nicht zu nehmen, die nicht verdient oder durch andere angeboten werden.
• Materialien in den persönlichen Besitz nicht zu nehmen, die abgesetzt oder durch andere vergessen worden sind.
• Materialien nicht zu kaufen, infolge, preiswerter im Wert zu sein, wenn die resultierende Preisverminderung ein Ergebnis der unpassenden Methode der Vorbereitung ist. Zum Beispiel sollten Produkte, die aus Rohstoffen gemacht sind, die über Pyramide-Schemas, ungesetzliche Geschäfte, gestohlene Waren usw. erhalten sind, ausschließlich verboten werden
• Brahmacharya (Zölibat) - um Kontrolle über Sinne (einschließlich der Meinung) von der Nachsicht auszuüben. Die grundlegende Absicht dieses Gelübdes ist, Leidenschaft zu überwinden, so Verschwendung der Energie im direcition von angenehmen Wünschen verhindernd. Während der Einhaltung dieses Gelübdes muss der Wohnungsinhaber keine Sinnesbeziehung mit niemandem anders haben als jemandes eigener Gatte. Mönche von Jain und Nonne-Praxis vollenden Abstinenz von jeder sexuellen Tätigkeit.
• Aparigraha (Nichtbesitz, Nichtmaterialismus) - um Abstand von Leuten, Plätzen und materiellen Dingen zu beobachten. Das Eigentumsrecht eines Gegenstands selbst ist nicht Besitzgier; jedoch ist die Verhaftung zum gehörigen Gegenstand Besitzgier. Für Wohnungsinhaber bekennt sich Nichtbesitz ohne Verhaftung, weil der Begriff des Besitzes illusorisch ist. Das Kernprinzip hinter der Einhaltung dieses Gelübdes liegt in der Tatsache dieses Leben Änderungen. Was Sie besitzen, heute kann Morgen nicht rechtmäßig Ihrig sein. Folglich wird der Wohnungsinhaber dazu ermuntert, seine oder ihre Aufgaben verwandten Leuten und Gegenständen als ein Treuhänder, ohne übermäßige Verhaftung oder Abneigung zu entladen. Für Mönche und Nonnen schließt Nichtbesitz ganzen Verzicht auf das Eigentum und die menschlichen Beziehungen ein.

Jains meinen, dass das Weltall und seine natürlichen Gesetze ewig sind, und immer rechtzeitig bestanden haben. Jedoch erlebt die Welt ständig zyklische Änderungen laut der Regelung von universalen Gesetzen. Das Weltall wird durch beide Wesen (jīva) und nichtlebende Gegenstände (Ajīva) besetzt. Die samsarin Seele verkörpert in verschiedenen Lebensformen während seiner Reise mit der Zeit. Menschlich, unmenschlich (Kategorie, die Einschließung von Tieren, Vögeln, Kerbtieren und anderen Formen von lebenden Wesen befriedigt), übermenschlich (himmlische Wesen) und höllische Wesen, sind die vier Formen von samsarin Seelenverkörperungen. Gedanken eines Wesens, Ausdrücke und Handlungen, die mit der Absicht der Verhaftung und Abneigung durchgeführt sind, verursachen die Anhäufung des Karmas. Diese Zuläufe des Karmas tragen der Reihe nach zu Entschluss von Verhältnissen bei, die sich in unserer Zukunft in der Form von Belohnungen oder Strafe halten würden. Gelehrte von Jain haben eingehende Methoden und Techniken erklärt, die, wie man sagt, auf Abfertigung des vorigen angesammelten Karmas sowie das Aufhören des Zustroms des frischen Karmas hinauslaufen. Das ist der Pfad zur Erlösung in Jainism.

Eine Haupteigenschaft des Glaubens von Jain ist die Betonung auf den Folgen nicht nur physische sondern auch geistige Handlungsweisen. Jemandes unbesiegte Meinung, die mit der Wut, Stolz (Ego), Täuschung und mit nicht kontrollierten Sinnesorganen angeschlossene Habgier verdorben ist, ist mächtige Feinde von Menschen. Wut kommt im Weg von guten menschlichen Beziehungen, Stolz zerstört Demut, Täuschung zerstört Frieden, und Habgier zerstört gutes Urteil. Jainism empfiehlt, Wut durch die Vergebung, Stolz (Ego) durch die Demut, Täuschung durch die Offenheit und Habgier durch die Genugtuung zu überwinden.

Der Grundsatz der Gewaltlosigkeit bemüht sich, Karma zu minimieren, das die Fähigkeiten zu jemandes eigener Seele beschränkt. Jainism sieht jede Seele als würdig der Rücksicht an, weil es das Potenzial hat, um siddha (paramatma "höchste Seele") zu werden. Weil alle Wesen eine Seele besitzen, sind große Sorge und Bewusstsein in jemandes Handlungen notwendig. Jainism betont die Gleichheit des ganzen Lebens, Harmlosigkeit zu allen, entweder groß oder klein verteidigend. Diese Politik streckt sich sogar bis zu mikroskopische Organismen aus.

Jainism gibt zu, dass jede Person verschiedene Fähigkeiten und Kapazitäten hat sich zu üben und deshalb verschiedene Niveaus des Gehorsams für Asketen und Wohnungsinhaber akzeptiert. Die Großen Gelübde werden für Jain monastics vorgeschrieben, während beschränkte Gelübde (anuvrata) für Wohnungsinhaber vorgeschrieben werden. Wohnungsinhaber werden dazu ermuntert, fünf grundsätzliche Grundsätze von Gewaltlosigkeit, Richtigkeit, Nichtdiebstahl, Zölibat und Nichtbesitzgier mit ihren aktuellen praktischen Beschränkungen zu üben, während Mönche und Nonnen sie sehr ausschließlich beobachten müssen. Mit der konsequenten Praxis ist es möglich, die Beschränkungen allmählich zu überwinden, geistigen Fortschritt beschleunigend.

Kernglaube

• Jedes Wesen hat eine Seele.
• Jede Seele, ist mit angeborenen Qualitäten von unendlichen Kenntnissen, Wahrnehmung, Macht und Seligkeit (maskiert durch sein Karma) potenziell göttlich.
• Betrachten Sie deshalb jedes Wesen, wie Sie selbst tun, kein schadend und zu allen Wesen freundlich seiend.
• Jede Seele ist als ein himmlisches Wesen, menschlich, unmenschlich oder höllisch geboren, gemäß seinem eigenen Karma seiend.
• Jede Seele ist der Architekt seines eigenen Lebens hier oder nachher.
• Wenn eine Seele vom Karma befreit wird, wird es frei und erreicht Gottesbewusstsein, unendliche Kenntnisse, Wahrnehmung, Macht und Seligkeit (Moksha) erfahrend.
• Die dreifachen Edelsteine von Jainism ("Richtige Ansicht, Richtige Kenntnisse und Richtiges Verhalten") stellen den Weg zu dieser Realisierung zur Verfügung. Es gibt keinen höchsten Gottesschöpfer, Eigentümer, Vorserver oder Zerstörer. Das Weltall wird selbstgeregelt, und jede Seele hat das Potenzial, um Gottesbewusstsein (siddha) durch seine eigenen Anstrengungen zu erreichen.
• Gewaltlosigkeit (um im Seelenbewusstsein aber nicht Körperbewusstsein zu sein), ist das Fundament der richtigen Ansicht, die Bedingung von richtigen Kenntnissen und der Kern des richtigen Verhaltens. Es führt zu einem Staat, an weltlichen Dingen nicht befestigt zu sein und nichtbeurteilend und gewaltlos zu sein; das schließt Mitfühlen und Vergebung in Gedanken, Wörtern und Handlungen zu allen Wesen und Respektieren-Ansichten von anderen (Nichtabsolutismus) ein.
• Jainism betont die Wichtigkeit davon, die Sinne einschließlich der Meinung zu kontrollieren, weil sie denjenigen weit weg von der wahren Natur der Seele schleppen können.
• Grenze-Besitzungen und Leitung ein Leben, das für sich und andere nützlich ist. Das Besitzen eines Gegenstands ist allein nicht Besitzgier; jedoch ist die Verhaftung zu einem Gegenstand Besitzgier. Nichtbesitzgier ist das Ausgleichen von Bedürfnissen und Wünschen, während sich das Bleiben von unseren Besitzungen gelöst hat.
• Genießen Sie die Gesellschaft des heiligen und besser qualifizierten, gegen gequälte Seelen barmherzig zu sein, und pervers aufgelegt zu dulden.
• Vier Dinge sind für eine Seele schwierig zu erreichen:1. Menschliche Geburt, 2. Kenntnisse der Gesetze, die Seelen, 3 regelnd. absolute Überzeugung in der Philosophie der Gewaltlosigkeit, und 4. das Üben dieser Kenntnisse mit der Überzeugung in täglichen Lebenstätigkeiten.
• Es ist deshalb, wichtig, menschliches Leben auf schlechte Weisen nicht zu vergeuden. Mühen Sie sich eher, sich auf der Leiter der geistigen Evolution zu erheben.
• Die Absicht von Jainism ist Befreiung der Seele von den negativen Effekten von unerleuchteten Gedanken, Rede und Handlung. Dieses Ziel wird durch die Abfertigung von karmic Hindernissen durch den folgenden die dreifachen Edelsteine von Jainism erreicht.
• Namokar Mantra ist das grundsätzliche Gebet in Jainism und kann jederzeit des Tages rezitiert werden. Betend, indem er diesen mantra rezitiert, verbeugt sich der Anhänger hinsichtlich befreiter Seelen noch in der menschlichen Form (arihants), völlig befreite Seelen, die für immer von der Wiedergeburt (siddhas), geistige Führer (Acharyas), Lehrer, und alle Mönche und Nonnen frei sind. Durch das Begrüßen von ihnen, "namo namaha" sagend, erhalten Jains Inspiration von ihnen, um ihrem Pfad zu folgen, um wahre Seligkeit und Gesamtfreiheit vom Karma zu erreichen, das ihre Seelen bindet. In diesem Hauptgebet bitten Jains um keine Bevorzugungen oder materielle Vorteile. Dieser mantra dient als eine einfache Geste der tiefen Rücksicht zu Wesen, die geistiger vorgebracht werden. Der mantra erinnert auch Anhänger der äußersten Absicht des reichenden Nirwanas oder moksha.
• Jains beten die Ikonen von jinas an, arihants und Tirthankaras, die ihre inneren Leidenschaften überwunden und Gottesbewusstsein erreicht haben, und studieren die Bibeln dieser befreiten Wesen.
• Jainism erkennt die Existenz von mächtigen himmlischen Seelen an, die sich um das Wohlbehagen von Tirthankaras kümmern. Gewöhnlich werden sie in Paaren um die Ikonen als Mann (yaksha) und Frau (yakshini) Wächter-Gottheiten gefunden. Wenn auch sie übernatürliche Mächte haben, sind diese Gottheiten auch Seelen, die durch die Zyklen von Geburten und Todesfällen gerade wie die meisten anderen Seelen wandern. Mit der Zeit haben Leute begonnen, diese Gottheiten ebenso anzubeten.

Gewaltlosigkeit im Gedanken und der Praxis

Jains halten die obengenannten fünf Hauptgelübde am Zentrum ihrer Leben. Diese Gelübde können ohne die Annahme einer Philosophie des Nichtabsolutismus nicht völlig durchgeführt werden. Anēkāntavāda ("vielfache Gesichtspunkte") ist ein Fundament der Philosophie von Jain. Diese Philosophie erlaubt Jains, die Wahrheit in anderen Philosophien von ihrer Perspektive und so dem Einprägen einer Toleranz für andere Gesichtspunkte zu akzeptieren. Gelehrte von Jain haben Methoden ausgedacht, sowohl physische Gegenstände als auch abstrakte Ideen von verschiedenen Perspektiven systematisch anzusehen. Das ist die Anwendung der Gewaltlosigkeit im Bereich des Gedankens. Es ist Jain philosophische Einstellung, gerade als es die Einstellung von Advaitic von Sankara und die Einstellung des "mittleren Weges" der Buddhisten gibt. Diese Suche, um Dinge von verschiedenen Winkeln anzusehen, führt zum Verstehen und der Toleranz von verschiedenen und sogar widerstreitenden Ansichten. Wenn das geschieht, senken sich Vorurteile und eine Tendenz, Zunahmen anzupassen. Die Doktrin von Anēkānta ist deshalb ein einzigartiges Experiment der Gewaltlosigkeit an der Wurzel.

Eine Abstammung dieses Grundsatzes ist die Doktrin von Syādvāda, der jedes Modell hinsichtlich seines Ansicht-Punkts hervorhebt. Es ist eine Sache unserer täglichen Erfahrung, dass derselbe Gegenstand, der zu uns unter bestimmten Verhältnissen Freude bereitet, langweilig unter verschiedenen Situationen wird. Dennoch ist Verhältniswahrheit nützlich, weil es ein Sprungbrett zur äußersten Verwirklichung und dem Verstehen der Wirklichkeit ist. Die Doktrin von Syādvāda basiert auf der Proposition, dass jeder Vorschlag nur relativ wahr ist. All das hängt vom besonderen Aspekt ab, von dem wir uns diesem Vorschlag nähern. Jains hat deshalb Logik entwickelt, die siebenfache Aussage umfasst, um beim Aufbau des richtigen Urteils über jeden Vorschlag zu helfen.

Syādvāda versorgt Jains mit einer systematischen Methodik, um die echte Natur der Wirklichkeit zu erforschen und das Problem auf eine gewaltlose Weise von verschiedenen Perspektiven zu denken. Dieser Prozess stellt sicher, dass jede Behauptung aus sieben verschiedenen bedingten und relativen Gesichtspunkten oder Vorschlägen ausgedrückt wird, und so es als Theorie der bedingten Aussage bekannt ist. Diese sieben Vorschläge werden wie folgt beschrieben:

• 1. Syād-asti — "in mancher Hinsicht ist es"
• 2. Syād-nāsti — "in mancher Hinsicht ist es nicht"
• 3. Syād-asti-nāsti — "in mancher Hinsicht ist es, und es ist nicht"
• 4. Syād-asti-avaktavya — "in mancher Hinsicht ist es, und es ist" unbeschreiblich
• 5. Syād-nāsti-avaktavya — "in mancher Hinsicht ist es nicht, und es ist" unbeschreiblich
• 6. Syād asti nāsti avaktavya — "in mancher Hinsicht ist es, es ist nicht, und es ist" unbeschreiblich
• 7. Syād-avaktavya — "in mancher Hinsicht ist es" unbeschreiblich

Zum Beispiel konnte ein Baum in Bezug auf einen Beobachter auf der Erde stationär sein, jedoch wird es als das Bewegen zusammen mit dem Erdball für einen Beobachter im Raum angesehen.

Jains sind sehr einladend und zu anderem Glauben freundlich und helfen häufig mit Zwischenglaube-Funktionen. Mehrere non-Jain Tempel in Indien werden von Jains verwaltet. Eine greifbare Anwesenheit in der Indianerkultur, Jains haben zu Indianerphilosophie, Kunst, Architektur und Wissenschaft beigetragen.

Konzept des Karmas

Das Karma in Jainism befördert eine völlig verschiedene Bedeutung als allgemein verstanden in der hinduistischen Philosophie und Westzivilisation. Es ist nicht die so genannte unzugängliche Kraft, die das Schicksal von Wesen auf unerklärliche Weisen kontrolliert. Es bedeutet "Akt", "Arbeit", noch mystische Kraft (adrsta), aber einen Komplex der sehr feinen Sache nicht einfach, die zu den Sinnen nicht wahrnehmbar ist, der mit der Seele in der Intensität und Menge aufeinander wirkt, die zu den Gedanken, der Rede und den physischen Handlungen proportional ist, die mit Verhaftungen und Abneigungen ausgeführt sind, weitere Leibeigenschaft verursachend. Das Karma in Jainism ist etwas Materielles (karmapaudgalam), der bestimmte Bedingungen erzeugt, wie eine medizinische Pille hat viele Effekten. Die Effekten des Karmas in Jainism sind deshalb ein System von natürlichen Gesetzen aber nicht moralischen Gesetzen. Wenn man einen Apfel in jemandes Hand hält und dann lässt, gehen des Apfels, der Apfel wird zur Gravitationskraft fällig werden. In diesem Beispiel gibt es kein moralisches beteiligtes Urteil, da das eine mechanische Folge einer physischen Handlung ist. Das Konzept des Karmas in Jainism ist grundsätzlich eine Reaktion wegen der Verhaftung oder Abneigung, mit der eine Tätigkeit (sowohl positiv als auch negativ) im Gedanken, wörtlichem und physischem Sinn durchgeführt wird. Das Ausstrecken auf dem Beispiel entworfen, derselbe Apfel, der innerhalb einer Nullernst-Umgebung wie ein Raumfahrzeug fallen gelassen ist, das um die Erde kreist, wird in seinem Platz schwimmen. Ähnlich, wenn man ohne Verhaftung und Abneigung handelt, dort wird nicht weiter karmic sein, zur Seele verpfändend.

Karma wird als Zerstörendes Karma gruppiert, das die wahre Natur der Seele und des Nichtzerstörenden Karmas versperrt, das nur den Körper betrifft, in dem die Seele wohnt. So lange es Zerstörendes Karma gibt, wird die Seele in einem Körper eingesperrt und wird Schmerz erfahren müssen und in vielen verschiedenen Formen leidend. Jainism hat umfassende Subklassifikationen und ausführlich berichtete Erklärungen von jeder dieser Hauptkategorien. Liturgie von Jain und Bibeln erklären Weisen, den Zulauf aufzuhören sowie das angesammelte Karma loszuwerden.

Ausfall des vorigen Karmas (Nirjara)

Jainism schreibt hauptsächlich zwei Methoden vor, um Karma (Nirjara) zu verschütten, der von der Seele angesammelt ist.

• Passive Methode - indem es vorigem Karma erlaubt wird, im Laufe der Zeit der Zeit zu reifen, und die Ergebnisse erfahren wird, die sowohl gut als auch mit der Gelassenheit schlecht sind. Wenn die Früchte des vorigen Karmas mit der Verhaftung oder mit der Aufregung dann erhalten werden, verdient die Seele frische karmic Leibeigenschaft. Es ist auch für die Seele nicht möglich, im Voraus zu wissen, wenn und welches Karma anfangen wird, Ergebnisse zu erzeugen. Deshalb sollte eine Person Gelassenheit unter allen Verhältnissen üben.
• Aktive Methode - Durch das Üben innerer und äußerlicher Strengen (Buße oder tapas), um den reifenden Prozess sowie das Reduzieren der erzeugten Effekten zu beschleunigen. Das ist die empfohlene Annäherung, wie sie vorbereitet und die Seele trainiert und daran erinnert, wachsam zu sein.

Die inneren Strengen sind

1. Sühne von sündigen Taten
2. Praxis-Höflichkeit und Demut - trotz, verhältnismäßig mehr Reichtum, Verstand, sozialen Status, Macht usw. zu haben.
3. Dienst zu anderen, besonders Mönche, Nonnen, Ältere und die schwächeren Seelen ohne irgendwelche Erwartungen dafür
4. Schriftstudie, infrage stellend und die geistigen Kenntnisse ausbreitend
5. Das Aufgeben von Leidenschaften - ärgert besonders, Ego, Täuschung und Habgier
6. Meditation

Die Außenstrengen werden gemeint, um die Sinnessehnsüchte zu disziplinieren. Sie sind

1. Fasten
2. Das Essen von weniger als jemandes normale Diät
3. Enthaltung vom geschmackvollen und stimulierenden Essen
4. Das Üben der Demut und Dankbarkeit - durch das Suchen der Hilfe und das Angebot der Hilfe ohne egoistische Tendenzen
5. Das Üben der Einsamkeit und Selbstbeobachtung
6. Das Meistern von Anforderungen des Körpers

Tirthankaras

Der Zweck des Lebens ist, die negativen Effekten des Karmas durch die geistige und physische Reinigung aufzumachen. Dieser Prozess führt zu durch einen großen natürlichen inneren Frieden begleiteter Befreiung. Eine Seele wird einen 'Sieger' genannt (auf der Sanskrit/Pali Sprache, Jina), weil man Befreiung durch jemandes eigene Anstrengungen erreicht hat. Ein Jain ist ein Anhänger von Jinas ("Eroberer"). Jinas sind geistig fortgeschrittene Menschen, die den dharma wieder entdeckt haben, völlig befreit von der Leibeigenschaft des Karmas durch siegreiche Verhaftungen und Abneigungen geworden sind, und den geistigen Pfad gelehrt haben, allen Wesen zu nützen.

Jains glauben, dass dharma und wahre lebende Niedergänge und zyklisch im Laufe der Zeit wieder zum Leben erwachen. Spezielle Jinas, die nicht nur dharma wieder entdecken sondern auch ihn für die Gemeinschaft von Jain predigen, werden Tirthankara genannt. Die wörtliche Bedeutung von Tirthankara ist "Furt-Baumeister". Jains vergleichen den Prozess, eine reine Seele für die Überfahrt eines schnellen Flusses, einer Versuch-Verlangen-Geduld und Sorge zu werden. Ein Furt-Baumeister hat bereits den Fluss durchquert und kann deshalb andere führen. Nur einige Seelen, die Status von Arihant erreichen, werden Thirthankars, die eine Führungsrolle in der Unterstützung der anderen Seelen nehmen, auf dem geistigen Pfad zu steigen.

Tradition von Jaina identifiziert Rishabha (auch bekannt als Adinath) als der erste tirthankar dieses Neigens (avasarpini) Zeitzyklus (kalachakra). 24. und letzter Tirthankar ist Mahavira, der von 599 bis 527 v. Chr. gelebt hat. 23. Tirthankar, Parsva, hat von 877 bis 777 v. Chr. gelebt. Letzte zwei Tirthankaras, Parshva und Mahavira, sind historische Zahlen, deren Existenz registriert wird. 24 Tirthankaras in der zeitlichen Reihenfolge sind: Rishabha, Ajitnath, Sambhavanath, Abhinandannath, Sumatinath, Padmaprabha, Suparshvanath, Chandraprabha, Pushpadanta (Suvidhinath), Sheetalnath, Shreyansanath, Vasupujya, Vimalnath, Anantnath, Dharmanath, Shantinath, Kunthunath, Aranath, Mallinath, Munisuvrata, Naminatha, Neminath, Parshva und Mahavira (Vardhamana).

Auf diese speziellen Jinas wird auch auf verschiedenen Sprachen als Bhagvān und Iaiva  (und) verwiesen. Tirthankaras werden als Gottheiten im pantheistischen oder polytheistischen Sinn, aber eher als reine Seelen nicht betrachtet, die die geistigen Gottesqualitäten erweckt haben, die schlafend innerhalb von jedem von uns liegen. Abgesondert von Tirthankaras beten Jains speziellen Arihants wie Bahubali an. Gemäß den Bibeln waren Bahubali, auch bekannt als Gommateshvara, von den hundert Söhnen von Rishabha und dem König von Podanpur zweit. Eine Bildsäule von Bahubali wird an Shravana Belagola im Staat des Bezirks Karnataka von Hassan gelegen. Es ist ein heiliger Platz der Pilgerfahrt für Jains. Wenn Stehen an den Füßen der Bildsäule das Aufblicken, man den Heiligen gegen die Weite des Himmels sieht. Diese Bildsäule von Bahubali wird von einem einzelnen großen Stein geschnitzt, der siebenundfünfzig Fuß hoch ist. Das riesige Image wurde in 981 n.Chr. geschnitzt. Durch die Ordnung von Chavundaraya, dem Minister von Ganga König Rachamalla, und wird als die größte Steinskulptur in der Welt betrachtet.

Kosmologie

Gemäß dem Jain Glauben wurde das Weltall nie geschaffen, noch es wird jemals aufhören zu bestehen. Deshalb ist es aus diesem Gesichtspunkt (ewiger) shaswat. Es hat keinen Anfang oder Ende, aber Zeit ist mit progressiven und rückläufigen Spiritualitätsphasen zyklisch. Mit anderen Worten innerhalb des Weltalls selbst wird es unveränderliche Änderungen, Bewegungen und Modifizierungen in Übereinstimmung mit den Makrophasen der Zeitzyklen geben.

Text von Jain behauptet, dass das Weltall aus dem unendlichen Betrag von Jiva (Lebenskraft oder Seelen), und unendlichen Betrag von Ajiva (leblose Gegenstände) besteht. Die Gestalt des Weltalls, wie beschrieben, in Jainism wird neben gezeigt. Am sehr obersten Ende des Weltalls ist der Wohnsitz der befreiten Seelen, die den siddha Status erreicht haben. Das höchst erwartet ist über einem Halbmond wie Grenze. Unter diesem Bogen ist Deva Loka (Himmel), wo alle devas, mächtige Seelen, die die positiven karmic Effekten genießen, wohnen. Gemäß Jainism gibt es sechzehn Himmel insgesamt. Das Vergnügen im Himmel ist beschränkte Zeit, und schließlich muss die Seele neugeboren sein, nachdem seine positive karmic Wirkung erschöpft wird. Ähnlich unter der "Taille" wie Gebiet sind Narka Loka (Höllen). Es gibt sieben Höllen, jeder für einen unterschiedlichen Grad, eine Seele zu ertragen, muss als Folgen seiner negativen karmic Effekten durchgehen. Von Anfang an zur siebenten Hölle, dem Grad, Zunahmen und Licht zu ertragen, das es Abnahmen (ohne Licht in der siebenten Hölle) erreicht. Der Strahl der Hoffnung ist, dass das Leiden in der Hölle auch beschränkte Zeit ist und die Seele sonst wohin im Weltall neugeboren sein wird, nachdem seine negativen karmic Effekten erschöpft werden. Mensch, Tier, Kerbtier, Werk und mikroskopische Lebensformen wohnen auf dem mittleren Teil des Weltalls. Äußerste Befreiung ist nur von diesem Gebiet des Weltalls möglich.

In Jainism wird Zeit in Utsarpinis (Progressiver Zeitzyklus) und Avasarpinis (Rückläufiger Zeitzyklus) geteilt. Ein Utsarpini und Avasarpini setzen einen Zeitzyklus (Kalachakra) ein. Jeder Utsarpini und Avasarpini werden in sechs ungleiche als Aras bekannte Perioden geteilt. Während Utsarpini fährt Hälfte Rad, Menschheit entwickelt sich von seinem schlechtesten bis sein bestes: Ethik, Fortschritt, Glück, Kraft, Gesundheit und Religion jeder Anfang der Zyklus an ihrem schlechtesten, vor der schließlichen Vollendung des Zyklus an ihrem besten und dem Starten des Prozesses wieder. Während des Halbzyklus von Avasarpini verschlechtern sich diese menschlichen Erfahrungen vom besten bis das schlechteste. Jains glauben, dass wir zurzeit in der fünften Ara der Phase von Avasarpini sind.

Während des vor allen Dingen zwei Aras, der Kenntnisse und Praxis des Dharma-Versehens unter der Menschheit und erscheinen dann durch die Lehren von erleuchteten Menschen, diejenigen wieder, die Befreiung von ihrem Karma während des dritten und vierten Aras erreicht haben. Traditionell, in unserem Weltall und in diesem Zeitzyklus, wird Rishabha als das erste betrachtet, um die Wahrheit zu begreifen. Mahavira (Vardhamana) war letzter (24.) Tirthankara, um Erläuterung zu erreichen. Weil sich die weiterführende Literatur auf diesem Aspekt von Jainism auf 'Den Jaina Pfad der Reinigung' durch P.S bezieht. Jaini.

Zoll und Methoden

Jains sind Vegetarier. Sie vermeiden, Wurzelgewächse im Allgemeinen zu essen, weil, Wurzel von einem Werk schneidend, es verschieden von anderen Teilen des Werks (Blatt, Frucht, Samen, usw.) tötet. Außerdem, gemäß Texten von Jain, enthalten Wurzelgewächse genannten nigodas der unendlichen Kleinstlebewesen. Anhänger von Jain dharma essen, bevor die Nacht fällt. Sie filtern Wasser regelmäßig, um irgendwelche kleinen Kerbtiere zu entfernen, die anwesend sein und Wasser vor dem Verbrauch kochen können.

Mönche von Jain und Nonne-Praxis strenge Askese und mühen sich, ihre aktuelle Geburt ihr letztes zu machen, so ihren Zyklus der Migration beendend. Die legen Männer und Frauen verfolgen auch dieselben fünf Hauptgelübde im beschränkten Ausmaß abhängig von ihrer Fähigkeit und Verhältnissen. Im Anschluss an das primäre Gewaltlosigkeitsgelübde wählt der Laienstand gewöhnlich Berufe, die verehren und Leben schützen und völlig gewaltsamen Lebensunterhalt vermeiden.

Mönche von Jain und Nonnen gehen barfuß spazieren und kehren den Boden vor ihnen, um zu vermeiden, Kerbtiere oder andere winzige Wesen zu töten. Wenn auch das ganze Leben heilig von Jains betrachtet wird, wird menschliches Leben die höchste Form des Lebens gehalten. Deshalb wird es lebenswichtig betrachtet, jeder Person nie zu verletzen oder sie zu verärgern. Zusammen mit den Fünf Gelübden vermeiden Jains vor Anker zu gehen schlecht wird und Praxis-Vergebung. Sie glauben, dass atma (Seele) diejenige zum Werden parmatma führen kann (befreite Seele) und das aus jemandes innerem selbst kommen muss. Jains nehmen von der ganzen Gewalt (ahimsa) Abstand und empfehlen, dass sündige Tätigkeiten vermieden werden.

Pratikraman (von der Übertretung zurückkehrend), ist eine Praxis des Eingeständnisses und Bedauerns. Das ist ein Prozess, sich nach den schlechten Gedanken und während täglicher Tätigkeiten ausgeführten Handlungen umzusehen, und erfahren Sie von diesem Prozess, um sich zu entschließen, jene Fehler wieder nicht zu begehen. Das Verzeihen von anderen für ihre Schulden, das Verlängern der Freundschaft und Vergebung für ihre eigenen ungerechten Taten bittend, sind vorbehaltlos ein Teil dieses Prozesses. Das ermöglicht Jains, mit der Tendenz des Nörgelns in anderen zu entkommen, andere kritisierend und Gewohnheit zur Selbstanalyse, Selbstverbesserung und Selbstbeobachtung zu entwickeln.

Praxis-Samayika von Jains, der eine sanskritische Wortbedeutungsgelassenheit ist. Während dieser Praxis bleiben sie ruhig und unbeeinträchtigt. Das hilft im Erinnern an die Lehren von Thirthankars und Verschrottung sündiger Tätigkeiten für ein Minimum von 48 Minuten.

Mahatma Gandhi wurde (besonders durch die Leitung von Shrimad Rajchandra) durch Doktrinen von Jain wie das friedliche Schutzleben und die Gerechtigkeit tief beeinflusst, und sie ein integraler Bestandteil seiner eigenen Philosophie gemacht.

Jainism hat mehrere verschiedene Traditionen. Historisch hat das zu Traditionen geführt, die sich weigern, jeden die religiösen Texte eines anderen als herrisch anzuerkennen. Zum Beispiel weisen Digamabaras den Kanon von Svetambara zurück. Wenn auch es einige Unterschiede im Zoll und den Methoden unter ihnen gibt, sind die Kernglaube-Systeme dasselbe. Jede Tradition bringt eine einzigartige Perspektive und vollendet das Bild im wahren Sinn des Nichtabsolutismus (Anekantvad). Aus diesem Grund werden Jains dazu ermuntert, ihre Tradition zu behalten, und zur gleichen Zeit andere Methoden zu respektieren, um die Ansicht von Jain zu vollenden. Alle Traditionen akzeptieren einmütig und glauben an die Kernphilosophien von Jain einschließlich der Hauptgelübde von Gewaltlosigkeit, Richtigkeit, Nichtdiebstahl, Zölibat und Nichtbesitz.

Jainism wird in zwei Hauptsekten, nämlich Svetambara und Digambara hauptsächlich geteilt. Jainism hat eine verschiedene Idee zu Grunde liegende Anbetung von Tirthankara. Die physische Form wird nicht angebetet, aber die Eigenschaften von Tirthankara (Vorteile, Qualitäten) werden gelobt und wettgeeifert. Tirthankaras bleiben Vorbilder, und Sekten wie Sthanakavasi und Terapanth weisen streng Idol-Anbetung zurück. Jedoch erlauben Murtipujak und Sekten von Digambara, vor Idolen zu beten, um beim Anregen und der Fokussierung von Gedanken zu helfen, während er betet.

Pazifismus

Das Mitfühlen mit dem ganzen Leben, Menschen und Nichtmenschen, ist zu Jainism zentral. Menschliches Leben wird als eine einzigartige, seltene Gelegenheit geschätzt, Erläuterung zu erreichen; jede Person zu töten, egal was Verbrechen er begangen haben kann, wird unvorstellbar abscheulich betrachtet. Es ist eine Religion, die Mönche und Laienstand, von allen seinen Sekten und Traditionen verlangt, um vegetarisch zu sein. Einige Indianergebiete, wie Rajasthan, Gujarat und Karnataka, sind stark unter Einfluss Jains gewesen, und häufig ist die Mehrheit der lokalen Hindus jeder Bezeichnung auch vegetarisch geworden.

Meditation

Bibeln von Jain bieten umfassende Leitung auf Meditationtechniken an, um volle Kenntnisse und Bewusstsein zu erreichen. Es bietet enorme physische und geistige Vorteile an. Meditationtechniken von Jain werden entworfen, um dem Praktiker zu helfen, abgesondert vom Anhaften und Hass zu bleiben, dadurch von der karmic Leibeigenschaft bis Ratnatraya befreiend: richtige Wahrnehmung, richtige Kenntnisse und Recht

Verhalten. Die Meditation in Jainism zielt darauf, die Seele in den Status der ganzen Freiheit von der Leibeigenschaft zu bringen.

Meditation hilft außerordentlich beim Handhaben und Ausgleichen von jemandes Leidenschaft. Großer Wert wird auf die Kontrolle von inneren Gedanken gelegt, weil sie das Verhalten, die Handlungen und die Absichten beeinflussen. Es schreibt zwölf aufmerksames Nachdenken oder Nachdenken vor, um in diesem Prozess zu helfen. Sie werden Bhavanas oder Anuprekshas genannt, die helfen, auf dem richtigen Kurs des Lebens, und nicht Streu-weg zu bleiben. Bemerken Sie bitte, dass Jains die siebenfache Prädikat-Methodik von Syadvada anwenden, der die Rücksicht von verschiedenen Ansichten auf jedem dieser Themen einschließlich der entgegengesetzten Ansicht einschließt. Das zwölf Nachdenken für die Meditation ist:

1. Unbeständigkeit - Alles in dieser Welt ist der Änderung und Transformation unterworfen. Es lohnt sich deshalb, geistige um Werte als sie allein Angebot die Seele, seine äußerste Freiheit und Stabilität zu kämpfen.
2. Schutz - Unter diesem Nachdenken denkt man darüber, wie hilfloser gegen das Alter, die Krankheit und den Tod ist. Die Seele ist sein eigener Retter und Gesamtfreiheit zu erreichen, man muss dem gewaltlosen Pfad von Arihants, Siddhas und praktizierenden Heiligen folgen. Führer mit ihren mächtigen Armeen, Wissenschaftler mit ihren letzten Fortschritten in der Technologie können den Schutz vor dem schließlichen Zerfall und Tod nicht zur Verfügung stellen. Der Unterschlupf zu Dingen außer dem gewaltlosen Pfad ist wegen der Wahnvorstellung, ist unglücklich, und muss vermieden werden.
3. Weltliche Existenz - Die Seele zieht von einer Lebensform bis einen anderen fort und ist mit dem Schmerz und Elend voll. Es gibt keine dauerhaften Beziehungen, als sich die Seele von einer Körperform bis einen anderen bewegt und nur über dieses Trugbild durch die Befreiung von den Zyklen von Geburt, Wachstum, Zerfall und Tod herrschen kann.
4. Die Einsamkeit der Seele - Die Seele muss die Folgen des positiven und negativen Karmas allein tragen. Solche Gedanken werden stimulieren, um das vorhandene Karma durch jemandes eigene Anstrengungen loszuwerden und ein friedliches Leben der Koexistenz zu führen.
5. Getrenntkeit der Seele - Unter diesem Nachdenken denkt man, dass die Seele von anderen Gegenständen oder Wesen getrennt ist. Man sollte denken, dass sogar der aktuelle Körper von der Seele nicht im Besitz ist. Es ist jedoch ein wichtiges Fahrzeug, um eine gewöhnliche Nutzungsdauer dazu zu bringen, die Seele weiter fortzuschreiten. Die Seele sollte deshalb Verhaftung oder Abneigung gegen keine weltlichen Gegenstände entwickeln.
6. Unreinkeit des Körpers - Unter dieser Abteilung des Gedankens wird einer genötigt, an konstituierende Elemente von jemandes Körper zu denken, um ihm mit der Reinheit der Seele zu vergleichen und gegenüberzustellen. Diese Art der Konzentration hilft beim Abtrennen emotional von jemandes Körper.
7. Zulauf des Karmas - Jedes Mal, wenn die Seele genießt oder durch die fünf Sinne (Berührung, Geschmack, Geruch, Anblick leidet und hörend) mit der Verhaftung, Abneigung oder Unerfahrenheit, es zieht neues Karma an. Wenn man dieses Nachdenken übt, erinnert die Seele daran, sorgfältiger zu sein.
8. Stillstand des Zulaufs des Karmas - In diesem Nachdenken denkt man über das Aufhören schlechter Gedanken und kultiviert Entwicklung von richtigen Kenntnissen, die helfen, die wandernde Meinung zu kontrollieren.
9. Karma-Ausfall - Unter diesem Nachdenken hat man über das Üben äußerlicher und innerer Strengen vor, das vorher angesammelte Karma zu verschütten. Das hilft bei der Entwicklung der richtigen Disziplin als Angelegenheit für die alltägliche Gewohnheit.
10. Weltall - Weltall besteht aus Seelen, Sache, Medium der Bewegung, Medium des Rests, Zeit und Raums. An die Natur und Struktur des Weltalls zu denken, hilft man versteht die komplizierte Dynamik von ewigen Modifizierungen und Arbeit zur Absicht, die Seele von den anscheinend nie endenden Änderungen zu befreien.
11. Schwierigkeiten, dreifache Edelsteine von Jainism zu entwickeln - ist Es für die fortziehende Seele in dieser Welt sehr schwierig, die Richtige Ansicht, die Richtigen Kenntnisse und das Richtige Verhalten zu entwickeln. Gerade wie kann man nicht danach streben, ein Arzt oder Rechtsanwalt oder Ingenieur zu werden, ohne den Entwicklungsprozess durchzugehen, der von den wirklichen Satz-Entwicklungen der grundlegenden Fähigkeit in der primären und sekundären Erziehung anfängt, geistige Entwicklung muss auch mehrere Stufen oder Schritte durchgehen. Abhängig von jemandes aktuellem geistigem Fortschritt und Situation werden sich die gesehenen Herausforderungen unterscheiden. Das Arbeiten durch die Schwierigkeiten und die Verwendung praktischer Lösungen werden derjenigen helfen, unaufhörlich Verbesserungen zu bilden, dadurch die Seele zu seiner Absicht der äußersten Befreiung bewegend.
12. Schwierigkeiten, Jain Dharma - Jain Dharma zu üben, werden durch das folgende charakterisiert;

:: Enthaltung und Vergebung

:: Demut

:: Offenheit

:: Reinheit

:: Wahrheit

:: Selbstdisziplin, Kontrolle von Sinnen und Meinung

:: Außenbuße

:: Verzicht

:: Weder Verhaftung noch Abneigung

:: Zölibat

:: In diesem Nachdenken denkt der Praktiker an die Schwierigkeiten, alle von diesen in der praktischen Welt und Arbeit durch die Herausforderungen abhängig von jemandes aktuellen Fähigkeiten und Verhältnissen zu üben.

Jains werden dazu ermuntert, über diese Gedanken mit den folgenden vier Vorteilen oder Wertsystemen klar in der Kraft nachzudenken. Sie sind:

1. Frieden, Liebe und Freundschaft zu allen.
2. Anerkennung, Rücksicht und Entzücken für die Ergebnisse von anderen.
3. Das Mitfühlen zu Seelen, die leiden.
4. Gelassenheit und Toleranz im Umgang mit den Gedanken eines anderen, Wörtern und Handlungen.

Mönchstum

In Indien gibt es mehrere Jain Mönche, in Kategorien wie Acharya, Upadhyaya und Muni. Auszubildender-Asketen sind als Ailaka und Ksullaka in der Tradition von Digambara bekannt. Es gibt zwei Kategorien von Asketen, Sadhu (Mönch) und Sadhvi (Nonne). Sie üben fünf Mahavratas, drei Guptis und fünf Samitis:

Fünf Hauptgelübde (Mahavrata)

• Gewaltlosigkeit (Ahinsa): Die Gewaltlosigkeit im Gedanken, Wort und Akt, um irgendwelchen Wesen nicht Schaden zuzufügen
• Richtigkeit (Satya): Wahrheit, die vorteilhaft, (mita) kurz gefasst, und (priya) angenehm (hita) ist. Mit anderen Worten, um die harmlose Wahrheit zu sprechen
• Das Nichtdiebstahl (Astey): Irgendetwas nicht zu nehmen, was ihnen bereitwillig vom Eigentümer nicht gegeben worden ist
• Keuschheit (Brahmacharya): Absolute Reinheit der Meinung und des Körpers, ohne Sinnesvergnügen nachzuhängen
• Nichtbesitz (Aparigraha): Üben Sie keine Verhaftung oder Abneigung gegen alle Leute, Plätze und materielle Gegenstände ringsherum aus.

Drei Selbstbeherrschungen (Gupti)

• Kontrolle der Meinung (Mangupti)
• Kontrolle der Rede (Vachangupti)
• Kontrolle des Körpers (Kayagupti)

Fünf Vorsicht (Samiti)

• Vorsicht, während man (Irya Samiti) spazieren geht
• Vorsicht, während man (Bhasha Samiti) kommuniziert
• Vorsicht, während man (Eshana Samiti) isst
• Vorsicht, während man ihr Fliege-Wischen, Wasserkürbisse, usw. (Adan Nikshepan Samiti) behandelt
• Vorsicht, während man über körperliches Abfallprodukt (Pratishthapan Samiti) verfügt

Mönche von Digambara tragen keine Kleidung und sind nackt. Sie üben Nichtverhaftung zum Körper und folglich, tragen keine Kleidung. Mönche von Svetambara und Nonnen tragen weiße Kleidung. Svetambaras glauben, dass Mönche und Nonnen einfach halten können, hat weiße Kleidung aufgetrennt, so lange sie ihnen nicht beigefügt werden. Mönche von Jain und Nonnen reisen zu Fuß. Sie verwenden mechanischen Transport nicht.

Digambaras nehmen bis zu elf Eide. Mönche von Digambara essen Stehen in einem Platz in ihren Palmen, ohne jedes Werkzeug zu verwenden. Sie essen nur einmal täglich.

Vegetarismus

Praxis von Jains strenger Vegetarismus. Die Praxis des Vegetarismus ist für die Praxis der Gewaltlosigkeit und friedlichen kooperativen Koexistenz instrumental. Grundlegende Gewaltlosigkeitsgrundsätze können abhängig von jemandes Fähigkeit und spezifischer Situation durchgeführt werden, in Bezug auf die Nachfragen und Erwartungen von jemandes Leben zu befriedigen. Jainism gibt zu, dass es unmöglich ist, jemandes Aufgaben ohne etwas Grad von himsa/violence zu entladen, aber fördert, um so viel wie möglich zu minimieren. Jains werden ausschließlich verboten, irgendwelche Leder- oder Seidenprodukte zu verwenden, da sie abgeleitet werden, indem sie von Tieren töten. Jains werden verboten, Wurzelgewächse wie Kartoffeln, Knoblauch, Zwiebeln, Karotten, Radieschen, Maniok, süße Kartoffeln, Rüben usw. zu verbrauchen, weil das Werk im Prozess getötet werden musste, auf diese vor ihrem Ende des Lebenszyklus zuzugreifen. Außerdem wirken die Wurzelgewächse mit Boden aufeinander und enthalten deshalb viel mehr Kleinstlebewesen als andere Gemüsepflanzen. Außerdem werden die Wurzelgewächse selbst aus unendlichen kleineren Organismen folglich zusammengesetzt, das Verbrauchen dieser Gemüsepflanzen würde bedeuten, alle jene Organismen ebenso zu töten. Jedoch verbrauchen sie Rhizom wie ausgetrocknete Kurkuma und ausgetrockneter Ingwer. Eierfrüchte, Kürbise, werden auch usw. von einem Jains infolge der Vielzahl von Samen im Gemüse nicht verbraucht, weil ein Samen eine Form des Lebens ist. Jedoch werden Tomaten normalerweise verbraucht, weil seine Samen schwierig sind (sogar bei hohen Temperaturen/Druck) getötet zu werden. Pilze, Fungus und Hefe werden verboten, weil sie Parasiten sind, in nichthygienischen Umgebungen wachsen und andere Lebensformen beherbergen können. Wie man auch annimmt, verbrauchen Jains Essen verlassen über Nacht wegen der Verunreinigung durch Mikroben nicht. Die meisten Jain Rezepte setzen Kartoffel mit dem Wegerich ein.

Abgesondert von allen diese folgen Jains auch strengen Diäten auf "teethees" - elf Tage (sechs Tage in Shukla Paksha - die Neuen Mondvierzehn Tage und fünf Tage in Krishna Paksha - die Vollmond-Vierzehn Tage). Sie essen Grüne in diesen Tagen nicht, auch genannt, um sich / nicht zu berühren, verwenden jeden scharfen Schneidgegenstand in der Küche. An diesen Tagen und werden unten angeworben:

1. Der ganze Bij - der Zweite Tag von beiden die vierzehn Tage für aaradhna von "Samyag Darshan"

2. Pacham - der Fünfte Tag von Shukla Paksha & Agyiras - der Elfte Tag von beiden die vierzehn Tage für aaradhna von 14 Purva Gyan

3. Aatham - achttägig von beiden die vierzehn Tage, Chaudas - der Vierzehnte Tag von beiden die vierzehn Tage, Punam - Full Moon Day & Amavas - Neuer Mondtag für aaradhna von Charitra.

Der Grund für die strengere diätetische Einhaltung in diesen elf Tagen besteht darin, dass die Wahrscheinlichkeit der Beendigung der folgenden Geburt viel mehr in diesen Tagen im Vergleich zu den anderen Tagen ist.

Fasten

Fasten ist eines der Hauptwerkzeuge, um Außenstrenge zu üben. Es hilft, die Anforderungen des Körpers unter der Kontrolle zu behalten, und hilft beim Fokus auf dem upliftment der Seele. Geistig hilft es im Dahinschwinden des schlechten von einer Person angesammelten Karmas. Abhängig von der Kapazität einer Person gibt es mehrere Typen des Fastens:

• Ganzes Fasten: das Aufgeben des Essens und/oder Wassers völlig seit einer Periode
• Teilweises Fasten: Das Essen weniger als Sie muss Hunger vermeiden
• Vruti Sankshepa: das Begrenzen der Zahl von Sachen des Essens gegessener
• Rasa Parityaga: das Aufgeben von Lieblingsnahrungsmitteln

Während des Fastens von demjenigen versenkt sich in religiöse Tätigkeiten wie das Beten, die Portion den Heiligen (Mönche und Nonnen & in ihrer Nähe zu sein), das Lesen von Bibeln, Meditieren und Spenden den richtigen Empfängern. Jedoch, vor dem Starten schnellen Jains nehmen ein kleines Gelübde bekannt als pachhchhakhan. Eine Person, die das Gelübde nimmt, wird dazu und das Brechen gebunden, wie man betrachtet, ist davon eine schlechte Praxis.

Außerdem bekommt man die Früchte eines schnellen nur, wenn er durch pachhchhakhan gebunden wird.

Der grösste Teil von Jains schnell in speziellen Zeiten, solcher als während Feste (bekannt als Parva. Paryushana und Ashthanhika sind wichtiger Parvas, der 3mal in einem Jahr vorkommt), und in den kirchlichen Feiertagen (die achten & vierzehnten Tage des Mondzyklus). Paryushana ist das prominenteste Fest (acht Tage für Svetambara Jains und zehn Tage für Digambaras dauernd), während des Monsuns. Die meisten Menschen schnell während Paryushana, weil sogar die Schwierigkeiten verursachenden Planeten Rahu und Ketu ruhig werden und stattdessen den penancing Anhängern helfen. Jedoch kann Jain schnell jederzeit des Jahres. Fasten ist auch eine der Weisen, jemandes Spashta, Baddha oder Karma von Nidhatta freizusprechen. Schwankungen in fasts ermuntern Jains dazu zu tun, was auch immer sie können, um Selbstdisziplin über ihre Unterleibswünsche aufrechtzuerhalten.

Ein einzigartiges Ritual in dieser Religion ist mit einem heiligen Fasten verbunden, bis Tod sallekhana genannt hat. Durch diesen erreicht einen Tod mit der Dignität und Sachlichkeit sowie der Verminderung des negativen Karmas in reichem Maße. Wenn eine Person bewusst ist, sich Tod zu nähern und findet, dass s/he alle Aufgaben vollendet hat, s/he hört bereitwillig auf, zu essen oder allmählich zu trinken. Diese Form des Sterbens wird auch Santhara genannt. Es können nicht weniger als 12 Jahre mit der allmählichen Verminderung der Nahrungsmittelaufnahme sein. Betrachtet äußerst geistig und lobenswert, mit dem ganzen Bewusstsein der vorübergehenden Natur der menschlichen Erfahrung, hat es kürzlich zu einer Meinungsverschiedenheit geführt. In Rajasthan hat ein Rechtsanwalt das Oberste Zivilgericht von Rajasthan ersucht, santhara für illegal zu erklären. Jains sehen santhara als geistiger Abstand, eine Behauptung, dass eine Person mit dieser Welt fertig gewesen ist und jetzt beschließt abzureisen. Diese Wahl verlangt jedoch sehr viel geistige Ausführung und Reife als eine Vorbedingung.

Regeln von ganzen schnell

Eine Person, die einen ganzen schnellen erlebt, kann nichts essen und nur gekochtes Wasser während seiner fastenden Periode trinken. Das Wasser muss seit mindestens zwanzig Minuten gekocht werden, um sicherzustellen, dass alle lebenden Organismen darin sterben, und sich neue nicht formen, dadurch den Betrag von himsa reduzierend, den eine fastende Person tut. Das ungekochte Wasser hat Beutel genannt (Bedeutung, voll mit dem Leben) wird achet (Bedeutung leer am Leben) beim Kochen dafür lange gedreht. Das gekochte Wasser bleibt achet seit nur fünf Stunden. So nach fünf Stunden sollte es wieder seit mindestens weiteren zwanzig Minuten gekocht werden, um sicherzustellen, dass es bleibt, passen achet - für den Gebrauch einer fastenden Person.

Alle verschiedenen Typen von ganzem fasts beauftragen eine Person, um die folgenden Schritte streng zu tun:

• Einleitung des schnellen: Die Person, die wünscht, einen schnellen an einem besonderen Tag zu beobachten, muss das Gelübde von Chauvihar nehmen (Bedeutung nicht essen oder trinken irgendetwas bis mindestens 48 Minuten nach dem Sonnenaufgang am nächsten Tag) mindestens 48 Minuten vor dem Sonnenuntergang am vorherigen Tag.
• Nahrungsaufnahme während des schnellen: Am Tag von schnellen muss er den pachhchhakhan schnell nehmen. Er kann nichts am Tag schnell essen. Jedoch kann er gekochtes Wasser danach mindestens 48 Minuten nach dem Sonnenaufgang bis höchstens 48 Minuten vor dem Sonnenuntergang an diesem Tag trinken. Mindestens 48 Minuten vor dem Sonnenuntergang sollte er das Gelübde von Chauvihar nehmen.
• Beendigung des schnellen: Er kann sein schnelles nur am Tag nach dem Tag schnell danach mindestens 48 Minuten nach dem Sonnenaufgang, nach der Einnahme des Gelübdes von Naukaarsi, Porsi, Saadh Porsi, Parimuddhi usw. brechen. Fakultativ kann er sein schnelles für diesen Tag fortsetzen, indem auch er die notwendigen Gelübde und im Anschluss an sie nimmt.

Chauvihar Upvas, Chauvihar Chhath, Chauvihaar Attham, Chauvihaar Atthai, sind usw. jene Typen von ganzem fasts, in dem die Person sogar gekochtes Wasser während seiner fastenden Periode nicht trinken kann. Er kann nichts essen und nichts trinken. Der Prozess der Einleitung und die Beendigung des schnellen sind dasselbe wie oben erwähnt.

Typen des Fastens

• Maasakshaman: Eine Person, die diese Form des Fastens übt, wird nichts seit dreißig Tagen essen.
• Atthai: Eine Person, die diese Form des Fastens übt, wird nichts seit acht Tagen essen. Normalerweise am 8. Tag des Fastens wird der Erfolg von der Gemeinschaft durch das Organisieren eines Umzugs zum Tempel gefeiert. Am 9. Tag wird die Person aufhören zu fasten. Die Verwandten und Freunde werden kommen und der Person helfen, das schnelle zu brechen.
• Tela/Athham: Eine Person, die diese Form des Fastens übt, wird nichts seit drei Tagen essen.
• Chhathh: Eine Person, die diese Form des Fastens übt, wird nichts seit zwei Tagen essen.
• Upvas: Eine Person, die diese Form des Fastens übt, wird nichts seit einem ganzem Tag essen.
• Chauvihar Upvas: Eine Person, die diese Form des Fastens übt, wird nicht essen oder irgendetwas seit einem ganzem Tag trinken.
• Varshitap: Das ist eine schwierige Form des Fastens und fordert ein hohes Niveau der Sachkenntnis und Disziplin; es basiert auf der Geschichte von Herrn Rishabh, der nicht isst oder seit 400 Tagen trinkt. Es ist für Leute möglich, eine Schwankung von Varshitap durch das Essen jedes abwechselnden Tages im Allgemeinen zu versuchen. Sie können nur zweimal an jedem abwechselnden Tag essen, aber zwischen während einiger spezieller Kalender-Ereignisse können sie zu schnellen längeren Perioden haben.
• Ayambil: Eine Person isst nur eine Art des Essens pro Tag, In Ayambil grünen Gemüsepflanzen, Milch und Milchprodukten (einschließlich des Gheees), Öl und/oder (fakultatives) Salz sollen überhaupt nicht verwendet werden. Allgemein wird diese Art von schnellen während 9-tägige religiöse Tage genannt Ayambil Olee getan, die zweimal in einem Jahr d. h. im März/April und Oktober/November kommen.
• Ekashana: Eine Person isst nur einmal täglich, und allgemein essen sie zu Mittag. Um seine Mahlzeit zu essen, muss die Person auf dem Fußboden mit seinen Beinen gefaltet und der Teller auf einer Hochposition (vielleicht auf einem anderen umgekehrten Teller, oder auf einem patla) sitzen. Sobald er seine Mahlzeit anfängt, kann er nicht aufstehen oder sich sogar bewegen, bis er beendet zu essen. Außerdem während der kompletten Mahlzeit muss sein Teller nicht überhaupt bewegt werden, obwohl die Löffel und Werkzeuge auf dem Teller bewegt werden können. Als in jedem Typ von schnellen können sie nur Essen sowie Wasser nur bis zum Sonnenuntergang haben, der sich von Tag zu Tag ändert, aber in jährliche Basen ist es dasselbe.
• Beyashana: Eine Person isst nur zweimal täglich, und allgemein essen sie & Mittagessen zu Mittag. Alle Regeln von Ekashana gelten für Beashana ebenso.
• Uunodri Klaps: In diesem Typ schnell einer Person wird erlaubt, Essen 3mal pro Tag zu haben, aber sobald dem Essen gedient wird, muss er/sie einen Artikel entfernen, der sein/ihr Liebling ist, und essen Sie auch ein Stück, das weniger als erforderlich ist, um seinen/ihren Magen zu füllen.
• Updhyan Klaps: Eine Person muss aus dem Haus seit bestimmten Tagen (gewöhnlich 51 Tage) wohnen und verschiedene Rituale durchführen. Er muss upwas (einzelner Tag tun fastend) gefolgt von einem ayambil, danach upwas und zwei ayambil und so weiter. Es ist der größte Klaps, wie definiert, durch Jain Mönche.
• Navkarsi: Man muss Essen oder Wasser achtundvierzig Minuten nach dem Sonnenaufgang nehmen. Sogar das Bürsten von jemandes Zähnen und Spülen einmal Mundes müssen nach dem Sonnenaufgang nach dem Gelübde von Navkarsi getan werden.
• Porsi: Einnahme des Essens oder Wassers drei Stunden nach dem Sonnenaufgang.
• Sadh-porsi: Einnahme des Essens oder Wassers vier Stunden und dreißig Minuten nach dem Sonnenaufgang.
• Purimuddh:: Einnahme des Essens oder Wassers sechs Stunden nach dem Sonnenaufgang.
• Navapad oli: Während jedes Jahres seit 9 Tagen, die vom 6/7. Tag der hellen vierzehn Tage bis zum Vollmond-Tag in Monaten von Ashwin und Chaitra anfangen, tut man Ayambil. Das wird für die folgenden vier und Hälfte von Jahren wiederholt. Diese ayambils können auch auf nur eine Art des Nahrungsmittelkornes pro Tag eingeschränkt werden.

Anbetung und Rituale

Jeden Tag verbeugen sich die meisten Jains und sagen ihr universales Gebet, Navakar Mantra, der auch verschiedenartig als Panch Parmesthi Sutra, Panch Namaskar Sutra bekannt ist. Navakar Mantra ist das grundsätzliche Gebet in Jainism und kann jederzeit des Tages rezitiert werden. Das Beten durch das Rezitieren dieses mantra, der Anhänger-Bögen hinsichtlich befreiter Seelen noch in der menschlichen Form (Arihantas), hat völlig Seelen befreit, die für immer von der Wiedergeburt (Siddhas), geistige Führer (Acharyas), Lehrer (Upadyayas) und alle Mönche (sarva sadhus) und Nonnen (sadhvis) frei sind. Durch das Begrüßen von ihnen, "namo namaha" sagend, erhalten Jains Inspiration von ihnen, um ihrem Pfad zu folgen, um wahre Seligkeit und Gesamtfreiheit vom Karma zu erreichen, das ihre Seelen bindet. In diesem Hauptgebet bitten Jains um keine Bevorzugungen oder materielle Vorteile. Dieser mantra dient als eine einfache Geste der tiefen Rücksicht zu Wesen, die geistiger vorgebracht werden. Der mantra erinnert auch Anhänger der äußersten Absicht des reichenden Nirwanas oder moksha. Jains beten die Ikonen von Jinas, Arihants und Tirthankars an, die ihre inneren Leidenschaften überwunden und Gottesbewusstsein erreicht haben, und studieren die Bibeln dieser befreiten Wesen.

Jainism erkennt die Existenz von mächtigen himmlischen Seelen an (Yaksha und Yakshini), die sich um das Wohlbehagen von Tirthankarars kümmern. Gewöhnlich werden sie im Paar um die Ikonen von Jinas als Mann (yaksha) und Frau (yakshini) Wächter-Gottheiten gefunden. Wenn auch sie übernatürliche Mächte haben, sind diese Gottheiten auch Seelen, die durch die Zyklen von Geburten und Todesfällen gerade wie die meisten anderen Seelen wandern. Mit der Zeit haben Leute angefangen, diese Gottheiten ebenso anzubeten.

Der Zweck der Anbetung von Jain oder des Gebets soll die Barrieren der weltlichen Verhaftungen und Wünsche brechen, um bei der Befreiung der Seele zu helfen. Gebete von Jain und Ritual schließen im Allgemeinen ein:

• Panch-kalyanak Pratishtha, Feiern von fünf günstigen Ereignissen oder Meilensteinen im Leben von Thirthankars.
• Pratikramana, Bedauern von Sünden.
• Samayika, Meditation, um Verhaftungen und Abneigungen zu reduzieren.
• Guru Vandana, Chaitya Vandana und anderer sutras, um Asketen zu ehren.

Es gibt grundsätzlich zwei Typen von Gebeten:

• Dravya Puja (mit symbolischen Angeboten von materiellen Gegenständen)
• Bhav Puja (mit dem tiefen Gefühl und der Meditation)

Die materiellen während des Gebets gemachten Angebote sind bloß symbolisch und sind zu Gunsten des offeror. Die Handlung und das Ritual des Angebotes passen die Meinung im nachdenklichen Staat auf. Die Symbolik des Gebets ist so stark es hilft dem Anhänger, sich auf die Vorteile von Arihantas und Thirthankaras zu konzentrieren. Vor allem wird Gebet mit einem Wunsch nach keiner materiellen Absicht durchgeführt. Jains sind klar, dass Jinas in moksha (Siddha-loka, das dauerhafte wohnen, das des siddhas erwartet ist), und von der Welt völlig losgemacht werden. Jains haben Tempel gebaut, wo Idole von tirthankaras verehrt werden. Rituale schließen Angebot von symbolischen Gegenständen und das Preisen von Tirthankaras im Lied ein. Es gibt einige Traditionen innerhalb von Jainism, die kein Gebet überhaupt haben, und auf die Meditation durch das Bibel-Lesen und die philosophischen Diskussionen eingestellt werden.

Vorbereitung des Gebets

• Das Körperreinigen: Ein Bad sollte vor dem Gebet genommen werden. Ein sauberer Körper bereitet vor und hilft der Meinung, in der geistigen Weise zu sein. Das ist auch dafür symbolisch, jemandes Schmutz oder Karma zu waschen. Um beim nachdenklichen Prozess-Platz-Safran-Teig zu helfen oder Sandelholz Ringfinger aufziehen und die Stirn einschmieren. Das kann auf Ohrläppchen, Hals und andere Akupressur-Teile des Körpers angewandt werden.
• Kleidung: Einfache, saubere gewaschene Kleidung wird getragen. Weiße Kleidung wird bevorzugt. Traditionell tragen Männer nichtgenähte Stoffe (dhotis und khes).

Ashta Prakari Puja (acht symbolisches sich bietendes Gebet)

Diese acht pujas werden chronologisch unter angeworben

• Jal Puja (Wasser)

Wasser Symbolisiert den Ozean des Lebens der Geburt, des Kampfs und des Todes. Jedes Wesen reist unaufhörlich durch die Zyklen von Geburt, Leben, Tod und Elend. Dieses Gebet erinnert den Anhänger daran, mit Gerechtigkeit, Wahrheit, Liebe und Mitfühlen zu allen Wesen zu leben.

• Chandan Puja (Sandelholz)

Sandelholz-Holzteig symbolisiert Richtige Kenntnisse. Der Anhänger denkt über Richtige Kenntnisse mit dem klaren, richtigen Verstehen der Wirklichkeit von verschiedenen Perspektiven nach.

• Pushpa Puja (Blume)

Blumen symbolisieren Richtiges Verhalten. Der Anhänger erinnert sich, dass Verhalten einer Blume ähnlich sein sollte, die Duft und Schönheit zu allen Wesen ohne Urteilsvermögen zur Verfügung stellt.

• Tiefer Puja (Öllampe)

Die Flamme der Öllampe vertritt reines Bewusstsein oder eine Seele ohne jede karmic Leibeigenschaft. Der Anhänger wird daran erinnert, den fünf Hauptgelübden zu folgen, um Befreiung zu erreichen.

• Dhup Puja (Duft)

Der Duft-Stock symbolisiert Verzicht. Während es sich brennt, stellt es Duft anderen zur Verfügung. Das erinnert den Anhänger daran, Leben zu Gunsten anderer zu leben, das schließlich zu Befreiung führt.

• Akshat Puja (Reis)

Man kann Reiswerke durch das Säen mit Haushaltsreis nicht wachsen. Symbolisch bedeutet es, dass Reis die letzte Geburt ist. Mit diesem Gebet müht sich der Anhänger, sich in diesem Leben anzustrengen, um Befreiung zu bekommen.

• Naivedya Puja (Selbst gemachte Süßigkeiten, Zucker, usw.)

Mit diesem Gebet müht sich der Anhänger, Verhaftung zu reduzieren oder zu beseitigen.

• Fal Puja (Frucht - Kokosnuss bevorzugt)

Frucht symbolisiert moksha oder Befreiung. Der Anhänger wird daran erinnert, Aufgaben ohne jede Erwartung durchzuführen und Liebe und Mitfühlen mit allen Wesen zu haben, um die äußerste Frucht - Moksha zu erreichen.

Dev Shastra Guru Puja (Gebet für Arihants/Siddhas, Bibeln und Lehrer)

Beschwörung beginnt mit Namokar Mantra und Chattari Mangalam. In diesem Gebet beugt der Anhänger

zu Siddhas, Bibeln und Mönchen, die auf dem Pfad der Richtigen Ansicht, der Kenntnisse und des Verhaltens sind. Dieses Gebet wird durch die Einnahme drei voller Nelken und das Meinen getan, dass eine Gewürznelke auf einmal zwischen zwei Ringfingern, während sie den Gewürznelke-Kopf behalten hat, vorwärts hingewiesen hat, während sie sich geboten hat und rezitiert hat.

Die erste Gewürznelke: Die Anhänger denken an den Arihants/Siddhas/Thirthankaras, die Bibeln und die Lehrer, so dass sie in ihre Gedanken eintreten.

Die zweite Gewürznelke: Die Anhänger machen den nächsten Schritt, die obengenannten drei in ihren Gedanken zu behalten.

Die dritte Gewürznelke: Die Anhänger machen den letzten Schritt des physischen Bittens von ihnen, in der Nähe von ihnen zu sein, um sie durch auf dem richtigen Pfad zu führen.

Die Angebote hier sind Ashta Prakari Puja mit Blumen ähnlich, die durch gelben Reis, geschmackvolles Essen mit der weißen Kokosnuss und Frucht mit der Mandel in seiner Schale ersetzt sind.

Barah Bhavana (12 Nachdenken der Meinung) wird als ein Lied gesungen. Nachdem dieses Gebet des Friedens für alle Wesen gefolgt von Namokar Mantra rezitiert hat.

Am Beschluss Visarjan wird (schluss)-Gebet rezitiert, was bewusst oder unbewusst bedeutet, wenn irgendwelche Fehler während des Gebets begangen werden, verzeihen Sie bitte.

Feste

Feste von Jain werden sowohl durch innere als auch durch äußerliche Feiern charakterisiert. Das innere Feiern ist durch das Beten (das Ausdrücken der Hingabe zu Jinas), Meditation, geistige Studien und Verzicht übend.

• Paryushana ist das wichtigste Fest unter den Festen von Jain. Es ist auch bekannt als Dashlakshan parva. Es geschieht während Endes August/September, der am zwölften Tag der vierzehn Tage des abnehmenden Mondzyklus anfängt und im vierzehnten von den vierzehn Tagen des wachsenden Mondzyklus endet. Das ist allgemein eine regnerische Jahreszeit in Nördlichen Teilen Indiens. Während dieser 18-tägigen Periode besuchen Gelehrte von Jain und Mönche Tempel und erklären die Philosophie von Jain. Jains während dieser Periode-Praxis Außenstrengen wie Fasten, ihre normalen Tätigkeiten beschränkend, um den Schaden zu Würmern und Kerbtieren zu reduzieren, die während dieser Jahreszeit gedeihen. Am Beschluss der Feste wird ein Nachdenken über die Vergangenheit gefördert, und Pratikraman wird für das Bedauern von Schulden getan. Vergebung wird gegeben und von allen diejenigen gebeten, die betrachtet sind.
• Mahavir Jayanti, Der Geburtstag von Mahavir, wird letzter Thirthankar am dreizehnten Tag der vierzehn Tage des wachsenden Monds im Monat von Chaitra gefeiert. Dieser Tag kommt gegen Ende März oder Anfang April auf dem Gregorianischen Kalender vor. Wie man hält, predigen Vorträge den Pfad des Vorteils. Leute meditieren und bieten Gebete an.
• Diwali wird am neuen Mondtag von Kartik gewöhnlich gegen Ende Oktober oder Anfang November auf dem Gregorianischen Kalender gefeiert. In der Nacht dieses Tages hat Mahavira, letzter Tirthankara, Nirwana oder Erlösung erreicht und hat Befreiung von der Leibeigenschaft des ganzen Karmas erreicht. Während der Nacht von Diwali werden heilige Kirchenlieder rezitiert, und Meditation wird auf Mahavira getan. Am sehr zweiten Tag von Diwali feiern sie ihr Neujahr.
• Ashadh Chaturdashi, Der heilige Anfang von Chaturmas findet am 14. Tag der vierzehn Tage des wachsenden Monds von Ashad statt. Die Jain Mönche und Nonnen bleiben, wo sie zufällig seit vier Monaten bis zum 14. Tag von Kartik Shukla sind. Während dieser vier Monate geben die Mönche tägliche Gespräche, übernehmen religiöse Zeremonien usw.
• Shrutha panchami oder Gyan Panchami sind am fünften Tag der vierzehn Tage des wachsenden Monds von Kartik (der fünfte Tag nach Diwali). Dieser Tag wird für reine Kenntnisse gewidmet. An diesem Tag werden in den religiösen Bibliotheken bewahrte Bücher gereinigt und studiert.

Geschichte

Parshvanatha, dreiundzwanzigster Tirthankar, ist der frühste Führer von Jain, auf den zuverlässig datiert werden kann. Wie bemerkt, jedoch, behauptet Mythologie von Jain, dass die Linie von Tirthankars im gegenwärtigen Zeitalter mit Rishabhdeva begonnen hat; außerdem, Jains selbst glauben, dass Jainism keinen einzelnen Gründer hat, und dass er immer bestanden hat und immer bestehen wird, obwohl er gelegentlich von Menschen vergessen wird. Kaiser Chandragupta Maurya hat Jainism nach dem Abtreten umarmt. In einem älteren Alter hat Chandragupta auf seinen Thron und materielle Besitzungen verzichtet, um sich einer wandernden Gruppe von Mönchen von Jain anzuschließen. Chandragupta war ein Apostel von Acharya Bhadrabahu. Es wird gesagt, dass in seinen letzten Tagen er das strenge, aber selbst sich läuterndes Ritual von Jain von santhara d. h. schnell zum Tod an Shravana Belagola in Karnataka beobachtet hat.

Jedoch war sein Nachfolger, Kaiser Bindusara, ein Anhänger einer hinduistischen asketischen Bewegung, Ajivika und hat sich von Jain und buddhistischen Bewegungen distanziert. Samprati, der Enkel von Ashoka hat auch Jainism umarmt. Samrat Samprati war unter Einfluss der Lehren des Mönchs von Jain Arya Suhasti Suri, und, wie man bekannt, hat er 125,000 Jain Tempel über Indien gebaut. Einige von ihnen werden noch in Städten von Ahmedabad, Viramgam, Ujjain und Palitana gefunden. Es wird auch gesagt, dass gerade wie Ashoka Samprati Boten & Prediger nach Griechenland, Persien & dem Nahen Osten gesandt hat, um die Ausbreitung von Jainism zu erleichtern. Aber bis heute ist keine Forschung in diesem Gebiet getan worden. So ist Jainism eine Lebenskraft laut der Mauryan-Regel geworden. Chandragupta & Samprati wird an der Ausbreitung von Jainism im Südlichen Indien geglaubt. Hunderttausende von Jain Temples und Jain Stupas wurden während ihrer Regierung aufgestellt. Aber erwartet, von der königlichen Schirmherrschaft und seinen strengen Grundsätzen zusammen mit dem Anstieg von Shankaracharya & Ramanujacharya zu fehlen, hat Jainism, einmal die Hauptreligion des südlichen Indiens, begonnen sich zu neigen.

Gemäß Gelehrten war Parshvanath eine historische Zahl und hat im 9. Jahrhundert v. Chr. gelebt. Im 6. Jahrhundert v. Chr. ist Vardhamana Mahavira einer der einflussreichsten Lehrer von Jainism geworden. Er hat eine große Gruppe von Aposteln aufgebaut, die von seinen Lehren erfahren haben und ihm gefolgt sind, weil er eine asketische Doktrin unterrichtet hat, um Erläuterung zu erreichen. Die Apostel haben ihn als Jina gekennzeichnet, was "den Eroberer" bedeutet und später seine Anhänger eine Abstammung dieses Titels verwenden würden, um sich als Jains, ein Anhänger der Jinas zu kennzeichnen.

Es wird allgemein akzeptiert, dass Jainism angefangen hat, sich im südlichen Indien aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. d. h. seit der Zeit auszubreiten, als Badrabahu, ein Prediger dieser Religion und der Leiter der Gemeinschaft der Mönche, zu Karnataka aus Bihar gekommen ist.

Kalinga (moderner Orissa/Osiaji) hat viele Jains in der Vergangenheit beherbergt. Rishabhnath, erster Tirthankar, wurde verehrt und hat in der alten Stadt Pithunda, dem Kapital von Kalinga gebetet. Das wurde von Mahapadma Nanda zerstört, als er Kalinga überwunden hat und die Bildsäule von Rushabhanatha zu seinem Kapital in Magadh gebracht hat. Rushabhanatha wird als die Kalinga Jina verehrt. Die Invasion von Ashoka und seine buddhistische Politik haben auch Jains außerordentlich in Kalinga unterjocht. Jedoch im ersten Jahrhundert v. Chr. hat Kaiser Kharvela Magadha überwunden und hat die Bildsäule von Rishabhnath zurückgebracht und hat es in Udaygiri, in der Nähe von seinem Kapital, Shishupalgadh installiert. Die Höhlen von Khandagiri und Udaygiri in der Nähe von Bhubaneswar sind der einzige überlebende Stein Denkmäler von Jain in Orissa. Frühere Gebäude wurden aus Holz gemacht und wurden zerstört.

Die Entzifferung der Schrift von Brahmi durch James Prinsep 1788 hat das Lesen von alten Inschriften in Indien ermöglicht und hat die Altertümlichkeit von Jainism gegründet. Die Entdeckung von Manuskripten von Jain hat bedeutsam zum Zurückverfolgen der Geschichte von Jain beigetragen. Archäologen haben sich begegnet Jain bleibt und Kunsterzeugnisse an Maurya, Sunga, Kishan, Gupta, Kalachuries, Rashtrakut, Chalukya, Chandel und Rajput sowie späteren Seiten. Mehrere West- und Indianergelehrte haben zur Rekonstruktion der Geschichte von Jain beigetragen. Westhistoriker wie Bühler, Jacobi, und Indianergelehrte wie Iravatham Mahadevan, haben an tamilischen Brahmi Inschriften gearbeitet.

Geografische Ausbreitung und Einfluss

Dieser durchdringende Einfluss der Kultur von Jain und Philosophie in altem Bihar hat Buddhismus verursacht. Die Buddhisten haben immer behauptet, dass während der Zeit von Buddha und Mahavira (wer, gemäß dem Kanon von Pali, Zeitgenossen waren) Jainism bereits ein alter, tief befestigter Glaube und Kultur dort war. Mehr als mehrere tausend Jahre ist der Einfluss von Jain auf Rituale von Hindu beobachtet worden, und ähnlich ist das Konzept der Gewaltlosigkeit in den Hinduismus vereinigt worden. Certain Vedic Hindu heilige Bücher enthält schöne Narrationen über verschiedenen Jain Tirthankaras (z.B Herr Rushabdev). In der Geschichte der Menschheit hat es keine im Namen Jainism gekämpften Kriege gegeben.

Mit 10 bis 12 Millionen Anhängern ist Jainism unter den kleinsten von den Hauptweltreligionen, aber in Indien ist sein Einfluss viel größer, als diese Zahlen andeuten würden. Jains leben überall in Indien. Maharashtra, Rajasthan und Gujarat haben die größten Bevölkerungen von Jain unter Indianerstaaten. Karnataka, tamilischer Nadu, Bundelkhand und Madhya Pradesh haben relativ große Bevölkerungen von Jain. Es gibt einen großen folgenden in Punjab, besonders in Ludhiana und Patiala, und dort hat gepflegt, viele Jains in Lahore (das historische Kapital von Punjab) und andere Städte vor der Teilung von 1947 zu sein, nach dem viele nach Indien geflohen sind. Es gibt viele Gemeinschaften von Jain in verschiedenen Teilen Indiens und um die Welt. Sie können lokale Sprachen sprechen oder verschiedenen Ritualen folgen, aber im Wesentlichen folgen sie denselben Grundsätzen.

Außerhalb Indiens haben die Vereinigten Staaten, das Vereinigte Königreich, Kanada und Ostafrika (Kenia, Tansania und Uganda) große Gemeinschaften von Jain. Der erste außerhalb Indiens zu bauende Tempel von Jain wurde gebaut und in den 1960er Jahren in Mombasa, Kenia von der lokalen Gemeinschaft von Gujarati Jain gewidmet, obwohl Jainism im Westen größtenteils nach der Diaspora-Ausbreitung von Oswal und Jain nach Westen gegen Ende der 1970er Jahre und der 1980er Jahre geschehen ist. Jainism ist jetzt ein starker Glaube an die Vereinigten Staaten, und mehrere Dutzende Tempel von Jain sind dort in erster Linie von der Gemeinschaft von Gujarati gebaut worden. Amerikanischer Jainism bringt alle Sekten unter. Kleinere Gemeinschaften von Jain bestehen in Nepal, Südafrika, Japan, Singapur, Malaysia, Australien, den Fidschiinseln und Surinam. In Belgien hat die sehr erfolgreiche Indianerdiamantgemeinschaft in Antwerpen, von denen fast alle Jain sind, den größten Tempel von Jain außerhalb Indiens 2010 geöffnet, um Werte von Jain in und über Westeuropa zu stärken.

Bezeichnungen

</br>

Jain sangha wird in zwei Hauptsekten, Digambara und Svetambara geteilt. Die Unterschiede im Glauben zwischen den zwei Sekten sind gering und relativ dunkel. Mönche von Digambara tragen Kleidung nicht, weil sie Kleidung, wie andere Besitzungen, Zunahme-Abhängigkeit und Wunsch nach materiellen Dingen glauben, und der Wunsch nach irgendetwas schließlich führt, um sich zu grämen. Das schränkt auch volles klösterliches Leben (und deshalb moksa) Männern ein, weil Digambaras Frauen nicht erlauben, nackt zu sein; weibliche renunciates tragen weiß und werden Aryikas genannt. Svetambara monastics tragen andererseits weiße nahtlose Kleidung aus praktischen Gründen und glauben, dass es nichts in den Bibeln gibt, das das Tragen der Kleidung verurteilt. Frauen werden voller Status als renunciates gewährt und werden häufig sadhvi, den weiblichen vom Begriff genannt, der häufig für männlichen munis, sadhu gebraucht ist. Svetambaras glauben, dass Frauen Befreiung erreichen können, und dass Mallinath, Tirthankara, weiblich war.

Die frühste Aufzeichnung des Glaubens von Digambara wird in Prakrit Suttapahuda des Bettlers von Digambara Kundakunda enthalten (c. Das 2. Jahrhundert n.Chr.).

Digambaras glauben, dass Mahavira unverheiratet geblieben ist, wohingegen Svetambaras glauben, dass Mahavira eine Frau geheiratet hat, die ihn eine Tochter tragen. Die zwei Sekten unterscheiden sich auch auf dem Ursprung von Mata Trishala, der Mutter von Mahavira. Digambaras glauben, dass nur die ersten fünf Linien formell ein Teil von Namokar Mantra sind (das Hauptgebet von Jain), wohingegen Svetambaras glauben, dass alle neun den mantra bilden. Andere Unterschiede sind gering und auf Hauptpunkten der Doktrin nicht basiert.

Ausgrabungen an Mathura haben viele Bildsäulen von Jain von der Zeit des Reiches Kushan offenbart. Tirthankaras, die ohne Kleidung und Mönche mit um den linken Arm gewickeltem Stoff vertreten sind, werden als Ardhaphalaka identifiziert, der "halbgekleidet" und in einigen Texten erwähnt ist. Der Yapaniyas, geglaubt, aus Ardhaphalaka entstanden zu sein, ist Nacktheit von Digambara zusammen mit mehrerem Glauben von Svetambara gefolgt.

Subsekten von Svetambaras schließen Sthanakavasi, Terapanthi und Murtipujaka ein. Einige Verehren-Bildsäulen, während andere Jains aniconic sind. Svetambaras folgen der 12 agama Literatur.

Subsekten von Digambara schließen Bisapanthi, Kanjipanthi, Taranapanthi, Terapanthi und Srimadi ein.

Nennen Sie am einfachsten sich Jains und folgen Sie allgemeinen Traditionen aber nicht spezifischen Konfessionsmethoden. 1974 hat ein Komitee mit Vertretern von jeder Sekte einen neuen Text kompiliert hat Saman Suttam genannt.

Symbolik

• Acht günstige Symbole (Die Asta Mangalas). Ihre Namen sind:

1. Swastika - Bedeutet Frieden und Wohlbehagen
2. Shrivatsa - Ein Zeichen ist auf dem Zentrum der Brust von Jina erschienen, eine reine Seele bedeutend.
3. Nandyavartya - Große Swastika mit neun Ecken
4. Vardhamanaka - Ein seichter irdener für Lampen verwendeter Teller, deutet eine Zunahme im Reichtum, der Berühmtheit und dem Verdienst wegen einer Gnade von Jina an.
5. Bhadrasana - Thron, betrachtet günstig, weil es durch die Füße der seligen Jinas geheiligt wird.
6. Kalasha - Topf hat sich mit dem reinen Wasserbedeuten-Verstand und der Vollständigkeit gefüllt
7. Minayugala - Fischpaar. Es signfifies, der über sexuelle Wünsche siegt
8. Darpana - Der Spiegel widerspiegelt jemandes wahres selbst wegen seiner Klarheit

Das am meisten löchrige Symbol ist eine einfache Swastika. Eine Jain Swastika wird normalerweise mit den drei Punkten auf der Spitze vereinigt, die mit einem Kamm und einem Punkt begleitet ist.

Andere wichtige Symbole sind:

• Dharma Rad auf der Palme einer Hand, Ahimsa symbolisierend
• 24 Lanchhanas (Symbole) von Tirthankaras. Sie sind in der Folge von 1. Thirthankara zum 24. sind: Stier, Elefant, Pferd, Affe, redgoose, Lotusblume-Blume, Swastika, Halbmond von Mond, Krokodil, Schatten-Versorgungsbaum, Nashorn, Büffel, Schwein, Stachelschwein, vajra (eine Art Waffe), Rehe, Ziege, Fisch, Glas, Schildkröte, lilly Blume, Muschel, Schlange und Löwe.
• Dreifache Regenschirme, Schutz durch dreifache Edelsteine von Jainism bedeutend. Der dreifache Regenschirm wird gewöhnlich mit Idolen von Thirthankar gesehen
• Träume von Trishala, der Mutter von 24. Tirthankar davor, von Mahavir zur Welt zu bringen

Kultur

Beiträge zur Indianerkultur

Während Jains weniger als 1 % der Indianerverfassung und Bevölkerung vertreten, sind ihre Beiträge zur Kultur und Gesellschaft in Indien äußerst bedeutend.

Jainism hatte einen Haupteinfluss im Entwickeln eines Systems der Philosophie und Ethik, die einen großen Einfluss auf alle Aspekte der Indianerkultur hatte. Wissenschaftliche Forschung und Beweise haben gezeigt, dass philosophische Konzepte als normalerweise indisch betrachtet haben - wurde Karma, ahimsa, moksa, Reinkarnation und ähnlich - fortgepflanzt und von Lehrern von Jain entwickelt.

Jains hat auch zur Kultur beigetragen, und die Sprache des Inders setzt tamilischen Nadu, Karnataka, Gujarat und Rajasthan fest. Gelehrte von Jain und Dichter authored tamilische Klassiker der Periode von Sangam wie Silappatikaram, Civaka Cintamani, Manimekalai und Nālaiyār. Am Anfang der mittelalterlichen Periode, zwischen den 9. und 13. Jahrhunderten, waren Autoren von Kannada vorherrschend des Glaubens von Jain und Lingayati. Jains war die frühsten bekannten Bebauer der Literatur von Kannada, die sie bis zum 12. Jahrhundert beherrscht haben. Jains hat über Tirthankaras und andere Aspekte des Glaubens geschrieben. Adikavi Pampas sind einer der größten Dichter von Kannada aller Zeiten und waren der Gerichtsdichter von König von Chalukya Arikesari, Rashtrakuta feudatory, und sind für seinen Vikramarjuna Vijaya am besten bekannt. Die Arbeiten von Adikavi Pampas, Ponna und Ranna, insgesamt genannt die "drei Edelsteine der Literatur von Kannada" hat das Alter von klassischem Kannada im 10. Jahrhundert verkündet. Der frühste bekannte Text von Gujarati, Bharata-Bahubali Rasa, wurde von einem Mönch geschrieben. Einige wichtige Menschen in der Geschichte von Gujarat waren Acharya Hemachandra und sein Schüler, der Herrscher von Solanki Kumarpal.

Jains sind unter den wohlhabendsten Indern. Sie führen zahlreiche Schulen, Universitäten und Krankenhäuser und sind wichtige Schutzherren von Somapuras, die traditionellen Tempel-Architekten in Gujarat. Jains haben Kochkunst von Gujarati außerordentlich beeinflusst. Gujarat ist vorherrschend vegetarisch (sieh Vegetarismus von Jain), und sein Essen ist mild, weil Zwiebeln und Knoblauch weggelassen werden.

Jains ermuntern ihre Mönche dazu, Forschung zu tun und Hochschulbildung zu erhalten. Mönche von Jain und Nonnen, besonders in Rajasthan, haben zahlreiche Forschungsmonografien veröffentlicht. Das ist unter religiösen Indianergruppen einzigartig und passt christlichem Klerus an. Die 2001-Volkszählung stellt fest, dass Jains Indiens der grösste Teil des Lesens und Schreibens kundigen Gemeinschaft sind, und dass Indiens älteste Bibliotheken an Patan und Jaisalmer von Einrichtungen von Jain bewahrt werden.

Literatur

Jains haben zu Indiens klassischer und populärer Literatur beigetragen. Zum Beispiel wurden fast die ganze frühe Literatur von Kannada und viele tamilische Arbeiten von Jains geschrieben.

• Einige der ältesten bekannten Bücher auf Hindi und Gujarati wurden von Gelehrten von Jain geschrieben. Die erste Autobiografie im Vorfahren des Hindis, Braj Bhasha, wird Ardhakathānaka genannt und wurde von Jain, Banarasidasa, einem feurigen Anhänger von Acarya Kundakunda geschrieben, der in Agra gelebt hat.
• Viele tamilische Klassiker werden von Jains oder mit dem Glauben von Jain und den Werten als das Kernthema geschrieben.
• Praktisch sind alle bekannten Texte auf der Sprache von Apabhramsha Arbeiten von Jain.

Die älteste Literatur von Jain ist in Shauraseni und Jain Prakrit (Jain Agamas, Agama-Tulya, die Texte von Siddhanta, usw.). Viele klassische Texte sind auf Sanskrit (Tattvartha Sutra, Puranas, Kosh, Sravakacara, Mathematik, Nighantus usw.). Von Acharya Rajendrasuri geschriebener "Abhidhana Rajendra Kosha", ist nur eine verfügbare Enzyklopädie von Jain oder Wörterbuch von Jain, um Jain Prakrit, Sanskrit, Ardha-Magadhi und andere Sprachen, Wörter, ihren Gebrauch und Verweisungen innerhalb der ältesten Literatur von Jain zu verstehen.

Literatur von Jain wurde in Apabhraśa (Kahas, rasas, und Grammatiken), Standardhindi (Chhahadhala, Moksh Marg Prakashak und andere), Tamilisch (Nālaiyār, Civaka Cintamani, Valayapathi und andere), und Kannada (Vaddaradhane und verschiedene andere Texte) geschrieben. Versionen von Jain von Ramayana und Mahabharata werden auf Sanskrit, Prakrits, Apabhraśa und Kannada gefunden.

Literatur von Jains besteht hauptsächlich in Jain Prakrit, Sanskrit, Marathi, Tamilen, Rajasthani, Dhundari, Marwari, Hindi, Gujarati, Kannada, Malayalam, Tulu und mehr kürzlich in Englisch.

Grundgesetzlicher Status in Indien

2005 hat das Oberste Gericht Indiens abgelehnt, eine Gerichtsurkunde von mandamus zum Bewilligen von Jains der Status einer religiösen Minderheit überall in Indien auszugeben. Das Gericht hat bemerkt, dass Jains eine Minderheit in fünf Staaten bereits erklärt worden sind, und den Rest der Staaten es überlassen haben, sich für den Minderheitsstatus der Religion von Jain zu entscheiden.

2006 hat das Oberste Indianergericht, in einem Urteil, das einem Indianerstaat gehört, gemeint, dass "Jain Religion unbestreitbar nicht ein Teil der hinduistischen Religion ist".

Jainism und andere Religionen

Jains sind nicht ein Teil der Vedic Religion (Hinduismus). Das alte Indien hatte zwei philosophische Ströme des Gedankens: Die Shramana philosophischen Schulen, die durch die Bewegung von Jainism und die Brahmana/Vedic/Puranic Schulen vertreten sind, die von Vedanta, Vaishnava und anderen Bewegungen vertreten sind. Beide Ströme haben nebeneinander seit wenigen Tausenden von Jahren bestanden, einander beeinflussend.

Der hinduistische Gelehrte, Lokmanya Tilak hat Jainism das Beeinflussen des Hinduismus und so Führen zur Beendigung des Tieropfers in Ritualen von Vedic zugeschrieben. Bal Gangadhar Tilak hat Jainism als der Schöpfer von Ahimsa beschrieben und hat in einem in Bombay gedruckten Brief Samachar, Mumbai:10 Dezember 1904 geschrieben: "In alten Zeiten wurden unzählige Tiere in Opfern geschlachtet. Beweise zur Unterstutzung dessen werden in verschiedenen poetischen Zusammensetzungen wie Meghaduta gefunden.

Swami Vivekananda hat auch Jainism als das Beeinflussen der Kraft hinter der Indianerkultur geglaubt und hat gesagt:

"Was könnte Indianergesellschaft von der schwerfälligen Last von omnifarious ritualistischem ceremonialism, mit seinem Tier und anderen Opfern gerettet haben, die zerquetschten fast das wirkliche Leben davon außer der Revolution von Jain, die betrat seinen starken Zeugestand exklusiv auf reinen Sitten und philosophischen Wahrheiten? Jains waren die ersten großen Asketen, und sie haben etwas große Arbeit getan. "Verletzen Sie keinen und tun Sie gut zu allem, was Sie können, und das die ganze Moral und Ethik ist, und das die ganze Arbeit ist, gibt es, und der Rest ist der ganze Quatsch." Und dann sind sie zur Arbeit gegangen und haben diesen Grundsatz durch sorgfältig ausgearbeitet, und es ist ein wunderbarstes Ideal: Wie alles, was wir Ethik sie einfach nennen, aus diesem großen Grundsatz der Nichtverletzung und des guten Tuns bringt."

• Beziehung zwischen Jainism und Hinduism - Gemäß der Enzyklopädie Britannica Artikel über den Hinduismus,"... Mit Jainism, der immer eine unabhängige Indianerreligion geblieben ist. Hinduismus hat einige allgemeine Konzepte und Methoden, dass heutzutage einige Hindus dazu neigen zu denken, dass Jainism seine Wurzeln vom Hinduismus abgeleitet hat.
• Unabhängige Religion - Vom Encyclopædia Britannica Artikel über Jainism: "... Zusammen mit dem Hinduismus und Buddhismus ist es eine der drei ältesten religiösen Indianertraditionen noch in der Existenz.... Während man häufig Konzepte verwendet, die mit dem Hinduismus und Buddhismus, dem Ergebnis eines allgemeinen kulturellen und linguistischen Hintergrunds geteilt sind, muss die Tradition von Jain als ein unabhängiges Phänomen betrachtet werden. Es ist ein integraler Bestandteil des südasiatischen religiösen Glaubens und der Praxis, aber es ist nicht eine hinduistische Sekte oder buddhistische Ketzerei, wie frühere Gelehrte geglaubt haben." Der Autor Koenraad Elst in seinem Buch, Der ist ein Hindu?, fasst auf den Ähnlichkeiten zwischen Jains und der hinduistischen Hauptströmungsgesellschaft zusammen.
• Monier Williams, in seinem Artikel von Jainism, erwähnt, dass Jains jede andere Indianersekte im Tragen des Verbots der Gewalt im größten Ausmaß übertreffen.

Siehe auch

• Mahavira
• Indianerreligionen

Weiterführende Literatur

• Alsdorf, Ludwig. Jaina Studien: Ihr Aktueller Zustand und Zukünftige Aufgaben. Eng. tr. Bal Patil. Editiert von Willem Bollée. Pandit Nathuram Premi Forschungsreihe-Band 1. Mumbai: Hindi Granth Karyalay, 2006.
• Amiel, Pierre. Les Jaïns aujourd'hui dans le monde Ed. L'Harmattan, Paris, 2003 übersetzt in Englisch und gedruckt laut des Titels "Jains heute in der Welt" durch Parshwanath Vidyapeeth, Varanasi, Indien, 2008
• Amiel, Pierre. Ausgaben des Bakkalaureus-der-philosophischen-Fakultät-BA du Jaïnisme Pardès, Grez sur Loing, 2008
• Balbir, Nalini (Hrsg.). Katalog der Jain Manuskripte der britischen Bibliothek. Satz von 3 Büchern. London: Institut für Jainology, 2006.
• Bollée, Willem. Die Geschichte des Paesi Pandit Nathuram Premi Forschungsreihe-Bands 2. Mumbai: Hindi Granth Karyalay, 2005.
• Bollée, Willem. Vyavahara Bhasya Pithika. Text von Prakrit mit der englischen Übersetzung, den Anmerkungen und dem erschöpfenden Index durch Willem Bollée. Pandit Nathuram Premi Forschungsreihe-Band 4. Mumbai: Hindi Granth Karyalay, 2006.
• Caillat, Colette "La cosmologie jaïna" Ed du Chêne, Paris 1981.
• Chand, Bool. "Mahavira-Le Grand héros des Jaïns" Maisonneuve und Larose, Paris 1998.
• Hynson, Colin. Entdecken Sie Jainism. Ed Mehool Sanghrajka. London: Institut für Jainology, 2007.
• Jain, DuliChand. Die englische Version von "Baghawan Mahavir ki Vani" - hat So Herr Mahavir Gesprochen. Chennai, Mathematik von Sri Ramakrishna, 1998.
• Jain, Duli Chandra (Hrsg.). Studien in Jainism. Satz von 3 Büchern. New York: Jain Stucy Kreis, 2004.
• Jalaj, Jaykumar. Der Grundlegende Gedanke an Bhagavan Mahavir. Ed Elinor Velázquez. (5. Ausgabe) Jaipur: Prakrit Bharati Akademie, 2007.
• Joindu. Paramatmaprakasha. Text von Apabhramsha mit Hindi tr. durch Jaykumar Jalaj. Ed Manish Modi. Pandit Nathuram Premi Forschungsreihe-Band 9. Mumbai: Hindi Granth Karyalay, 2007.
• Joindu. Yogasara. Text von Apabhramsha mit Hindi tr. durch Jaykumar Jalaj. Ed Satyanarayana Hegde. Pandit Nathuram Premi Forschungsreihe-Band 10. Mumbai: Hindi Granth Karyalay, 2008.
• Kapashi, Vinod. Nava Smarana: Neun Heilige Vorträge von Jainism. Ed Signe Kirde. Mumbai: Hindi Granth Karyalay, 2007.
• Kundakunda. Text von Atthapahuda Prakrit mit Hindi tr. durch Jaykumar Jalaj. Ed Manish Modi. Pandit Nathuram Premi Forschungsreihe-Band 6. Mumbai: Hindi Granth Karyalay, 2006.
• Mardia, K.V. Die Wissenschaftlichen Fundamente von Jainism. Motilal Banarsidass, das Neue Delhi, letzte Ausgabe 2007. Internationale Standardbuchnummer 81 208 0659 X (Jain Dharma ki Vigyanik Adharshila. Parsvanath Vidhyapitha, Varanasi. 2004. Internationale Standardbuchnummer 81-86715-71-1).
• Mehta, T.U. Path von Arhat - Eine Religiöse Demokratie, Band 63, Faridabad: Pujya Sohanalala Smaraka Parsvanatha Sodhapitha, 1993.
• Nagendra Kr Singh, indogermanisches Jain Forschungsfundament, Enzyklopädie der Jainism internationalen Standardbuchnummer 81-261-0691-3, internationale Standardbuchnummer 978-81-261-0691-2
• Natubhai Shah, Jainism: Die Welt von Eroberern, die durch die Sussex Akademische Presse, 1998, internationale Standardbuchnummer 1-898723-97-4, internationale Standardbuchnummer 978-1-898723-97-4 veröffentlicht sind
• Patil, Bal. Jaya Gommatesha. Vorwort von Colette Caillat. Mumbai: Hindi Granth Karyalay, 2006.
• Prabhacandra. Tattvarthasutra. Sanskritischer Text mit Hindi tr. durch Jaykumar Jalaj. Einleitung durch Nalini Balbir. Ed Manish Modi. Pandit Nathuram Premi Forschungsreihe-Band 7. Mumbai: Hindi Granth Karyalay, 2008.
• Pujyapada. Samadhitantra. Sanskritischer Text mit Hindi tr. durch Jaykumar Jalaj. Pandit Nathuram Premi Forschungsreihe-Band 5. Mumbai: Hindi Granth Karyalay, 2006.
• Pujyapada. Istopadesha. Sanskritischer Text mit Hindi tr. durch Jaykumar Jalaj. Ed Manish Modi. Pandit Nathuram Premi Forschungsreihe-Band 14. Mumbai: Hindi Granth Karyalay, 2007.
• Rankin, Aidan. 'Der Jain Pfad: Alter Verstand für den Westen.' Winchester/Washington Gleichstrom: O Bücher, 2006.
• Reymond Jean-Pierre Hrsg.-Atlas "von L'Inde des Jaïns" 1991.
• Roy, Ashim Kumar. Eine Geschichte von Jains, das Neue Delhi: Gitanjali Verlagshaus, 1984.
• Samantabhadra. Ratnakaranda Sravakacara. Sanskritischer Text mit Hindi tr. durch Jaykumar Jalaj. Einleitung durch Paul Dundas. Pandit Nathuram Premi Forschungsreihe-Band 3. Mumbai: Hindi Granth Karyalay, 2006.
• Sangave Vilas. 'Le Jaïnisme-Philosophie et Religion de l'Inde" Ausgaben Trédaniel Paris 1999.
• Todarmal. Moksamarga Prakashaka. Jaipur: Todarmal Smarak Vertrauen, 1992.
• Vijayashri. Sachitra Pacchis Bol. Agra: Mahasati Kaushalya Devi Prakashan Vertrauen, 2005.

Links

• JainGyan.com
• Jainworld - älteste Seite von Jain In der Welt
• Jainism an Florida internationale Universität
• Ahimsa Zeiten Führung In der Welt Jain Nachrichten e-letter
• Vereinfachter Jainism in der Universität Michigans
• Jain Universität