Feng shui (früher) (oder Fung shui) ist ein chinesisches System der Geomantie, die geglaubt ist, die Gesetze von beidem Himmel (chinesische Astronomie) und Erde zu verwenden, um zu helfen, man verbessert Leben, indem man positiven qi erhält. Die ursprüngliche Benennung für die Disziplin ist Kan Yu (wörtlich: Tao von Himmel und Erde).

Der Begriff feng shui übersetzt wörtlich als "Windwasser" in Englisch. Das ist eine kulturelle Schnellschrift, die vom folgenden Durchgang von Zangshu (Buch des Begräbnisses) durch Guo Pu der Jin-Dynastie genommen ist:

Qi reitet den Wind und die Streuungen, aber wird behalten, wenn er auf Wasser stößt.

Historisch feng wurde shui weit verwendet, um Gebäude — häufig geistig bedeutende Strukturen wie Grabstätten, sondern auch Wohnungen und andere Strukturen — auf eine günstige Weise zu orientieren. Abhängig vom besonderen Stil von feng shui verwendet zu werden, konnte eine günstige Seite bezüglich lokaler Eigenschaften wie Wassermassen, Sterne oder ein Kompass bestimmt werden. Feng shui wurde in China während der kulturellen Revolution in den 1960er Jahren unterdrückt, aber hat seitdem in der Beliebtheit zugenommen.

Moderne Reaktionen zu feng shui werden gemischt. Die Skeptiker-Enzyklopädie der Pseudowissenschaft stellt fest, dass einige Grundsätze von feng shui "ziemlich vernünftig" sind, während sie bemerken, dass "Volksheilmittel und Aberglaube... [] vereinigt in die eklektische Mischung von feng shui gewesen sind."

Geschichte

Ursprünge

Zurzeit stellen die Kulturen von Yangshao und Hongshan die frühsten Beweise für den Ursprung von feng shui zur Verfügung. Bis sich die Erfindung des magnetischen Kompasses, feng shui anscheinend auf die Astronomie verlassen hat, um Korrelationen zwischen Menschen und dem Weltall zu finden.

In 4000 v. Chr. wurden die Türen von Wohnungen von Banpo zu asterism Yingshi gerade nach der Wintersonnenwende ausgerichtet — das hat die Häuser für den Sonnengewinn gelegt. Während des Zeitalters von Zhou war Yingshi als Ding bekannt und verwendet, um die passende Zeit anzuzeigen, um eine Hauptstadt gemäß Shijing zu bauen. Die späte Seite von Yangshao an Dadiwan (c. 3500-3000 v. Chr.) schließt ein palastähnliches Gebäude (F901) am Zentrum ein. Das Gebäude steht Süden gegenüber und begrenzt einen großen Platz. Es ist auf einer Nordsüdachse mit einem anderen Gebäude, das anscheinend Kommunaltätigkeiten aufgenommen hat. Der Komplex kann von Regionalgemeinschaften verwendet worden sein.

Ein Grab an Puyang (c. 4000 v. Chr.), der Mosaiken — wirklich eine chinesische Sternkarte des Drachen und Tigers asterisms und Beidou (der Große Bär, Schöpflöffel oder Scheffel) enthält - wird entlang einer Nordsüdachse orientiert. Die Anwesenheit sowohl runder als auch quadratischer Gestalten in der Grabstätte von Puyang, an Hongshan feierliche Zentren und die späte Ansiedlung von Longshan an Lutaigang, weist darauf hin, dass gaitian Kosmographie (Himmel - rund, erdquadratisch) in der chinesischen Gesellschaft da gewesen ist, lange bevor es im Zhou Bi Suan Jing erschienen ist.

Kosmographie, die eine bemerkenswerte Ähnlichkeit mit modernem feng shui Geräte und Formeln hat, wurde auf einem Jade gefunden, der an Hanshan ausgegraben ist, und hat auf ungefähr 3000 v. Chr. datiert. Das Design wird vom Archäologen Li Xueqin mit dem liuren Astrolabium, zhinan zhen, und Luopan verbunden.

Mit Palaststrukturen an Erlitou, allen Hauptstädten von chinesischen gefolgten Regeln von feng shui für ihr Design und Lay-Out beginnend. Diese Regeln wurden während des Zeitalters von Zhou in Kaogong ji kodifiziert ("Handbuch von Handwerken"). Regeln für Baumeister wurden im Handbuch des Zimmermannes Verbot von Lu jing kodifiziert ("Verbot-Manuskript von Lu"). Gräber und Grabstätten sind auch Regeln von feng shui von Puyang zu Mawangdui und darüber hinaus gefolgt. Von den frühsten Aufzeichnungen scheint es, dass die Regeln für die Strukturen der Gräber und Wohnungen dasselbe waren.

Frühe Instrumente und Techniken

Die Geschichte von feng shui bedeckt 3,500 + wenige Jahre vor der Erfindung des magnetischen Kompasses. Es ist in der chinesischen Astronomie entstanden. Einige aktuelle Techniken können nach dem Neolithischen China verfolgt werden, während andere später (am meisten namentlich die Han-Dynastie, der Griffzapfen, das Lied und der Ming) hinzugefügt wurden.

Die astronomische Geschichte von feng shui ist in der Entwicklung von Instrumenten und Techniken offensichtlich. Gemäß Zhouli kann der ursprüngliche feng shui Instrument ein gnomon gewesen sein. Chinese hat circumpolar Sterne verwendet, um die Nordsüdachse von Ansiedlungen zu bestimmen. Diese Technik erklärt, warum Paläste von Shang an Xiaotun 10 ° östlich vom erwarteten Norden liegen. In einigen Fällen, wie Paul Wheatley bemerkt hat, haben sie den Winkel zwischen den Richtungen des Steigens und Setzens die Sonne halbiert, Norden zu finden. Diese Technik hat die genaueren Anordnungen der Wände von Shang an Yanshi und Zhengzhou zur Verfügung gestellt. Rituale, für einen feng shui Instrument zu verwenden, haben verlangt, dass ein Wahrsager aktuelle Himmel-Phänomene untersucht hat, um das Gerät zu setzen und ihre Position in Bezug auf das Gerät anzupassen.

Die ältesten Beispiele von Instrumenten, die für feng shui verwendet sind, sind liuren Astrolabien, auch bekannt als shi. Diese bestehen aus einem lackierten, zweiseitigen Ausschuss mit astronomischem sightlines. Die frühsten Beispiele von liuren Astrolabien sind von Grabstätten dass Datum zwischen 278 v. Chr. und 209 v. Chr. ausgegraben worden. Zusammen mit der Wahrsagung für Da Liu Ren wurden die Vorstands-allgemein verwendet, um die Bewegung von Taiyi durch die neun Paläste zu planen. Die Markierungen auf einem liuren/shi und den ersten magnetischen Kompassen sind eigentlich identisch.

Der magnetische Kompass wurde für feng shui erfunden und ist im Gebrauch seit seiner Erfindung gewesen. Traditioneller feng shui Instrumentierung besteht aus Luopan oder dem früheren südanspitzenden Löffel ( zhinan zhen) — obwohl ein herkömmlicher Kompass genügen konnte, ob man die Unterschiede verstanden hat. Ein feng shui Lineal (eine spätere Erfindung) kann auch verwendet werden.

Fundament-Theorien

Die Absicht von feng shui, ist wie geübt, heute, gebaute Umgebung des Menschen auf Punkten mit gutem qi aufzustellen. Der "vollkommene Punkt" ist eine Position und eine Achse rechtzeitig.

Qi (ch'i)

Qi (hat "chee" in Englisch ausgesprochen), ist eine bewegliche positive oder negative Lebenskraft, die eine wesentliche Rolle in feng shui spielt. In feng shui als in chinesischen Kampfsportarten bezieht es sich auf 'die Energie', im Sinne der 'Lebenskraft' oder lebenswichtigen Schwungs. Eine traditionelle Erklärung von qi, weil es sich auf feng shui bezieht, würde die Orientierung einer Struktur, seines Alters und seiner Wechselwirkung mit der Umgebungsumgebung einschließlich der lokalen Mikroklimas, des Hangs des Landes, der Vegetation und der Boden-Qualität einschließen.

Das Buch des Begräbnisses sagt, dass Begräbnis "lebenswichtigen qi ausnutzt." Wu Yuanyin (Qing-Dynastie) hat gesagt, dass lebenswichtiger qi qi "gefrieren lassen wurde," der der Staat von qi ist, der Leben erzeugt. Die Absicht von feng shui ist, lebenswichtigen qi durch das passende Stationieren von Gräbern und Strukturen auszunutzen.

Ein Gebrauch für Luopan soll den Fluss von qi entdecken. Magnetische Kompasse widerspiegeln lokalen geomagnetism, der veranlasste durch das Raumwetter verursachte Ströme von geomagnetically einschließt. Professor Max Knoll hat in einem 1951-Vortrag vorgeschlagen, dass qi eine Form der Sonnenstrahlung ist. Da sich Raumwetter mit der Zeit ändert, und die Qualität von Qi-Anstiegen und Fällen mit der Zeit, feng shui mit einem Kompass als eine Form der Wahrsagung betrachtet werden könnte, die die Qualität der lokalen Umgebung — einschließlich der Effekten des Raumwetters bewertet.

Widersprüchlichkeit

wird in feng shui als Yin und Theorie von Yang ausgedrückt. Widersprüchlichkeit, die durch das Yin und yang ausgedrückt ist, ist einem magnetischen Dipol ähnlich. D. h. es ist zwei Teile: das ein Schaffen einer Anstrengung und der ein Empfang der Anstrengung. Yang, der handelt, und Yin-Empfang konnten als ein frühes Verstehen von chirality betrachtet werden. Die Entwicklung der Theorie von Yin Yang und seiner Folgeerscheinung, Fünf Phase-Theorie (Fünf Element-Theorie), ist auch mit astronomischen Beobachtungen von Sonnenflecken verbunden worden.

Die Fünf Elemente oder Kräfte (wu xing) - der, gemäß den Chinesen, metallen, Feuer, Wasser und Holz Erd-sind - werden zuerst in der chinesischen Literatur in einem Kapitel des klassischen Buches der Geschichte erwähnt. Sie spielen eine sehr wichtige Rolle im chinesischen Gedanken: 'Elemente', die allgemein nicht soviel die wirklichen Substanzen bedeuten wie die für das menschliche Leben notwendigen Kräfte. Erde ist ein Puffer oder ein erreichtes Gleichgewicht, wenn die Widersprüchlichkeit einander annulliert. Während die Absicht der chinesischen Medizin ist, Yin und yang im Körper zu erwägen, ist die Absicht von feng shui als das Übereinstimmen einer Stadt, Seite, Gebäudes oder Gegenstands mit Kraft-Feldern des Yin-yang beschrieben worden.

Bagua (acht trigrams)

Zwei Diagramme bekannt als bagua (oder Papa kua) Webstuhl, der in feng shui groß ist, und datieren beide ihre Erwähnungen in Yijing (oder ich Ching) zurück. Der Lo (Fluss) wurde Karte (Luoshu) zuerst entwickelt, und wird manchmal mit der Späteren Himmel-Einordnung des bagua vereinigt. Der Luoshu und die Flusskarte (Hetu, der manchmal mit dem Früheren Himmel bagua vereinigt ist), werden mit astronomischen Ereignissen des sechsten Millenniums v. Chr., und mit dem Schildkröte-Kalender von der Zeit von Yao verbunden. Der Schildkröte-Kalender von Yao (gefunden in der Abteilung von Yaodian von Shangshu oder Book von Dokumenten) Daten zu 2300 v. Chr., plus oder minus 250 Jahre.

In Yaodian werden die grundsätzlichen Richtungen durch die Anschreiber-Sterne der als die Vier Himmlischen Tiere bekannten Megakonstellationen bestimmt:

Osten: Der Grüne Drache (Frühlingsäquinoktium) — Niao (Bird ), α Scorpionis

Süden: Der Rote Phönix (Sommersonnenwende) — Huo (Feuer ), α Hydrae

Westen: Der Weiße Tiger (Herbstäquinoktium) — Mǎo (Haar ), η Tauri (Pleiades)

Norden: Die Dunkle Schildkröte (Wintersonnenwende) — Xū (Leere, Leere ), α Aquarii, β Aquarii

Die Diagramme werden auch mit dem sifang (vier Richtungen) Methode der während der Shang-Dynastie verwendeten Wahrsagung verbunden. Der sifang ist jedoch viel älter. Es wurde an Niuheliang verwendet, und ist groß in der Kulturastronomie von Hongshan erschienen. Und es ist dieses Gebiet Chinas, das mit Huangdi, dem Gelben Kaiser verbunden wird, der angeblich den südanspitzenden Löffel erfunden hat.

Schulen

Eine Schule oder Strom sind eine Reihe von Techniken oder Methoden und sollten mit einer wirklichen, physischen Schule nicht verwirrt sein — es gibt viele Master, die Schulen führen.

Texte von Feng Shui beziehen sich häufig auf zwei wichtige, traditionelle Strände des Gedankens: "Ti Li" - Die Form-Schule und "Li Qi" - Die Kompass-Schule. Es hat Streite gegeben, über die Schule das beste Fundament jedoch zur Verfügung stellt, ziehen viele Master von Feng Shui heute von beiden Schulen des Gedankens, um jene Ideen in ihre eigene persönliche Praxis zu vereinigen. Ein Anspruch, dass authentische Master echte Kenntnisse nur ausgewählten Studenten wie Verwandte geben.

In zeitgenössischen Zeiten sind Methoden auch spezifisch für Westpraktiker entwickelt worden. Insbesondere Schwarze Hat Feng Shui wurde vom geistigen Führer H.H. Großmeister Thomas Lin Yun Rinpoche geschaffen und ist eine Schule des Gedankens, der traditionelle Designgrundsätze von Feng Shui mit der Psychologie, modernen Wissenschaft und transzendentalen Spiritualität verbindet, um den Staat der Gesellschaft heute zu widerspiegeln.

Traditionelle Schulen von Feng Shui

Traditioneller Feng Shui basiert nach der Beobachtung der himmlischen Zeit und des irdischen Raums. Archäologische Entdeckungen vom Neolithischen China und der Literatur des alten Chinas geben uns zusammen eine Idee von den Ursprüngen von Techniken von Feng Shui. Im vormodernen China hatte Yin Feng Shui (für Grabstätten) so viel Wichtigkeit wie Yang Feng Shui (für Häuser). In beiden Typen musste man Richtung bestimmen, indem man die Himmel beobachtet hat (was Wang Wei die Erbsaal-Methode genannt hat; später identifiziert von Ding Juipu als Liqi pai, welche Westländer irrtümlicherweise "Kompass-Schule" etikettieren), und den Yin und Yang des Landes zu bestimmen (was Wang Wei die Methode von Kiangxi und Ding Juipu genannt Xingshi pai genannt hat, welche Westländer irrtümlicherweise "Form-Schule" etikettieren)..

Gemeinsame Merkmale zwischen den zwei Schulen des Gedankens schließen ein:

• das wichtigste Werkzeug ist der Kompass
• die numerische qi Karte eines Hauses wird gestützt auf der Strukturpositionierung und dem Timing berechnet, zu bauen

Es gibt zwei Hauptarten von Schulen, die unter Traditionellen Methoden von Feng Shui fallen: Ti Li ("Form-Methode) und Liiqi Pai ("Kompass-Methode").

Ti Li (bilden Schule)

Ti Li basiert auf der wirklichen Einhaltung von Form-Details, sowohl Umwelt-als auch künstlich. Ein Analytiker von Feng Shui legt bedeutende Wichtigkeit auf der Umgebung, besonders Berge, Flüsse, Plateaus, Gebäude und allgemeine Umgebungen, um eine genaue Interpretation zu gewinnen. Die Schule des Gedankens ist bekannt, für die Theorie der fünf himmlischen Tiere zu unterrichten: Der Phönix, der grüne Drache, der weiße Tiger, die schwarze Schildkröte und die gelbe Schlange, die im Konfigurieren von Strukturen wie Häuser und Gebäude verwendet werden. Das Konzept des Yin-Yang oder Wu Xing auch bekannt als die Fünf Elemente werden verwendet, um die Umgebung zu klassifizieren.

Populärer Xingshi Pai "bildet" Methoden

• Luan Dou Pai, , Pinyin: Luán tóu pài, (Umweltanalyse, ohne einen Kompass zu verwenden)

• Xing Xiang Pai,  oder , Pinyin: xíng xiàng pài, (Darstellende Formen)
• Xingfa Pai, , Pinyin: xíng fǎ pài

Liiqi Pai (Kompass-Schule)

Diese Schule verwendet einen traditionellen chinesischen Kompass hat den "Lo Pan" genannt und betont die grundsätzlichen Richtungen. Es verwendet mathematische Formeln, die numerische Muster wie der Lo Shu oder das chinesische Quadrat herbeirufen.

Populäre "Kompass"-Methoden von Liiqi Pai

San Yuan Method,  元  (Pinyin: sān yuán pài)

• Drache-Tor Acht Bildung,  (Pinyin: lóng mén bā fǎ)
• Xuan Kong,  (Methoden der Zeit und Raums)
• Xuan Kong Fei Xing  (Fliegende Sternmethoden der Zeit und Richtungen)
• Xuan Kong Da Gua,  ("Heimliche Verordnung" oder 64 gua Beziehungen)

San He Method,  (Umweltanalyse mit einem Kompass)

• Das Zugreifen auf Drache-Methoden
• Ba Zhai,  (acht Herrenhäuser)
• Wassermethoden, 
• Lokale Umarmung

Andere

• Vier Säulen des Schicksals,  (eine Form von hemerology)
• Größere & geringe wandernde Sterne (Konstellationen)
• Fünf Phasen,  (Beziehung der fünf Phasen oder wuxing)
• BTB Schwarze buddhistische Sekte (von Hat) Tantric (Verwestlichte oder Moderne Methoden, die nicht auf Klassischen Lehren gestützt sind)

Traditioneller Feng Shui heute

• Landschaft-Ökologen finden häufig traditionellen Feng Shui eine interessante Studie. In vielen Fällen sind die einzigen restlichen Flecke des alten Waldes in Asien "feng shui Wälder" hat mit dem kulturellen Erbe, der historischen Kontinuität und der Bewahrung der verschiedenen Flora und Fauna-Arten verkehrt. Einige Forscher interpretieren die Anwesenheit dieser Wälder als Hinweise, dass die "gesunden Häuser", Nachhaltigkeit und Umweltbestandteile von altem feng shui nicht leicht abgewiesen werden sollten.
• Umweltwissenschaftler und Landschaft-Architekten haben traditionellen Feng Shui und seine Methodiken erforscht.
• Architekten studieren Feng Shui als eine alte und einzigartig asiatische architektonische Tradition.
• Geographen haben die Techniken und Methoden analysiert zu helfen, historische Seiten in Viktoria, Kanada und archäologischen Seiten im amerikanischen Südwesten ausfindig zu machen, beschließend, dass alte Indianer auch Astronomie und Landschaft-Eigenschaften betrachtet haben.

Zeitgenössische Schulen von Feng Shui

Schwarze Sekte Tantric Buddhismus Feng Shui (BTB)

Zeitgenössischer Feng Shui ist der allgemeine Begriff, der für alle modernen Versionen von Feng Shui gebraucht ist, die von Westpraktikern allgemein verwendet werden. Diese zeitgenössische Schule des Gedankens wird häufig mit der Schwarzen Sekte Tantric Buddhist Feng Shui vereinigt, der Mitte der 1980er Jahre von Großmeister Thomas Lin Yun entwickelt ist. Diese Schule verbindet Klassischen Feng Shui, Taoism und tibetanischen Buddhismus. Schwarze Sekte verlässt sich auf transzendentale Methoden, das Konzept des Durcheinanders als eine Metapher für Lebensverhältnisse zusammen mit dem Gebrauch von Bestätigungen, um Lebensverhältnisse zu erhöhen und Absichten zu entwickeln, Ziele zu erreichen. Jeder der acht Sektoren, die einmal ausgerichtet wurden, um Punkte zu erreichen, vertritt ein besonderes Gebiet von jemandes Leben.

Vergleich von traditionellem und zeitgenössischem Feng Shui

Traditioneller Feng Shui und Zeitgenössischer Feng Shui sind in erster Linie verschieden, wenn es zur Verwendung des ba gua und lo shu kommt. Traditionelle Praktiker bestimmen das Stellen des bagua eines Zimmers, indem sie die Kompass-Richtung der Haupttür bestimmen. Zeitgenössischer Feng Shui legt immer den bagua ebenso mit dem Zentrum der liegenden Wand, die betrachtet ist, das Südgebiet (oder das Berühmtheits- und Ruf-Gebiet) zu sein.

Sowohl Traditioneller als auch Zeitgenössischer Feng Shui verwendet den Gebrauch der 8 trigrams. Die 8 trigrams sind 3 Linien, die Navigationsrichtung, Elemente (Wald, Erde, Feuer, Metall, Wasser), Körperteile (Lungen, Augen, Blut, usw.), Familienmitglieder und sogar physische Eigenschaften (Himmel, Berg, See, usw.) vertreten. Innerlich sind sowohl Typen auch in ihrer Beobachtung des Energieflusses als auch der Hindernisse einschließlich Stufen, Balken, Durcheinanders und Möbelposition ähnlich.

Kritiken von Feng Shui

Kritiken von traditionellem Feng Shui

Traditioneller Feng Shui verlässt sich auf den Kompass, um genaue Lesungen zu geben. Jedoch weisen Kritiker darauf hin, dass die Kompass-Grade häufig ungenau sind, weil durch Sonnenwinde verursachte Schwankungen in der Lage sind, das elektromagnetische Feld der Erde außerordentlich zu stören. Die Bestimmung eines Eigentums oder auf dem Magnetischen Norden gestützter Seite-Position wird auf Ungenauigkeiten hinauslaufen, weil wahrer magnetischer Norden schwankt.

Matteo Ricci (1552-1610), einer der Staatsmänner aus der Zeit der Unabhängigkeitserklärung von chinesischen Jesuitenmissionen, kann der erste Europäer gewesen sein, um über Methoden von Feng Shui zu schreiben. Seine Rechnung in De Christiana expeditione apud Sinas erzählt... über feng shui Mastern (geologi, in Latein) das Studieren zukünftiger Baustellen oder ernster Seiten "bezüglich des Kopfs und des Schwanzes und der Füße der besonderen Drachen, die unter diesem Punkt wohnen sollen". Als ein katholischer Missionar hat Ricci stark die "abstruse Wissenschaft" der Geomantie zusammen mit der Astrologie bis jetzt ein anderer superstitio absurdissima der Heiden kritisiert: "Was konnte absurder sein als ihr Vorstellen, dass die Sicherheit einer Familie, besonderer Auszeichnungen und ihrer kompletten Existenz von solchen Kleinigkeiten wie eine Tür abhängen muss, die von einer Seite oder einem anderen als Regen wird öffnet, der in einen Hof vom Recht oder vom links, ein Fenster geöffnet hier oder dort, oder ein Dach fällt, das höher ist als ein anderer?".

Kommentatoren des viktorianischen Zeitalters auf Feng Shui waren allgemein ethnocentric, und als solches skeptisches und abschätziger davon, wem sie über Feng Shui gewusst haben.. 1896, auf einer Sitzung der Bildungsvereinigung Chinas, Hochwürdigen. P.W. Pitcher railed an der "Fäulnis des ganzen Schemas der chinesischen Architektur," und gedrängten Mitmissionare, "um unverfroren Westliche eindrucksvolle Gebäude von mehreren Geschichten und mit hohen Spitzen aufzustellen, um Quatsch über fung-shuy zu zerstören".

Nach der Gründung der Volksrepublik Chinas 1949 wurde Feng Shui "feudalistic abergläubische Praxis" und ein "soziales Übel" gemäß der Ideologie des Staates offiziell betrachtet und wurde entmutigt und sogar völlig zuweilen verboten.

Verfolgung war während der Kulturellen Revolution am strengsten, als Feng Shui als eine Gewohnheit unter den so genannten Vier wegzuwischenden Olds klassifiziert wurde. Praktiker von Feng Shui wurden geprügelt und von Roten Wächtern und ihren verbrannten Arbeiten beleidigt. Nach dem Tod von Mao Zedong und das Ende der Kulturellen Revolution ist die offizielle Einstellung toleranter geworden, aber Beschränkungen von feng shui Praxis sind noch im Platz im heutigen China. Es ist im PRC heute ungesetzlich, Beratung von Feng Shui als ein Geschäft einzuschreiben, und ähnlich Werbepraxis von Feng Shui wird verboten. Es hat häufige scharfe Vorgehen gegen Praktiker von Feng Shui auf Grund der "Förderung feudalistic Aberglaube" solcher als ein in Qingdao Anfang 2006 gegeben, als das Geschäfts- und Industrieregierungsbüro der Stadt eine Kunstgalerie geschlossen hat, die in einen feng shui Praxis umgewandelt ist. Einige kommunistische Beamte, die vorher Feng Shui befragt hatten, wurden entlassen und von der kommunistischen Partei vertrieben.

Teilweise wegen der Kulturellen Revolution im heutigen Festland China glaubt weniger als ein Drittel der Bevölkerung an Feng Shui, und, wie man sagt, Erfährt das Verhältnis von Gläubigern unter jungen städtischen Chinesen viel tiefer, dass feng shui noch unantastbar im heutigen China etwas betrachtet wird. Dennoch wird es berichtet, dass Feng Shui Anhänger unter Beamten der kommunistischen Partei gemäß einem chinesischen BBC-Nachrichtenkommentar 2006, und seit dem Anfang von chinesischen Wirtschaftsreformen gewonnen hat, die die Zahl von Praktikern von Feng Shui vergrößert. Mehrere chinesische Akademiker, die erlaubt sind, auf dem Thema von Feng Shui zu forschen, sind Anthropologen oder Architekten vom Beruf, die Geschichte von feng shui oder historischem feng shui Theorien hinter dem Design von Erbe-Gebäuden, wie Cao Dafeng, der Vizepräsident der Fudan Universität, und Liu Shenghuan von Tongji Universität studierend.

Kritiken von zeitgenössischem Feng Shui

Westländer wurden am Anfang des Antiwestboxer-Aufruhrs kritisiert, für die Kernprinzipien von Feng Shui im Aufbau von Gleisen und anderen auffallenden öffentlichen Strukturen überall in China zu verletzen. Jedoch, heute, wird Feng Shui nicht nur von den Chinesen, sondern auch von Westländern geübt und noch von Christen um die Welt kritisiert. Viele moderne Christen haben eine Meinung von diesem ihrer Vorgänger ähnlichem Feng Shui:

Dennoch sind andere einfach gegenüber Feng Shui skeptisch. Beweise für seine Wirksamkeit basieren in erster Linie auf die Anekdote, und Benutzer werden häufig widerstreitender Rat von verschiedenen Praktikern angeboten. Feng shui Praktiker verwendet diese Unterschiede als Beweise von Schwankungen in der Praxis oder verschiedenen Schulen des Gedankens. Kritische Analytiker haben es so beschrieben: "Feng shui hat immer auf die bloße Spekulation basiert". Einige sind gegenüber dem anhaltenden Einfluss von Feng Shui Mark Johnson skeptisch:

Dennoch, nachdem Richard Nixon nach der Volksrepublik Chinas 1972 gereist ist, ist Feng Shui marktfähig in den Vereinigten Staaten geworden und ist von Neuen Altersunternehmern für den Westverbrauch seitdem wiedererfunden worden. Kritiker von zeitgenössischem Feng Shui werden besorgt, dass mit dem Zeitablauf viel von der Theorie dahinter in der Übersetzung, nicht bezahlt für richtige Rücksicht verloren worden ist, hat oder sogar verachtet missbilligt. Robert T. Carroll summiert, was Feng Shui in einigen Beispielen geworden ist:

Andere haben bemerkt, wie, wenn Feng Shui richtig nicht angewandt wird, es sogar der Umgebung, solcher schaden kann, die von Leuten der Fall gewesen ist, die "glücklichen Bambus" in Ökosystemen pflanzen, die sie nicht behandeln konnten.

Praxis von Feng Shui heute

Moderner Feng Shui wird auf als eine abergläubische Masche nicht immer geschaut. Viele Menschen glauben, dass es wichtig und im Leben eines wohlhabenden und gesunden Lebens sehr nützlich ist. Es kann entweder durch das Vermeiden schlechten Chi-Flusses oder durch die Ablenkung negativer Energie helfen, die schädliche oder schädliche Effekten sonst haben könnte. Viele der Formen des höheren Niveaus von Feng Shui werden nicht leicht geübt, ohne Verbindungen in der Gemeinschaft oder einem bestimmten Betrag des Reichtums zu haben, weil die Einstellung eines Experten, das Ändern der Architektur oder des Designs, und das Bewegen von Ort zu Ort eine bedeutende Finanzproduktion verlangen. Das bringt einige Menschen der niedrigeren Klassen dazu, Glauben an Feng Shui zu verlieren, sagend, dass es nur ein Spiel für den Reichen ist. Andere, jedoch, Praxis weniger teure Formen von Feng Shui, einschließlich des Hängens speziell (aber preiswert) Spiegel, Gabeln oder woks in Türöffnungen, um negative Energie abzulenken.

Feng shui ist für einige Menschen so wichtig, dass sie es verwenden, um Zwecke zu heilen (obwohl es keine empirischen Beweise gibt, dass diese Praxis in jedem Fall wirksam ist) zusätzlich zum Führer ihre Geschäfte und schaffen Sie eine friedliche Atmosphäre in ihren Häusern. 2005 hat sogar Disney Feng Shui als ein wichtiger Teil der chinesischen Kultur anerkannt, indem er das Haupttor nach Hongkong Disneyland durch zwölf Grade in ihren Bauplänen unter vielen anderen Handlungen ausgewechselt hat, die vom Master-Planer der Architektur und des Designs an Walt Disney Imagineering, Wing Chao, angedeutet sind, um lokale Kultur in den Freizeitpark zu vereinigen.

Zurzeit ist einer der am besten bekannten Benutzer von Feng Shui Immobilien-Mogul Donald Trump. Nach dem Verlieren asiatischer Kunden vor ein paar Jahren wegen anscheinend schlechten Feng Shuis seiner Eigenschaften hat er einen Master von Feng Shui angestellt, um Türme von Trump zu analysieren.. An der Polytechnischen Schule von Singapur und den anderen Einrichtungen wie die New Yorker Universität von Gesundheitsberufen nehmen viele Studenten (einschließlich Ingenieure und Innenarchitekten) Kurse über Feng Shui jedes Jahr und setzen fort, Feng Shui (oder Geomantie) Berater zu werden. Wenn die Grundsätze passend angewandt werden, wie man gesehen hat, hat Feng Shui die tiefe Erfahrung der Magie, des Mysteriums und der Ordnung im amerikanischen Leben entlockt.

Der Master Aaron Lee Koch New Yorks, der USA, hat den Vorzüglichkeitspreis von Feng Shui, den ersten Preis für das Zu-Stande-Bringen von hervorragendem Feng Shui eingesetzt. Der Vorzüglichkeitspreis von Feng Shui wird dem Haus und den Geschäftseigentümern zuerkannt, die ein hohes Niveau der Vorzüglichkeit von Feng Shui erreicht haben und die Ergebnisse der Änderungen erfahren haben, die sie vorgenommen haben.

Siehe auch

• Chinesische geistige Weltkonzepte
• David Ellis
• Vier Symbole (chinesische Konstellation)
• Geopathic betonen
• Lillian auch
• Tiang Seri
• Vastu Shastra
• BEDIENUNGSFELD Lim

Weiterführende Literatur

• Ole Bruun. "Fengshui und die chinesische Wahrnehmung der Natur," in asiatischen Wahrnehmungen der Natur: Eine Kritische Annäherung, Hrsg. Ole Bruun und Arne Kalland (Surrey: Curzon, 1995) 173-88.
• Ole Bruun. Eine Einführung in Feng Shui. Universität von Cambridge Presse, 2008.
• Ole Bruun. Fengshui in China: Geomantic Wahrsagung zwischen Staatsorthodoxie und Populärer Religion. Honolulu: Universität der Hawai'I-Presse, 2003.
• Yoon, Hong-Schlüssel. Kultur von Fengshui in Korea: Eine Erforschung der ostasiatischen Geomantie, Lexington Bücher, 2006.
• Xie, Shan Shan' chinesische Geografische Theorien von Feng Shui und Methoden das Nationale Mehrattribut-Institutveröffentlichen, Okt 2008, internationale Standardbuchnummer 1-59261-004-8

Links

• Die Website über die brasilianische Ausgabe des Feng Shuis bestellt vom Mann Ho Kwok vor.
• Website über das geistige Buch von Feng Shui von Mike Wang