Dignitatis Humanae ist die Zweite Vatikaner Ratsbehauptung auf der Religiösen Freiheit. Im Zusammenhang der festgesetzten Absicht des Rats, "um die Doktrin von neuen Päpsten auf den unverletzlichen Rechten auf die menschliche Person und der grundgesetzlichen Ordnung der Gesellschaft zu entwickeln" legt Dignitatis Humanae die Unterstützung der Kirche für den Schutz der religiösen Freiheit dar. Mehr umstritten hat es die Grundregeln gesetzt, durch die sich die Kirche auf weltliche Staaten, sowohl pluralistische wie die Vereinigten Staaten als auch offiziell katholische Nationen wie Malta und Costa Rica beziehen würde.

Der Durchgang dieses Maßes durch eine Stimme 2,308 bis 70 wird von vielen als eines der bedeutendsten Ereignisse des Rats betrachtet. Diese Behauptung wurde von Pope Paul VI am 7. Dezember 1965 veröffentlicht.

Hintergrund

Katholik-Ansicht des neunzehnten Jahrhunderts

Historisch war das Ideal der katholischen politischen Organisation dicht inverwoven Struktur der katholischen kirchlichen und weltlichen Lineale allgemein bekannt als Christentum mit der katholischen Kirche, die einen begünstigten Platz in der politischen Struktur hat. Dieses Ideal wurde durch die Wandlung, den Anstieg von Nationalstaaten und der Erläuterung herausgefordert. Die französische Revolution, die erfolglosen radikalen Revolutionen von 1848 und der Verlust der Päpstlichen Staaten haben viele katholische Führer traumatisiert, die an traditionellen Ideen von Beziehungen mit den weltlichen Mächten festgehalten haben.

Papst Pius IX hatte die Idee von der religiösen Freiheit verurteilt. Papst Leo XIII, der Arbeitsbeziehungen sowohl mit den französischen als auch mit deutschen weltlichen Staatsmännern hergestellt hatte, hat männlichen Testem Benevolentiae gegen die Ketzerei von Americanist, ein spezifisch europäisches Problem ausgegeben, worin der Versuch gemacht wurde, demokratische Konzepte und amerikanische Modelle von Kirchzustandbeziehungen zur katholischen Kirchregierungsgewalt in Europa anzuwenden.

Das spanische Modell

Das Ergebnis bestand darin, dass bezüglich der Mitte des 20. Jahrhunderts ein Beispiel von katholischen Kirchzustandbeziehungen die katholische Situation in Spanien (nacionalcatolicismo), wo die katholische Kirche war:

• wurde offiziell anerkannt und durch den Staat, geschützt
• hatte wesentliche Kontrolle über die Sozialpolitik und
• diese Beziehung war in einem Konkordat ausführlich aufgebrochen.

Es war lange die Politik der katholischen Kirche gewesen, Toleranz von konkurrierenden Religionen laut solch eines Schemas zu unterstützen, aber gesetzliche Beschränkungen von Versuchen zu unterstützen, Katholiken zu jenen Religionen unter der Devise umzuwandeln, dass "Fehler keine Rechte hat".

John Courtney Murray

Diese Annäherung an Kirchzustandbeziehungen war für viele amerikanische Katholiken problematisch. Durch die Mitte des 20. Jahrhunderts hatte die katholische Kirche in den Vereinigten Staaten geschafft, viel vom tief befestigten antikatholischen Vorurteil zu überwinden, das die nativist Reaktionen des 19. Jahrhunderts gekennzeichnet hat. Die Trennung der Kirche und des durch die Verfassung erforderlichen Staates hatte den Aufbau eines umfassenden Netzes des Katholiken pädagogisch, Gesundheitsfürsorge und soziale Diensteinrichtungen erlaubt. Aber einige, im Anschluss an die Ansicht vom einflussreichen Priester und Wirtschaftswissenschaftler Msgr. John A. Ryan, geglaubt, dass feststehende katholische Lehren die amerikanische Erfahrung der religiösen Freiheit kollidiert haben, meinend, dass, wenn Katholiken jemals die Majoritätsgruppe geworden sind, sie verpflichtet würden, wenn möglich, die Art der Kirchzustandbeziehung zu verordnen, die in Ländern wie Spanien bestanden hat. Die Maßnahmen in Amerika waren nur erlaubt, so lange das andere Modell nicht politisch ausführbar war.

Bis zum Anfang der 1940er Jahre, jedoch, hat Jesuitentheologe John Courtney Murray wahrgenommen, dass die wichtigste kommende Herausforderung Weltlichkeit, eine Herausforderung war, die sich am besten durch viele zusammenarbeitende Glaube-Gemeinschaften stellen konnte. Die amerikanische Ansicht von der getrennten Kirche und dem Staat hat zu verständlichem Misstrauen der Motive einer schnell wachsenden amerikanischen katholischen Gemeinschaft geführt. Murray hat begonnen, eine auf der amerikanischen Erfahrung gestützte Ansicht zu entwickeln, wo eine durch das Gesetz beschränkte Regierung die Freiheit aller religiösen Gemeinschaften ebenso schützt, während die Kirche seine Ziele durch das Ausüben seines Einflusses in der Gesellschaft im Allgemeinen verfolgt, ohne sich auf das Regierungseingreifen zu verlassen, um den Status der Kirche geltend zu machen. Diese Ansicht wurde in einer Reihe von Artikeln in solchen katholischen Zeitschriften als Amerika, während Msgr entwickelt. Joseph Fenton, weil der Redakteur der amerikanischen Kirchlichen Rezension die traditionelle Ansicht verteidigt hat und behauptet hat, dass die Ansichten von Murray wesentlichen katholischen Lehren widersprochen haben. Vor 1954 war Murray von seinen Vorgesetzten empfohlen worden, mehr Arbeiten an diesem spezifischen Thema nicht zu veröffentlichen.

Der Vatikan II und die religiöse Freiheit

Vorbereitung und die erste Sitzung (1962)

Der anfängliche Konflikt betrachtete gerade, welches Modell der religiösen Freiheit gestellt werden sollte, vor dem Rat, mit den Traditionalisten, die nach religiöser Toleranz verlangen, aber behaupten, dass ein abstraktes Recht auf die religiöse Freiheit relativistisch war. Vor dem Rat hat sowohl der Bischöfliche Rat, um Christian Unity Zu fördern, der von Kardinal Augustin Bea als auch der Theologischen Kommission geführt ist (geführt von Kardinal Alfredo Ottaviani) eingeführt Entwürfe von Behauptungen zur Hauptkommission revidiert. Papst John hat im Juli ein gemeinsames Ad-Hoc-Komitee ernannt, um Unterschiede aufzulösen, und "die Einheit" von Bea hat einen revidierten Entwurf vorgelegt. Verhandlungen zwischen den verschiedenen Kommissionen sind nach diesem Punkt zusammengebrochen.

Die erste Sitzung hat sich hauptsächlich auf die Liturgie und auf die Natur der Kirche konzentriert. Eine Behauptung auf der religiösen Freiheit, die größtenteils aus dem "Einheits"-Entwurf gezogen ist, wurde Teil (Kapitel V) des Diagramms auf der Ökumene gemacht; die Bischöfe hatten Zeit nicht, um dazu zu kommen. Am 13. Januar, nach dem Ende der ersten Sitzung, hat Kardinal Bea von Einheit bei einem Gespräch an der Pro Deo Universität in Rom angezeigt, dass er vorgehabt hat, eine Verfassung auf der menschlichen Freiheit für die folgende Sitzung vorzubereiten, sicherzustellen, dass das Problem nicht weggehen würde.

Am 3. Juni 1963 ist Papst John XXIII in Rom gestorben. Pope Paul VI wurde am 21. Juni gewählt und hat sofort angezeigt, dass der Rat weitermachen würde.

Die zweite Sitzung (1963)

John Courtney Murray wurde zum Rat im April 1963 auf Bitte von Kardinal Francis Spellman aus New York genannt (wer sonst ein theologischer Konservativer war), ein peritus, trotz der wohl bekannten Feindseligkeit von Kardinal Ottaviani zu ihm zu sein. Viel vom Material, das von verschiedenen Bischöfen, besonders amerikanischen Bischöfen auf dem Thema verwendet ist, wurde von Murray entworfen. Kollidieren Sie über eine mögliche Behauptung auf der religiösen Freiheit, die während dieser Sitzung mit dem aktuellen Entwurf fortgesetzt ist, weggenommen die Tagesordnung einmal während des Falls, dann gelegt zurück darauf als Antwort auf den Druck von den amerikanischen Bischöfen.

Ein Stichpunkt im Prozess ist am Montag, dem 11. November und Dienstag, der 12. November gekommen, als sich die allgemein konservative Theologische Kommission getroffen hat, um zu bestimmen, ob der Entwurf auf der religiösen Freiheit dem Rat in einer Form vorgelegt werden sollte. Sowohl Vater Murray als auch Monsignor Fenton waren Dienst habend, und Murray war einer der Sprecher auf dem Thema. Einige Autoren wie Xavier Rynne haben berichtet, dass die konservativen Mitglieder der Kommission versucht haben, die Stimme auf dem 12. zu verzögern, aber dazu durch den Rest der Mitglieder gezwungen wurden. Die Stimme war 18-5 für das Melden des Textes zum Rat für die Rücksicht. Nach diesem Punkt hat sich der Konflikt davon bewegt, über den Inhalt der vorgeschlagenen Behauptung zum Kämpfen zu streiten, ob es darauf gewählt würde, bevor der Rat aufgehört hat.

Das Diagramm auf der Ökumene, mit dem Kapitel V bezüglich der religiösen Freiheit, wurde formell eingeführt und besprochen, aber nicht hat auf, wieder erwartet gestimmt, von der Zeit zu fehlen. Amerikanische Bischöfe haben erfolgreich geholfen, Päpstliche Versicherungen zu fordern, dass Kapitel V eine Ratsstimme vielleicht als ein getrenntes Dokument bekommen würde. Während dieser kompletten Zeit hat Druck Murray mit dem Apostolischen Delegierten auf dem amerikanischen Erzbischof Egidio Vagnozzi fortgesetzt, der versucht, ihn zum Schweigen zu bringen. Kardinal Spellman, zusammen mit seinen Jesuitenvorgesetzten, hat fortgesetzt, Murray vor den meisten Versuchen der Einmischung von Curial zu beschirmen.

Die dritte Sitzung (1964)

Die Debatte über eine getrennte Behauptung auf der Religiösen Freiheit wurde am 23. September - am 25. September, wie versprochen, von Pope Paul das Jahr vorher gehalten. Jedoch im Oktober wurde ein Versuch von der Partei von Curial gemacht, diese Behauptung zurückzugeben, um durch eine spezielle Kommission mit vielen feindlichen Mitgliedern und weg von der Rechtsprechung der Einheit nachzuprüfen. Der Protest durch Bischöfe Pope Paul ist auf Behauptung hinausgelaufen, die unter der Einheit bei einer verschiedenen Arbeitskommission bleibt, die nachgeprüft hat und es amendiert hat. Diese Behauptung auf der Religiösen Freiheit wurde von der Theologischen Kommission am 9. November genehmigt.

Die Kraftprobe auf der Behauptung wird häufig Schwarz am Donnerstag (Donnerstag, der 19. November) genannt, obwohl Murray den Begriff "Tag des Zorns" bevorzugt hat. Der Text der Behauptung wurde am Dienstag, dem 17. November mit einer Ansage ausgeteilt, dass die übliche einleitende Stimme mit Modifizierungen am Donnerstag genommen würde. Die dritte Sitzung wurde insgesamt mit Schiefer gedeckt, um am Samstag, dem 21. November zu schließen. Dieser Text, war und nach der geschwächten Meinung von Murray umfassend revidiert worden. Die Mehrheit von Ratsvätern hat gewollt, dass eine Stimme vor dem Ende der Sitzung gewünschte Modifizierungen zum Text genehmigt hat und Beobachter beruhigt hat, dass der Rat tatsächlich solch eine Behauptung überhaupt genehmigen würde. Konservative von Curial haben ruhig eine Gruppe von 200 größtenteils italienischen und spanischen Bischöfen organisiert, um um weitere Verzögerung zu bitten, um weiter das Dokument zu studieren. Diese Bitte wurde plötzlich am Donnerstag eingeführt und schnell von einem der vier Ratspräsidenten genehmigt. Wie man berichtete, war die resultierende Modeerscheinung von vielen während der vier Jahre des Rats am schlechtesten. Eine handschriftliche Bitte, die wie verlautet von nicht weniger als 1000 Bischöfen unterzeichnet ist, wurde dem Papst gemacht, eine Art Stimme während der dritten Sitzung zu erlauben. Pope Paul hat jedoch entschieden, dass die Entscheidung laut Ratsregeln richtig war, und dass er sie nicht stören konnte. Er hat wirklich öffentlich versprochen, dass die Behauptung auf der folgenden Sitzung, wenn möglich, vor jedem anderen Problem betrachtet würde.

Die vierte Sitzung (1965)

Fr. Murray hatte Herzanfälle sowohl im Januar als auch in Dezember 1964 ertragen, so hat er keine Hauptrolle in der vierten Sitzung genommen.

Die Enddebatte wurde als der erste Artikel des Geschäfts am 15. - 21. September mit vielen Prälaten gehalten, die sprechen. Viele Themen wurden aufgebracht, aber es war klar, dass die Behauptung der Behauptung der Entwicklung der Kirchdoktrin ein Schlüsselproblem war. Mitglieder der Ratsführung haben ein letztes Mal versucht, die Behauptung wieder zum Komitee ohne eine Stimme am 20. September in der offenbaren Hoffnung zurückgeben zu lassen, dass Zeit auf dem Rat ausgehen würde. Es wurde behauptet, dass die Unterstützung für die jetzige Version des Textes unsicher war. An diesem Abend, gemäß einigen Rechnungen, hat Pope Paul persönlich der Ratsführung gegenübergestanden und hat darauf bestanden, dass die Behauptung zu einer einleitenden Stimme gebracht wird, wo es überwältigend genehmigter 1997 bis 224 war.

Dieser wiederrevidierte Text wurde vom Rat am 25. Oktober, mit nur geringen Änderungen erlaubt später (einschließlich einiger genehmigt, die von Murray nicht geliebt sind). Die Schlußanstimmung wurde genommen, und die Behauptung wurde am Ende des Rats am 7. Dezember 1965 veröffentlicht. Der Anspruch durch einen, dass diese überwältigende Mehrheit wegen des intensiven Lobbyismus durch den reformistischen Flügel von Ratsvätern unter jenen Prälaten war, die am Anfang Bedenken oder sogar Einwände jedoch hatten, wird durch alle nicht akzeptiert.

Stufen des Textes

• Der erste Entwurf, der vom Rat vorgelegt ist, um Christian Unity Zu fördern
• Der erste Entwurf, der von der Theologischen Kommission vorgelegt ist
• Die Version der Behauptung hat zuerst als Kapitel V der Behauptung auf der Ökumene - Textus vorheriger debattiert
• Modifizierte Version am Ende der dritten Sitzung - Textus emendatus
• Weiter hat modifizierte Version als getrennte Behauptung auf der Religiösen Freiheit - Textus re-emendatus debattiert
• Version hat - Textus recognitus genehmigt
• Endversion - Dignitatis Humanae

Zusammenfassung der Behauptung

Das grundsätzliche Recht auf die religiöse Freiheit

Alle Personen haben ein Recht auf die religiöse Freiheit, ein Recht mit seinem Fundament in der wesentlichen Dignität jedes Menschen. Alle Personen müssen frei sein, die Wahrheit ohne Zwang zu suchen.

Die höchste Norm des menschlichen Lebens ist das Gottesgesetz und die Wahrheit, aber danach kann nur auf die richtige und freie Weise, mithilfe vom Unterrichten oder der Instruktion, der Kommunikation und dem Dialog gesucht werden, und es muss an durch die persönliche Zustimmung geklebt werden.

Diese Freiheit vom Zwang in religiösen Angelegenheiten muss auch als ein Recht anerkannt werden, wenn Personen in der Gemeinschaft handeln.

Weil solch eine Gemeinschaft, und tatsächlich eine Gesellschaft in seinem eigenen ursprünglichen Recht, das Recht haben, sein eigenes religiöses Innenleben in der Freiheit, insbesondere die Freiheit zu leben, religiöse Ausbildung zu wählen.

Die Verantwortung des Staates

Die Regierung soll die Rechte und Gleichheit aller Bürger als ein Teil seiner wesentlichen Rolle in der Förderung des öffentlichen Nutzens schützen, und ein Unrecht wird getan, wenn eine Regierung Beruf oder Nichtanerkennung jeder Religion auferlegt.

Religiöse Freiheit wird in der Gesellschaft ausgeübt, deshalb ist bestimmten Durchführungsnormen unterworfen, um wieder die allgemeine Sozialfürsorge zu sichern.

Freiheit und Verantwortung müssen balancieren, und religiöse Freiheit muss als sein Ziel haben, Personen zu fördern, die mit der größeren Verantwortung handeln.

Religiöse Freiheit und Christentum

Die Behauptung hat sein Fundament in der Dignität der Person, wie verstanden, durch den menschlichen Grund, seine Wurzeln in der Gottesenthüllung habend, Deshalb werden Christen zu einer noch gewissenhafteren Rücksicht für die religiöse Freiheit genannt.

Die Antwort des Mannes dem Gott im Glauben muss frei sein - keine Person soll gezwungen werden, Christentum zu umarmen. Das ist eine Hauptdoktrin des katholischen Glaubens, der in der Bibel enthalten ist, und hat durch die Väter öffentlich verkündigt. Religiöse Freiheit trägt zur Umgebung bei, wo solche freie Antwort möglicher ist

Der eigene Anruf des Gottes, ihm zu dienen, bindet Personen im Gewissen, aber ist nicht Zwang. Gott hat Rücksicht für die Dignität aller Menschen, wie gezeigt, in den Handlungen von Christus selbst. Jesus hat wirklich die Gesetzmäßigkeit von Regierungen anerkannt, aber hat sich geweigert, seine Lehren gewaltsam aufzuerlegen. Die Apostel sind Seinem Wort und Beispiel gefolgt.

Die Kirche folgt deshalb Christus und den Aposteln, als sie den Grundsatz der religiösen Freiheit, gestützt sowohl auf der Dignität von menschlichen Personen als auch auf Gottesenthüllung anerkannt hat.

Die Kirche selbst verlangt, dass ein volles Maß der Freiheit, einer heiligen Freiheit, ihre Mission ausführt.

Nachwirkungen

Dignitatis Humanae wurde als eines der Fundamente der Beziehungen der Kirche zur Welt schnell anerkannt, und war in Beziehungen mit anderen Glaube-Gemeinschaften besonders nützlich: Es war ein Schlüsselteil, die Vertrauenswürdigkeit der Kirche in ökumenischen Handlungen zu gründen. Es, ist jedoch, fast sofort ein Blitzableiter für konservative Angriffe geworden. Erzbischof Marcel Lefebvre hat dieses Dokument als einer der grundsätzlichen Gründe für seine Schwierigkeiten mit dem Zweiten Vatikaner Rat zitiert. Es bleibt ein Fokus für solche Angriffe bis jetzt.

Das Schlüsselproblem war nicht religiöse Freiheit selbst: Fast alle Parteien in den verschiedenen Argumenten haben eine Art religiöse Toleranz unterstützt. Der Streit war über das traditionelle Verstehen der Beziehung der katholischen Kirche zu weltlichen Staaten, und wie es Beziehungen mit "Bekenntnis"-Staaten wie Spanien und Italien unterstützt hat. Die Behauptung hat eine Ansicht präsentiert, die völlig das Modell der Kirche in den Vereinigten Staaten und dem Vereinigten Königreich unterstützt hat, während sie Bekenntnisstaaten berücksichtigt hat, und frei festgestellt hat, dass es auf der Entwicklung der Doktrin von neuen Päpsten basiert hat. Doktrinelle Entwicklung ist davon gegangen, etwas Verdächtiger zu einer Grundlage theologisches Konzept mit dem Vatikan II zu sein.

Das äußerste Niveau des Konflikts zwischen 80 bis 90 % der Bischöfe am Rat mit der Minderheit von Curial hat die ernsten Unterschiede innerhalb der Mehrheit maskiert. Bald nach dem Ende des Rats haben Theologen dazu geneigt, sich in zwei allgemeine Gruppen aufzuspalten:

• eine konservativere Partei, die eine Rückkehr zum patristic und den Schriftquellen (ressourcement) und einem nahen und wörtlichen Lesen der conciliar Dokumente betont;
• ein anderer, einigermaßen die Verlängerung von aggiornamento und einen Betrag der Extrapolation aus den Dokumenten betonend.

Dieser Spalt bleibt bis jetzt, und ist eine Schlüsselabteilung auf Dignitatis Humanae. Einige Kommentatoren setzen noch fort zu versuchen zu zeigen, dass das Dokument mit dem 19. Jahrhundert päpstliche Behauptungen auf diesen Problemen völlig im Einklang stehend ist.

Murray hat die anfänglichen Kommentare zu Dignitatis Humanae geschrieben, und hat vielleicht die ersten Übersetzungen in Engländer gemacht, die einflussreich darin bleiben, wie die Behauptung wahrgenommen wird. Infolge des Ratsprozesses der Änderung und des Kompromisses dort waren Unterschiede zwischen dem eigenen Arbeiten von Murray aus dem Problem, das ausführlicher ist und von noch einigen "politisch", und die Endbehauptung betrachtet wird.

Auf den offenbaren Widersprüchen zwischen Dignitatis Humanæ und Auszug von Papst Pius IX von Fehlern — scheinbaren Widersprüchen dass, z.B, die Gesellschaft von St. Pius X Erwähnung — Brian Mullady, O.P., hat dass der behauptet

Siehe auch

• Beziehungen zwischen der katholischen Kirche und dem Staat

Weiterführende Literatur

• MODELLE DER RELIGIÖSEN FREIHEIT: Die Schweiz, die Vereinigten Staaten und Syrien durch die Analytische, Methodologische und Eklektische Darstellung, 375 ff. (Angezündeter 2012). durch Marcel Stüssi, Forschungsgefährten an der Universität der Luzerne.

Links

• Heiliger Stuhl: Archiv: Dokumente des II Vatikaner Rats: Dignitatis Humanae (voller Text in Englisch)