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Prajnaparamita

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Prajñāpāramitā im Buddhismus, Mittel "die Vollkommenheit (des Transzendenten) Verstands." Das Wort Prajñāpāramitā verbindet die sanskritischen Wörter prajñā ("Verstand") mit pāramitā ("Vollkommenheit"). Prajñāpāramitā ist ein Hauptkonzept im Mahāyāna Buddhismus, und seine Praxis und das Verstehen werden genommen, um unentbehrliche Elemente des Bodhisattva Pfads zu sein. Die Praxis von Prajñāpāramitā wird aufgehellt und im Genre der Prajñāpāramitā Sūtras beschrieben, die sich weit in der Länge und Erschöpfendkeit ändern. Die Prajñāpāramitā Sutras weisen darauf hin, dass alle Dinge, einschließlich sich, als thoughtforms (Begriffskonstruktionen) erscheinen. Frühste Mahayana Sutras waren des Typs Prajñāpāramitā.

Geschichte

Frühste Texte

Westgelehrte haben traditionell gedacht, dass der frühste sūtra in der Prajñāpāramitā Klasse Ein asāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra oder "Vollkommenheit des Verstands in 8,000 Linien" ist, der wahrscheinlich schriftlich im 1. Jahrhundert BCE gestellt wurde. Diese Chronologie basiert auf den Ansichten von Edward Conze, der größtenteils Daten der Übersetzung in andere Sprachen gedacht hat. Die erste Übersetzung Ein asāhasrikā Prajñāpāramitā ins Chinesisch ist im 2. Jahrhundert CE vorgekommen. Dieser Text hat auch eine entsprechende Version im Vers-Format, genannt, den einige glauben, um ein bisschen älter zu sein, weil es in literarischem Standardsanskrit nicht geschrieben wird. Jedoch verlassen sich diese Ergebnisse auf spät datierende Indianertexte, in denen Verse und mantras häufig in archaischeren Formen behalten werden.

Zusätzlich haben mehrere Gelehrte vorgeschlagen, dass die Mahāyāna Prajñāpāramitā Lehren zuerst von der Subsekte von Caitika des Mahāsāghikas entwickelt wurden. Sie glauben dass Ein asāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra hervorgebracht unter den südlichen Mahāsaghika Schulen des Āndhra Gebiets, entlang dem K ein Fluss. Diese Mahāsaghikas hatten zwei berühmte Kloster in der Nähe vom Amarāvati und dem Dhānyakataka, der ihre Namen den Schulen des Pūrvaśailas und des Aparaśailas gegeben hat. Jede dieser Schulen hatte eine Kopie Ein asāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra in prakrit. Guang Xing bewertet auch die Ansicht vom Buddha eingereicht Ein asāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra als seiend dieser der Mahāsaghikas. Edward Conze schätzt ein, dass dieser sūtra ungefähr 100 BCE hervorgebracht hat.

Vajracchedikā Prajñāpāramitā

Im Gegensatz zur Westgelehrsamkeit haben japanische Gelehrte traditionell gedacht, dass der Diamant Sūtra (Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra) von einem sehr frühen Datum in der Entwicklung der Prajñāpāramitā Literatur ist. Der übliche Grund für diese Verhältnischronologie, die den Vajracchedikā früher legt, ist nicht sein Datum der Übersetzung, aber eher ein Vergleich des Inhalts und der Themen. Einige Westgelehrte glauben auch, dass Ein asāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra von früher Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra angepasst wurde.

Die Sprache und Ausdrücke untersuchend, die sowohl in Ein asāhasrikā als auch in der Vajracchedikā verwendet sind, sieht Gregory Schopen auch den Vajracchedikā als, früher zu sein, als Ein asāhasrikā. Diese Ansicht wird teilweise durch das Überprüfen von Parallelen zwischen den zwei Arbeiten vertreten, in denen Ein asāhasrikā scheint, später oder mehr entwickelte Position zu vertreten. Gemäß Schopen zeigen diese Arbeiten auch eine Verschiebung in der Betonung von einer mündlichen Tradition (Vajracchedikā) zu einer schriftlichen Tradition (Ein asāhasrikā).

Übersicht von Prajñāpāramitā sūtras

Ein Indianerkommentar zum Mahāyānasagraha, betitelter Vivtaguhyārthapi avyākhyā, gibt eine Klassifikation von Lehren gemäß den Fähigkeiten zum Publikum:

Die Titel dieser acht Prajñāpāramitā Texte werden gemäß ihrer Länge gegeben. Die Texte können andere sanskritische Titel ebenso oder verschiedene Schwankungen haben, die beschreibender sein können. Die durch die Titel angegebenen Längen werden unten gegeben.

Triśatikā Prajñāpāramitā Sūtra: 300 Linien, der Diamant-Sūtra oder Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra
Pañcaśatikā Prajñāpāramitā Sūtra: 500 Linien
Saptaśatikā Prajñāpāramitā Sūtra: 700 Linien, der bodhisattva Mañjuśrī's Ausstellung von Prajñāpāramitā
Sārdhadvisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra: 2500 Linien, von den Fragen von Suvikrāntavikrāmin Bodhisattva
Ein asāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra: 8000 Linien
Ein adaśasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra: 18,000 Linien
Pañcaviśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra: 25,000 Linien
Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra: 100,000 Linien, auch genannt den Mahāprajñāpāramitā Sūtra

Gemäß Joseph Walser gibt es Beweise, dass die Pañcaviśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (25,000 Linien) und der Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (100,000 Linien) eine Verbindung mit der Sekte von Dharmaguptaka haben, während Ein asāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (8000 Linien) nicht tut.

Zusätzlich zu diesen gibt es auch anderen Prajñāpāramitā sūtras wie das Herz Sūtra (Prajñāpāramitā Hdaya), der sowohl in 14-Linien-als auch in 25-Linien-Versionen besteht. Bezüglich der kürzeren Texte schreibt Edward Conze, "Zwei von diesen, dem Diamant-Sūtra und dem Herz-Sūtra sind in einer Klasse durch sich und mit Recht berühmt weltweit des Nördlichen Buddhismus. Beide sind in viele Sprachen übersetzt worden und sind häufig darauf kommentiert worden."

Tāntric Versionen der Prajñāpāramitā Literatur wurden vom Jahr 500 CE darauf erzeugt. Zusätzlich, wie man hält, sind Lehren von Prajñāpāramitā terma von einigen tibetanischen Buddhisten auf Nāgārjuna durch Nāgarāja, König von Nāgas zugeteilt worden, der sie an der Unterseite vom Meer geschützt hatte.

Xuanzang und der Mahāprajñāpāramitā

Xuanzang ist nach China von Indien mit drei Kopien des Mahāprajñāpāramitā Sūtra zurückgekehrt, den er vor seinem umfassenden Reisen gesichert hatte. Xuanzang, mit einer Mannschaft von Apostel-Übersetzern, hat das Übersetzen der umfangreichen Arbeit in 660 CE das Verwenden der drei Versionen angefangen, um die Integrität der Quelldokumentation zu sichern. Xuanzang wurde von mehreren Apostel-Übersetzern dazu ermuntert, eine gekürzte Version zu machen. Nachdem ein Gefolge von Träumen seine Entscheidung beschleunigt hat, hat Xuanzang beschlossen, ein ungekürztes, ganzes Volumen zu machen, das dem Original von 600 Bündeln treu ist.

Prajnaparamita in der Sehkunst

Der Prajnaparamita wird häufig als ein bodhisattvadevi (weiblicher bodhisattva) personifiziert. Kunsterzeugnisse von Nalanda zeichnen als eine Göttin personifizierten Prajnaparamita. Das Bild der Bildsäule von Prajnaparamita als eine Göttin ist auch kann im alten Java und der kambodschanischen Kunst gefunden werden.

Prajnaparamita im alten Indonesien

Buddhismus von Mahayana hat im alten Java Sailendra Gericht im 8. Jahrhundert CE Wurzel geschlagen. Die Mahayana Verehrung der weiblichen buddhistischen Gottheit hat mit dem Kult von Tara eingeschlossen im 8. Jahrhundert Tempel von Kalasan im Zentralen Java angefangen. Einige von den wichtigen Funktionen und Attributen von Prajnaparamita können zu denjenigen der Göttin Tara verfolgt werden. Tara und Prajnaparamita werden beide als Mütter ganzen Buddhas gekennzeichnet, da Buddhas vom Verstand geboren sind. Die Sailendra Dynastie war auch die herrschende Familie des buddhistischen Reiches von Srivijaya in Sumatra. Während der Regierung des dritten Königs von Pala Devapala (815-854) in Indien Srivijaya Maharadscha hat Balaputra von Sailendras auch eines der Hauptkloster von Nalanda in Indien selbst gebaut. Danach haben Manuskript-Ausgaben der Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutras, die in Sumatra und Java zirkuliert, den Kult der 'Göttin des Transzendenten Verstands' angestiftet. Im 13. Jahrhundert hat der tantric Buddhismus königliche Schirmherrschaft von König Kertanegara von Singhasari gewonnen, und danach wurden einige von Bildsäulen von Prajnaparamita im Gebiet, wie die Prajnaparamita von Singhasari im Östlichen Java und Prajnaparamita von Jambi, Sumatra erzeugt. Beides des Östlichen Javas und Jambi Prajnaparamitas hat Ähnlichkeit im Stil, weil sie in derselben Periode erzeugt wurden, jedoch leider ist Prajnaparamita von Jambi kopflos und wurde in der schlechten Bedingung entdeckt.

Die Bildsäule von Prajnaparamita des Östlichen Javas ist wahrscheinlich das berühmteste Bild des goddes des transzendentalen Verstands. Es wurde in fast der vollkommenen Bedingung in den Ruinen von Cungkup Putri in der Nähe vom Tempel von Singhasari, Malang, das Östliche Java entdeckt. Lokale Tradition verbindet die Bildsäule mit Königin Ken Dedes die erste Königin von Singhasari wahrscheinlich als eine vergötterte Beschreibung der Königin. Eine andere Meinung verbindet die Bildsäule mit Königin Gayatri, dem Gemahl von Kertarajasa der erste König von Majapahit. Die Bildsäule wurde 1818 oder 1819 von D. Monnereau, einem Indies holländischen Ostbeamten entdeckt. 1820 hat Monnereau die Bildsäule C.G.C. Reinwardt gegeben, der später die Bildsäule in die Niederlande gebracht hat, wo es ein geschätzter Besitz von Rijksmuseum voor Volkenkunde in Leiden geworden ist. Im Januar 1978, Rijksmuseum voor Volkenkunde hat die Bildsäule nach Indonesien zurückgegeben, wohin es ins Nationale Museum Indonesiens gelegt wurde. Heute wird die schöne und heitere Bildsäule auf dem 2. Fußboden Gedung Arca, indonesisches Nationales Museum, Jakarta gezeigt.

Image:Prajnaparamita javanische jpg|Prajñāpāramitā Bildsäule von Singhasari, das Östliche Java.

Image:Prajnaparamita javanische Vorderseite. JPG|Prajñāpāramitā Bildsäule vom Östlichen Java (Vorderseite).

Image:Prajnaparamita javanisches Seitendetail. JPG|Prajñāpāramitā Bildsäule vom Östlichen Java (Winkel).

Image:Prajnaparamita Kleiderdetail. JPG|Prajñāpāramitā Bildsäule vom Östlichen Java (Kleidung).

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Die Bildsäule der Göttin Prajnaparamita des Östlichen Javas wird als das Meisterwerk der klassischen alten javanischen Kunst des hinduistischen Buddhisten in Indonesien betrachtet. Der heitere Ausdruck und die nachdenkliche Pose und die Geste deuten Frieden und Verstand, im Vergleich mit reichen und komplizierten Schmucksachen und Dekorationen an. Die Göttin trägt ihr in der Krone von Jatamakuta hoch eingeordnetes Haar. Die Göttin ist in einer vollkommenen Lotusblume nachdenkliche Position, die auf einem padmasana (Lotusblume-Thron) auf einem Quadratsockel sitzt. Die Göttin führt dharmachakra-mudra (der mudra durch, der das Drehen des Rades von dharma symbolisiert). Ihr linker Arm wird um einen utpala gelegt (blaue Lotusblume), oben auf dem das lontar Palmzweig-Buch Prajnaparamita-sutra sitzt. Die Bildsäule-Standplätze vor einer geschnitzten Stele, und hinter ihrem Kopf strahlen einen Ring oder Aura des Lichtes aus, um eine Gottheit anzudeuten, die den höchsten Verstand erreicht hat.