Taiji  (wörtlich "großer Pol") ist ein chinesischer kosmologischer Begriff für den "Höchsten Äußersten" Staat des undifferenzierten absoluten und unendlichen Potenzials, das mit Wuji  "Ohne Äußersten" gegenübergestellt ist.

Der Begriff Taiji und seine ältere Rechtschreibung Tai Chi wird meistens im Westen gebraucht, um sich auf Taijiquan (oder T'ai chi ch'uan) , ein chinesisches Meditationsystem, Gesundheitspraxis und innere kriegerische Kunst zu beziehen. Dieser Artikel bezieht sich jedoch nur auf den Gebrauch des Begriffes in der chinesischen Philosophie und Spiritualität von Daoist.

Das Wort

Chinesischer taiji ist eine Zusammensetzung von tai "groß; großartig; höchst; äußerst; sehr; auch" (eine unübertreffliche Variante von da "groß; groß; groß; sehr") und ji "Pol; Dach-Kamm; höchster am meisten/äußerster Punkt; äußerst; der Pol der Erde; erreichen Sie das Ende; erreichen Sie; Auslassventil". In der Analogie mit den bildlichen Bedeutungen des englischen Pols kann chinesischer ji  "First" "geografischen Pol bedeuten; Richtung" (z.B, siji  "vier Ecken der Erde; Ende in der Welt") ", magnetischer Pol" (Beiji  "der Nordpol" oder yinji  "negativer Pol; Anode"), oder "himmlischer Pol" (baji  "weiteste Punkte des Weltalls; entferntester Platz").

Allgemeine englische Übersetzungen kosmologischen Taiji sind "Höchst Äußerst" (Le Blanc 1985, Zhang und Ryden 2002) oder "Groß Äußerst" (Chen 1989, Robinet 2008); aber andere Versionen sind der "Höchste Pol" (Needham und Ronan 1978), "Großes Absolutes", oder "Höchste Widersprüchlichkeit" (Adler 1999).

Taiji in chinesischen Texten

Verweisungen von Taiji werden in chinesischen klassischen mit vielen Schulen der chinesischen Philosophie vereinigten Texten gefunden.

Zhang und Ryden erklären die ontologische Notwendigkeit von Taiji.

Zhuangzi

Der Daoist Klassiker Zhuangzi hat das Konzept von Taiji eingeführt. Einer (ca. BCE des 3. Jahrhunderts) "Innere Kapitel" stellt Taiji  "groß äußerst" gegenüber (tr. "Zenit") und Liuji  "sechs ultimates; sechs grundsätzliche Richtungen" (tr. "Nadir").

Huainanzi

(Das 2. Jahrhundert BCE) Huainanzi erwähnt Taiji in einem Zusammenhang von Daoist Zhenren "wahre Person; vervollkommnete Person", die von "Höchst Äußerst" wahrnimmt, der Kategorien wie Yin und yang überschreitet.

Yijing

Taiji erscheint auch in Xìcí  "Angehangene Urteile" Kommentar zu Yijing, eine späte Abteilung, die traditionell Konfuzius, aber wahrscheinlicherer Datierung zu ungefähr dem 3. Jahrhundert B.C.E zugeschrieben ist.

Diese zweikarierte generative Folge schließt Taiji, Liangyi  "Zwei Widersprüchlichkeit ein; Yin und Yang", Sixiang  "Vier Symbole (chinesische Konstellation)", und Bagua  "Ba gua".

Richard Wilhelm und Cary F. Baynes erklären.

Taijitu shuo

Der Lieddynastie-Philosoph Zhou Dunyi (1017-1073 CE) hat Taijitu shuo  "Erklärung des Diagramms des Höchsten Äußersten" geschrieben, das der Eckstein Neo-Confucianist der Kosmologie geworden ist. Sein kurzer Text hat Aspekte von chinesischem Buddhism und Daoism mit metaphysischen Diskussionen in Yijing synthetisiert.

Der Schlüssel von Zhou nennt Wuji, und Taiji erscheinen in der öffnenden Linie , welche Zeichen von Adler auch "Die Höchste Widersprüchlichkeit übersetzt werden konnten, die Nichtpolar ist!".

Statt üblicher Übersetzungen von Taiji "Höchster Äußerster" oder "Höchster Pol", Gebrauch von Adler "Höchste Widersprüchlichkeit" (sieh Robinet 1990), weil Zhu Xi es als der Wechselgrundsatz des Yin und yang und … beschreibt

Kernkonzept

versteht, ist Taiji der höchste denkbare Grundsatz, dass, von dem Existenz fließt. Das ist der Daoist Idee "Umkehrung sehr ähnlich ist die Bewegung von Dao". "Höchst äußerst" schafft yang und Yin: Bewegung erzeugt yang; wenn seine Tätigkeit seine Grenze erreicht, wird es ruhig. Durch die Ruhe erzeugt das höchste äußerste Yin. Als Ruhe seine Grenze erreicht hat, gibt es eine Rückkehr zur Bewegung. Bewegung und Ruhe, im Wechsel, werden jeder die Quelle vom anderen. Die Unterscheidung zwischen dem Yin und yang wird bestimmt und die zwei Formen (d. h. das Yin und yang) Standplatz hat offenbart. Durch die Transformationen des yang und die Vereinigung des Yin werden die 5 Elemente (Qi) von Wasser, Feuer, Holz, Metall und Erde erzeugt. Dieser 5-Qi wird ausgegossen, der Harmonie schafft. Sobald es Harmonie gibt, können die 4 Jahreszeiten vorkommen. Yin und yang haben alle Dinge erzeugt, und diese in ihrer Umdrehung erzeugen und vermehren sich, das macht diese Prozesse, die nie enden. (Wu, 1986)

Siehe auch

• Ba gua
• Taegeuk
• Tomoe
• Absolut (Philosophie)
• Taiji Linie
• Adler, Joseph A. (1999). "Zhou Dunyi: Die Metaphysik und Praxis von Sagehood", in Quellen von chinesischer Tradition, William Theodore De Bary und Irene Bloom, Hrsg. 2. Hrsg., 2 vols. Universität von Columbia Presse.
• Bowker, John (2002). "Religionen". Universität von Cambridge Presse.
• Coogan, Micheal (2005). "Ostreligionen." Presse der Universität Oxford.
• Chen, Ellen M. (1989). Der Tao Te Ching: Eine neue Übersetzung und Kommentar. Muster-Haus.
• Cheng, Chung-Ying. (2006). "Zeitschrift der chinesischen Philosophie" Blackwell, der Veröffentlicht. ISSN 0301-8121.
• Gedalecia, D. "Ausflug In die Substanz und Funktion: Die Entwicklung des T'i-Yung Paradigmas in Chu Hsi." Philosophie nach Osten und Westen," 24 (Oktober 1974), 443-451.
• Le Blanc, Charles. (1985). Huai-Nan Tzu: Die philosophische Synthese in früher Han hat gedacht: Die Idee von der Klangfülle (Kan-Ying) mit einer Übersetzung und Analyse des Kapitels sechs. Universität von Hongkong Presse.
• Mair, Victor H. (1994). Das Wandern unterwegs: frühe Märchen von Taoist und Gleichnisse von Chuang Tzu. Zwerghuhn.
• Needham, Joseph und Colin A. Ronan. (1978). Die kürzere Wissenschaft und Zivilisation in China. Universität von Cambridge Presse.
• Robinet, Isabelle. (1990). "Der Platz und die Bedeutung des Begriffs von Taiji in Taoist Quellen Vor der Ming-Dynastie," Geschichte von Religionen 23.4: 373-411.
• Robinet, Isabelle. (2008). "Wuji und Taiji  ·  Ultimateless und Great Ultimate", in Der Enzyklopädie von Taoism, Hrsg. Fabrizio Pregadio, Routledge, Seiten 1057-9.
• Wilhelm, Richard und Cary F. Baynes. (1967). Ich Ching oder Buch von Änderungen. Bollingen Reihe XIX, Universität von Princeton Presse.
• Wu, Laurence C. (1986). "Grundlagen der chinesischen Philosophie" Universitätspresse Amerikas. (Vollkommene) internationale Standardbuchnummer: 0-8191-5571-5 internationale Standardbuchnummer (Stoff): 0-8191-5570-5
• Zhang Dainian und Edmund Ryden. (2002). Schlüsselkonzepte in der chinesischen Philosophie. Yale Universität Presse.