Ein kōan (;) ist eine Geschichte, Dialog, Frage oder Behauptung, die in der Zen-Praxis verwendet wird, um die "großen Zweifel" zu provozieren, und prüfen einen Fortschritt eines Studenten in der Zen-Praxis.

Das Wort koan, wörtlich "öffentlicher Fall", kommt aus der japanischen Artikulation der chinesischen Charaktere ().

Etymologie

Kōan ist eine japanische Übergabe des chinesischen Begriffes (), transliteriert kung (Waten-Giles) oder gōng'àn (Pinyin).

Chung Feng Ming Pen ( 1263-1323) hat geschrieben, dass kung eine Abkürzung für das Kung-Fu-tu ist (, Pinyin gōngfǔ zhī àndú, ausgesprochen in Japanisch als kōfu kein antoku), der sich auf eine "öffentliche Aufzeichnung" oder die "Fall-Aufzeichnungen eines Gerichtes des öffentlichen Rechts" in Tang-Dynastie China bezogen hat. Kōan/kung-an so können Aufschläge als eine Metapher für Grundsätze der Wirklichkeit außer der privaten Meinung von einer Person und einem Lehrer die Fähigkeit des Studenten prüfen, diesen Grundsatz anzuerkennen und zu verstehen.

Kommentare in kōan Sammlungen tragen etwas Ähnlichkeit zu gerichtlichen Entscheidungen, die zitieren und manchmal Präzedenzfälle modifizieren. Ein Artikel von T. Griffith Foulk fordert

Kung war selbst ursprünglich eine Metapher — ein Artikel von Möbeln, die gekommen sind, um gesetzliche Präzedenzfälle anzuzeigen. Ein wohl bekanntes Beispiel dieses gesetzlichen Gebrauchs ist Die Fälle von Richter Dee ( Di Gongan in Chinesisch), ein auf einem historischen Richter von Tang-Dynastie gestützter Roman von Ming-Dynastie. Ebenso ist Zen kōan Sammlungen öffentliche Aufzeichnungen der bemerkenswerten Aussprüche und Handlungen von Zen-Aposteln und Mastern, die versuchen, auf ihre Lehren zu verzichten.

Ursprünge und Entwicklung

Begegnungsdialog

Kōans und ihre Studie haben sich in China innerhalb des Zusammenhangs der geöffneten Fragen und der Antworten von lehrenden von den chinesischen Chán Mastern geführten Sitzungen entwickelt. Die registrierten Begegnungsdialoge und die koan Sammlungen, die auf dieses Genre zurückzuführen gewesen sind, kennzeichnen eine Verschiebung von der einsamen Praxis bis Wechselwirkung zwischen Master und Studenten:

Diese gegenseitige Anfrage der Bedeutung der Begegnungen von Mastern und Studenten der Vergangenheit hat Studenten ein Vorbild gegeben:

Literarische Praxis

Praxis von Koan hat sich von einer literarischen Praxis entwickelt, Schnipsel des Begegnungsdialogs in gut editierte Geschichten entwerfend. Es ist in der Wechselwirkung mit "gebildeten Literaten" entstanden. Es gab Gefahren, die an solch einer literarischen Annäherung, wie Befestigen spezifischer Bedeutungen zu den Fällen beteiligt sind. Wie man sogar sagt, hat Dahui Zonggao die Holzschnitte der Blauen Klippe-Aufzeichnung für die Hindernis verbrannt, die es für die Studie von Chán durch seine Studenten geworden war, die Kōan Literatur auch unter Einfluss der chinesischen Vorzen-Tradition des "literarischen Spiels" — eine Konkurrenz war, die mit improvisierter Dichtung verbunden ist.

Gebrauch von koans

Ein kōan oder ein Teil eines kōan können als ein Punkt der Konzentration während der Meditation und anderen Tätigkeiten, häufig genannt "kōan Praxis" (im Unterschied zu "kōan Studie", die Studie der kōan Literatur) dienen. Kōan kann aus einem verblüffenden Element oder einem kurzen, aber kritischen Wort oder Ausdruck ( huàtóu) herausgezogen aus der Geschichte bestehen. Es kann sich auch auf die Dichtung und den Kommentar beziehen, der zur Geschichte durch spätere Zen-Lehrer hinzugefügt ist.

Lehrer können Studenten über ihr kōan Praxis-Verwenden "Überprüfung von Fragen" untersuchen, um eine Erfahrung der Scharfsinnigkeit (kensho) oder das Erwachen gültig zu machen. Antworten durch Studenten haben Handlungen oder Gesten eingeschlossen, "Ausdrücke" (jakugo) und durch den kōan begeisterte Verse bedeckend.

Historische vorangegangene Ereignisse der Koan-Praxis

Bevor die Tradition des Meditierens über kōans registriert wurde, werden Huangbo Xiyun (720-814) und Yun Men (864-949) beide registriert, um gesagt zu haben, "Ihriger ist ein klarer Fall (chien-cheng kung), aber ich verschone Sie dreißig Schläge," anscheinend vorübergehendes Urteil über die schwachen Ausdrücke von Studenten der Erläuterung.

Durch die Gesungene Dynastie hatte der Begriff kung grob seine gegenwärtige Bedeutung übernommen. Gemäß Foulk Xuedou Zhongxian ( 980-1052) — hat der ursprüngliche Bearbeiter der 100 Fälle, die später als die Basis für die Blaue Klippe-Aufzeichnung gedient haben — den Begriff kung gerade einmal in dieser Sammlung, im Falle dass #64. gebraucht

Yuanwu ( 1063-1135), Bearbeiter der Blauen Klippe-Aufzeichnung () in seiner gegenwärtigen Form, "hat etwas Scharfsinnigkeit" durch das Nachsinnen (kan) kōans gewonnen. Yuanwu kann beauftragt worden sein, über Ausdrücke durch seine Lehrer, Chen-Ju Mu-Che (Daten unbekannt) und Fa-Yen von Wu-Tzu nachzudenken (?-1104).

Gebrauch von kōans in Zen-Sekten

Die Studie der kōan Literatur ist sowohl für Sōtō als auch für Rinzai Zen üblich.

Rinzai

Kōan Praxis ist unter japanischen Praktikern der Sekte von Rinzai besonders wichtig. Hakuin Ekaku hat empfohlen, sich auf die kōan Praxis durch das Konzentrieren auf das Qi-Atmen und die seine Wirkung auf das Zentrum des Körpers des Ernstes, genannt den dantian oder "hara" in Japanisch vorzubereiten —, dadurch kōan Praxis mit vorher existierendem Taoist und Yogic chakra nachdenkliche Methoden verkehrend.

Soto

Obwohl sich wenige Praktiker von Soto auf kōans während der Meditation konzentrieren, hat die Sekte von Soto eine starke historische Verbindung mit kōans, seitdem viele kōan Sammlungen von Priestern von Soto kompiliert wurden.

Während des 13. Jahrhunderts hat Dōgen, Gründer der Sekte von Soto in Japan, 580 kōans in seinen Lehren angesetzt. Er hat ungefähr 300 kōans in den als der Größere Shōbōgenzō bekannten Volumina kompiliert. Dōgen hat über Genjokōan geschrieben, der darauf hinweist, dass tägliche Lebenserfahrung der grundsätzliche kōan ist.

Andere kōan Sammlungen, die kompiliert und von Priestern von Soto kommentiert sind, schließen ein:

• Die Eisenflöte (Japanisch: Tetteki Tosui, der von Genro 1783 kompiliert ist)
• Verse und Kommentare zu Hundert Alten Fällen von Tenchian (Japanisch: Tenchian hyakusoku hyoju, kompiliert von Tetsumon 1771.)

Jedoch, gemäß Michel Mohr,

Sanbo Kyodan

Viele Mitglieder von Japans Sanbo Kyodan Sekte, und verschiedener Schulen sind auf diese Sekte in Nordamerika, Europa und Australien zurückzuführen gewesen, verwenden Sie kōans in ihrer nachdenklichen Praxis. Sanbō Kyōdan wurde im 20. Jahrhundert gegründet und hat Wurzeln sowohl in den Traditionen von Soto als auch in Rinzai.

Instruktionen für die Kōan-Praxis

Ein qualifizierter Lehrer stellt Instruktion in der kōan Praxis im privaten zur Verfügung.

In Wumenguan (Mumonkan), öffentlicher Fall #1 ("der Hund von Zhaozhou"), hat Wumen (Mumon) geschrieben:

diese große Untersuchung aufwecken oder, "sind Große Zweifel" ein wesentliches Element der kōan Praxis. Um die enorme in der kōan Meditation erforderliche Konzentration zu illustrieren, hat Zen Master Wumen, kommentiert

Prüfung der Scharfsinnigkeit

Ein kōan kann als ein Test einer Zen-Studentenfähigkeit verwendet werden. Für Mönche in der formellen Ausbildung, und für einige Laien ruft ein Lehrer einen kōan an und fordert etwas bestimmte Antwort von einem Studenten während privater Interviews. Kōans wird häufig den einzigartigen Kommentar des Lehrers geboten. Ein kōan kann scheinen, das Thema eines Gespräches oder privaten Interviews mit einem Studenten zu sein. Der Dialog, der Vortrag oder die Predigt, die den kōan einschließt, können einer Leistung, Ritualaufgabe oder dem Dichtungslesen ähneln.

Die Bedeutung eines kōan kann nur in einer lebenden Erfahrung demonstriert werden. Texte, einschließlich kōan Sammlungen und Enzyklopädie-Artikel, können diese Bedeutung nicht befördern, obwohl, den Zusammenhang verstehend, aus dem koans erschienen ist, kann etwas vom Mysterium entfernen, das einen kōan umgibt. Zum Beispiel, als ein Mönch fragte, dass hat Zhaozhou (Joshu) "ein Hund Natur Buddha oder nicht?" bezog sich der Mönch auf das Verstehen der Lehren auf der Natur Buddha, die im chinesischen Zusammenhang der absoluten und relativen Wirklichkeit verstanden wurden.

Passende Antworten auf einen kōan ändern sich, da verschiedene Lehrer verschiedene Antworten auf einen gegebenen kōan fordern können, und sich die Antworten durch den Umstand ändern können. Eine der allgemeinsten registrierten Anmerkungen von einem Lehrer auf einer Antwort eines Apostels ist: "Wenn auch das wahr ist, wenn Sie es selbst nicht wissen, tut es Sie kein Nutzen." Der Master sucht nach keiner spezifischen Antwort, aber für Beweise, dass der Apostel die Stimmung ergriffen hat, die durch den kōan selbst ausgedrückt ist.

Deshalb, obwohl es "traditionelle Antworten" (kenjo  oder kenge ) zu vielen kōans geben kann, werden diese nur als vorbildliche Antworten bewahrt, die in der Vergangenheit von verschiedenen Mastern während ihrer eigenen Ausbildung gegeben sind. In der Praxis konnten viele Antworten richtig sein, vorausgesetzt, dass sie Beweis der persönlichen Verwirklichung befördern. Kōan Ausbildung verlangt einen qualifizierten Lehrer, der in der Lage ist, eine Tiefe eines Apostels der Erreichung zu beurteilen. In der Rinzai Zen-Schule, die kōans umfassend verwendet, schließt der Lehrer-Zertifikat-Prozess eine Abschätzung von Kenntnissen im Verwenden dass der umfassende kōan Lehrplan der Schule ein. Im japanischen Zen spielen chinesischer Ch'an, koreanischer Seon, vietnamesischer Thien und Westzen, kōans ähnliche Rollen, obwohl bedeutende kulturelle Unterschiede bestehen.

Das moderne Westverstehen

Englisch sprechende Nichtzen-Praktiker verwenden manchmal kōan, um sich auf eine nicht zu beantwortende Frage oder eine sinnlose Behauptung zu beziehen. Jedoch, in der Zen-Praxis, ist ein kōan, und nicht ein Rätsel oder ein Rätsel nicht sinnlos. Lehrer nehmen wirklich an, dass Studenten eine passende Antwort, wenn gefragt, nach einem kōan präsentieren.

Klassische kōan Sammlungen

Kōans bilden insgesamt einen wesentlichen Körper der Literatur, die von Zen-Praktikern und Gelehrten weltweit studiert ist. Kōan in Englisch allgemein Verweise angebrachte Sammlungen schließen die Blaue Klippe-Aufzeichnung ein (Chinesisch: Bìyán Lù; Japanisch: Hekiganroku), das Buch der Gelassenheit (auch bekannt als das Buch der Gelassenheit; Chinesisch: Cōngróng Lù; Japanisch: Shoyoroku), beide haben sich in ihren gegenwärtigen Formen während des 12. Jahrhunderts, und Dem Gateless Tor versammelt (auch bekannt als Die Gateless Barriere; Chinesisch: Wúménguān; Japanisch: Mumonkan) hat sich während des 13. Jahrhunderts versammelt). In diesen und nachfolgenden Sammlungen begleitet ein knapper "Hauptfall" eines kōan häufig einleitende Bemerkungen, Gedichte, Sprichwörter und andere Ausdrücke und weiteren Kommentar über vorherige Berichtigungen.

Die blaue Klippe-Aufzeichnung

Die Blaue Klippe-Aufzeichnung (Chinesisch:  Bìyán Lù; Japanisch: Hekiganroku) ist eine Sammlung von 100 kōans kompiliert 1125 von Yuanwu Keqin ( 1063-1135).

Das Buch der Gelassenheit

Das Buch der Gelassenheit oder Buch der Gelassenheit (Chinesisch: ; Japanisch:  Shōyōroku) ist eine Sammlung von 100 Kōans kompiliert im 12. Jahrhundert von Hongzhi Zhengjue (Chinesisch: ; Japanisch: Wanshi Shōgaku) (1091-1157).

• Englische Übersetzung von Shōyōroku

Das Gateless Tor

Das Gateless Tor (Chinesisch:  Wumenguan; Japanisch: Mumonkan) ist eine Sammlung von 48 kōans und Kommentaren veröffentlicht 1228 vom chinesischen Mönch Wumen () (1183-1260). Der Titel kann als Gateless Barriere oder Gateless Kontrollpunkt genauer gemacht werden).

Fünf kōans in der Sammlung sind auf die Aussprüche und Taten von Zhaozhou Congshen zurückzuführen, (transliteriert als Chao-Chou im Waten-Giles, und hat Jōshū in Japanisch ausgesprochen).

Das wahre Dharma Auge

Das Wahre Dharma Auge 300 (Shōbōgenzō Sanbyakusoku) ist eine Sammlung von 300 von Eihei Dōgen kompilierten kōans.

Beispiele von traditionellem kōans

• Ein Student hat Master-Yun-Männer (n. Chr. 949) "Nicht gefragt sogar ein Gedanke ist entstanden; gibt es noch eine Sünde oder nicht?" Master, hat "Gestell Sumeru geantwortet!"
• Huìnéng hat Hui Ming gefragt, "Ohne gut oder schlecht zu denken, zeigen Sie mir Ihr ursprüngliches Gesicht, bevor Ihre Mutter und Vater geboren gewesen sind." (Ist das ein Bruchstück des Falls #23 Wumenguan.)
• Ein Mönch fragte Dongshan Shouchu, "Wer ist Buddha?" Dongshan, hat "Drei Pfunde des Flachses gesagt." (Ist das ein Bruchstück des Falls #18 Wumenguan sowie Falls #12 der Blauen Klippe-Aufzeichnung.)
• Ein Mönch fragte Zhaozhou, "Wie ist die Bedeutung des Erblehrers (d. h., Bodhidharma), aus dem Westen kommend?" Zhaozhou, hat "Der Zypresse-Baum vor dem Saal gesagt." (Ist das ein Bruchstück des Falls #37 Wumenguan sowie Falls #47 des Buches der Gelassenheit.)

Tut einen Hund haben Natur Buddha

("Zhaozhou" wird als "Chao-Chou" im Waten-Giles gemacht, und "Joshu" in Japanisch ausgesprochen. "Wu" erscheint als "mu" in archaischen Japanern, "nein", "nicht", "nonbeing", oder "ohne" in Englisch vorhabend. Das ist ein Bruchstück des Falls #1 des Wúménguān. Jedoch präsentiert ein anderer koan eine längere Version, in der Zhaozhou auf "ja" als Antwort auf dieselbe von einem verschiedenen Mönch gestellte Frage geantwortet hat: Sieh Fall #18 des Buches der Gelassenheit.)

Tötung vom Buddha

Das Denken an Buddha ist Wahnvorstellung, nicht erwachend. Man muss vorgefasste Meinungen des Buddha zerstören. Zen-Master Shunryu Suzuki hat in der Zen-Meinung, der Meinung des Anfängers während einer Einführung in Zazen, geschrieben

Man ist nur im Stande, einen Buddha zu sehen, weil er in der Trennung von Buddha besteht, hält die Meinung des Praktikers so noch auf die offenbare Dualität.

Eine Übersetzung dessen "tötet" würde mit dem Wort "Kürzung" stattdessen sein - an die Wichtigkeit vom Schwert für die japanische Kultur in den Tagen des Zen-Fundaments denkend.

Das Schwert ist auch ein esoterisches Symbol, und man verwendet ein Schwert, um durch die Schleier des Trugbildes zu schneiden.

Der Ton eines Handklatschens

Victor Hori kommentiert:

Siehe auch

• Mu-Koan
• Wilder Fuchs koan
• Ursprüngliches Gesicht
• Liste von koans durch Yunmen Wenyan
• Apophthegmata Patrum
• Dharma
• Kirigami
• Tanzan, Subhuti und Tetsugen
• Hacker koans, humorvolle Ausdrücke der Hacker-Kultur

Referenzen

Daten sind laut des chinesischen Erbes des Zens, hat Die Master und ihre Lehren durch Andy Ferguson, veröffentlicht 2000 durch Verstand-Veröffentlichungen untertitelt.

Quellen

Weiterführende Literatur

• Loori, John Daido. Das Sitzen mit Koans: Wesentliche Schriften auf der Zen-Praxis der Koan-Studie. Verstand-Veröffentlichungen, 2005. Internationale Standardbuchnummer 978-0-86171-369-1
• Hoffmann, Yoel.tr. Der Ton Einer Hand. Grundlegende Bücher, 1975. Internationale Standardbuchnummer 978-0-465-08079-3 Dieses Buch enthält Beispiele dessen, wie einige Zen-Praktiker auf den koans "richtig" antworten. Ursprünglich veröffentlicht in Japan vor fast einem Jahrhundert als eine Kritik der Fossilisation des Zens, das Formalisierung der koan Praxis ist.
• Kirchner, Thomas Yūhō. Das Verfangen von Weinreben: Zen Koans des Shūmon Kattōshū . Saga Tenryuji (Japan): Tenryu-ji Institut für die Philosophie und Religion, 2004.
• Seung Sahn, Zehn Tore: Das Kong Unterrichten des Zen-Masters Seung Sahn. Primäre Punkt-Presse, 1987. Briefe auf koans von einem koreanischen Zen-Master.
• Steven Heine, und Dale S. Wright, Hrsg. Der Kōan: Texte und Zusammenhänge im Zen-Buddhismus. Oxford und New York: Presse der Universität Oxford, 2000. Internationale Standardbuchnummer 0-19-511749-2

Links

• Das Gateless Tor 48 Zen kōans kompiliert am Anfang des 13. Jahrhunderts
• Buch der Gelassenheit Eine Sammlung von 100 kōans, ursprünglich kompiliert im 12. Jahrhundert
• Leben am Kloster - ein humorvoller Blick auf kōans
• Zen-Buddhismus Koan Studienseiten
• Koan Sammlungen und Studien
• Kurze Zen-Gedichte, Koans - Sammlung von modernem koans.
• Zen Koans: Das Überschreiten der Dualität - eine Liste von kōans
• Wie ist der Ton eines Handklatschens?
• Ein Fall Offenbart den Ozean - ein Gespräch, das von Geoffrey Shugen Arnold bezüglich der Zypresse von Zhaozhou gegeben ist
• Auf Zen (Ch'an) Language und Zen Paradoxes Chung-Ying Cheng bespricht, wie man Sinn der Sprache von Zen und seiner Rätsel und Paradoxe" solcher, wie gefunden, in kōans "ergibt.
• Zen Koans Datenbank
• Pflaume-Bergnachrichten (Januar 1995): Genjo Marinello "Zen Koan Praxis" (PDF)
• Die Straße zu Nirgends: Koans und Deconstruction der Zen-Saga durch Mary Jaksch eine M.A. Doktorarbeit auf kōans durch einen Zen-Lehrer mit dem Diamanten Sangha
• Stuart Lachs (2012), Hua-T'ou: Eine Methode der Zen-Meditation