Falun Gong oder Falun Dafa (bedeutet wörtlich "Gesetzradpraxis"), sind eine geistige Disziplin, die zuerst in China 1992 durch öffentliche Vorträge durch seinen Gründer, Li Hongzhi eingeführt ist. Es verbindet die Praxis der Meditation und schleppenden Qigong-Übungen mit einer moralischen Philosophie. Falun Gong betont Moral und die Kultivierung des Vorteils in seinen Hauptdoktrinen der Richtigkeit, des Mitfühlens und der Enthaltung , und identifiziert sich als eine qigong Praxis der buddhistischen Schule, obwohl seine Lehren auch von Traditionen von Taoist gezogene Elemente vereinigen. Durch die moralische Rechtschaffenheit und die Praxis der Meditation streben Praktiker von Falun Gong nach der besseren Gesundheit und, schließlich, geistige Erläuterung.

Falun Gong ist am Ende Chinas "qigong Boom", eine Periode erschienen, die die Proliferation von ähnlichen Methoden der Meditation, schleppenden Übungen gesehen hat und Atmen geregelt hat. Es unterscheidet sich von anderen qigong Schulen in seiner Abwesenheit von Gebühren oder formeller Mitgliedschaft, fehlen Sie täglicher Rituale der Anbetung, seiner größeren Betonung auf der Moral und der theologischen Natur seiner Lehren. Westakademiker haben Falun Gong als eine qigong Disziplin, eine "geistige Bewegung beschrieben, die" auf den Lehren seines Gründers, ein "Kultivierungssystem" in der Tradition der chinesischen Altertümlichkeit, und manchmal einer Religion oder neuen religiösen Bewegung gestützt ist.

Obwohl die Praxis am Anfang beträchtliche Unterstützung vom chinesischen Beamtentum, durch die Mitte - zu den späten 1990er Jahren genossen hat, haben die kommunistische Partei und öffentlichen Sicherheitsorgane zunehmend Falun Gong als eine potenzielle Drohung wegen seiner Größe, Unabhängigkeit vom Staat und geistiger Lehren angesehen. Vor 1999 haben einige Schätzungen die Zahl von Anhängern von Falun Gong in den Dutzenden Millionen gelegt.

Im Juli 1999 hat die kommunistische Partei Chinas (CPC) Führung hat ein nationales scharfes Vorgehen und vielseitige Propaganda-Kampagne begonnen, vorgehabt, die Praxis auszurotten. Im Oktober 1999 hat es Falun Gong eine "ketzerische Organisation" erklärt und hat begonnen, Internetzugang zu Websites diese Erwähnung Falun Gong zu verbieten. Menschenrechtsgruppen berichten, dass Praktiker von Falun Gong in China einer breiten Reihe von Menschenrechtsverletzungen unterworfen sind; wie man glaubt, sind Hunderttausende außergerichtlich eingesperrt worden, und Praktiker in der Haft sind dem erzwungenen psychiatrischen Arbeitsmissbrauch, der Folter und den anderen Zwangsmethoden der Gedanke-Reform an den Händen von chinesischen Behörden unterworfen. In den Jahren, da die Unterdrückungskampagne begonnen hat, sind Anhänger von Falun Gong als eine prominente Stimme in der chinesischen anders denkenden Gemeinschaft erschienen, für größere Menschenrechte und ein Ende zur Regel der kommunistischen Partei verteidigend.

Li Hongzhi hat in New York seit 1998 gelebt, und Falun Gong hat einen beträchtlichen globalen Wahlkreis; innerhalb Chinas schätzen einige Quellen ein, dass Millionen fortsetzen können, Falun Gong trotz der Unterdrückung zu üben. Wie man glaubt, üben Hunderttausende Falun Gong außerhalb Chinas über ungefähr 70 Länder weltweit.

Ursprünge

Falun Gong wird am häufigsten mit der qigong Bewegung in China erkannt. Qigong ist ein moderner Begriff, der eine Vielfalt von Methoden beschreibt, die mit langsamer Bewegung, Meditation und geregeltem Atmen verbunden sind. Qigong ähnliche Übungen sind von buddhistischen Mönchen, Daoist kriegerische Künstler und konfuzianische Gelehrte als ein Mittel der geistigen, moralischen und physischen Verbesserung historisch geübt worden.

Die moderne qigong Bewegung ist am Anfang der 1950er Jahre erschienen, als Kommunistische Kader die Techniken als eine Weise umarmt haben, Gesundheit zu verbessern. Der neue Begriff wurde gebaut, um Vereinigung mit religiösen Methoden zu vermeiden, die für den etikettiere als "Feudalaberglaube" anfällig waren und während des Maoistischen Zeitalters verfolgt haben. Frühe Adoptierende von qigong haben sich seiner religiösen Obertöne enthalten, und haben qigong hauptsächlich als ein Zweig der chinesischen Medizin betrachtet. Gegen Ende der 1970er Jahre haben chinesische Wissenschaftler vorgegeben, die materielle Existenz der qi Energie "entdeckt" zu haben, die sich qigong bemüht, anzuspannen, so ein Niveau der wissenschaftlichen Vertrauenswürdigkeit zur Bewegung leihend. Im geistigen Vakuum des Zeitalters von post-Mao haben Dutzende Millionen von größtenteils städtischen und ältlichen chinesischen Bürgern die Praxis von qigong und eine Vielfalt von charismatischen qigong Master-Handelsbräuchen aufgenommen. Auf einmal wurden mehr als 2,000 Disziplinen von qigong unterrichtet. Die staatliche chinesische Qigong Wissenschaftsforschungsgesellschaft (CQRS) wurde geschaffen, um die Bewegung zu beaufsichtigen und zu verwalten.

Am 13. Mai 1992 hat Li Hongzhi sein erstes öffentliches Seminar über Falun Gong gegeben (abwechselnd hat Falun Dafa genannt) in der nordöstlichen Stadt Changchun. In seiner hagiographic geistigen Lebensbeschreibung, wie man sagt, ist Li Hongzhi Wege der "Kultivierungspraxis" von mehreren Mastern des Buddhisten und der Traditionen von Daoist, einschließlich Quan Jues, des 10. Erben das Große Gesetz der Schule von Buddha, eines Masters von Taoist vom Alter acht bis zwölf und eines Masters des Großen Weges Schule mit dem Decknamen von Taoist von Wahrem Taoist von den Changbai Bergen unterrichtet worden. Wie man sagt, ist Falun Dafa das Ergebnis seiner Reorganisation und des Niederschreibens die Lehren, die zu ihm passiert wurden.

Li hat Falun Gong als ein Teil einer "jahrhundertealten Tradition der Kultivierung," präsentiert und hat sich tatsächlich bemüht, die religiösen und geistigen Elemente der qigong Praxis wiederzubeleben, die im früheren Kommunistischen Zeitalter verworfen worden war. David Palmer sagt, dass Li "seine Methode wiederdefiniert hat als, völlig verschiedene Ziele von qigong zu haben: Der Zweck der Praxis sollte Fitness noch die Entwicklung von außergewöhnlichen Mächten weder sein, aber jemandes Herz zu reinigen und geistige Erlösung zu erreichen."

Falun Gong ist von anderen qigong Schulen in dieser seinem verschieden Lehren bedecken eine breite Reihe von geistigen und metaphysischen Themen, die Moral und den Vorteil betonend, und eine ganze Kosmologie sorgfältig ausarbeitend. Die Praxis identifiziert sich mit der buddhistischen Schule (Fojia), sondern auch stützt sich auf Konzepte und Sprache, die in Taoism und Konfuzianismus gefunden ist. Das hat einige Gelehrte dazu gebracht, die Praxis als ein syncretic Glaube zu etikettieren.

Glaube und Methoden

Hauptlehren

Falun Gong strebt danach, dem Praktiker zu ermöglichen, geistig durch die moralische Rechtschaffenheit und die Praxis von einer Reihe von Übungen und Meditation zu steigen. Die drei Hauptdoktrinen des Glaubens sind 'Richtigkeit' (, Zhēn), 'Mitfühlen' (, Shàn), und 'Enthaltung' (, Rěn). Zusammen werden diese Grundsätze als die grundsätzliche Natur des Weltalls, des Kriteriums betrachtet, um direkt vom Unrecht zu differenzieren und werden gehalten, die höchste Manifestation des Taos oder Buddhisten Dharma zu sein. Anhänglichkeit an und Kultivierung dieser Vorteile werden als ein grundsätzlicher Teil der Praxis von Falun Gong betrachtet. In Zhuan Falun (), der foundational 1995 veröffentlichte Text, schreibt Li Hongzhi, dass "Er egal ist, wie der moralische Standard der Menschheit … ändert, den Die Natur des Weltalls nicht ändert, und es der einzige Standard ist, um zu bestimmen, wer gut ist, und wer schlecht ist. So, um ein Bebauer zu sein, müssen Sie die Natur des Weltalls als Ihr Führer nehmen, um sich zu verbessern."

Die Praxis von Falun Gong besteht aus zwei Eigenschaften: Leistung der Übungen und die Verbesserung von jemandes xinxing (moralischer Charakter oder Temperament). Im Haupttext von Falun Gong stellt Li fest, dass xinxing "Vorteil einschließt (der ein Typ der Sache ist), schließt es Enthaltung ein, es schließt das Erwachen zu Dingen ein, es schließt das Aufgeben von Dingen — das Aufgeben aller Wünsche und aller Verhaftungen ein, die in einer gewöhnlichen Person gefunden werden — und Sie auch Elend erleiden müssen, um gerade einige Dinge zu nennen." Die Erhebung von jemandes xinxing oder moralischer Charakter, wird einerseits, durch das Übereinstimmen von jemandes Leben mit der Wahrheit, dem Mitfühlen und der Toleranz erreicht; und auf dem anderen, durch das Aufgeben von Wünschen und "negativen Gedanken und Handlungsweisen, wie Habgier, Gewinn, Lust, Wunsch, Tötung, das Kämpfen, der Diebstahl, der Raub, der Betrug, der Neid, usw."

Unter den in den Lehren von Falun Gong gefundenen Hauptkonzepten ist Existenz 'des Vorteils' (' , Dé) und 'Karma' (Sie). Der erstere wird durch das Tun von guten Taten und Leiden erzeugt, während der Letztere durch das Tun falscher Akte angesammelt wird. Wie man sagt, bestimmt ein Verhältnis einer Person des Karmas oder Vorteils seine oder ihre Glücke in diesem Leben oder dem folgenden; während Vorteil Glück erzeugt und geistige Transformation ermöglicht, läuft eine Anhäufung des Karmas auf das Leiden, die Krankheit und die Entfremdung von der Natur des Weltalls hinaus. Geistige Erhebung wird durch die Beseitigung des negativen Karmas und die Anhäufung des Vorteils erreicht.

Die Lehren von Falun Gong postulieren das Menschen sind ursprünglich, und angeboren gut — prophezeien sogar — aber dass sie in einen Bereich der Wahnvorstellung hinuntergestiegen sind und nach der sich entwickelnden Ichbezogenheit leidend und Karma anhäufend.

Um wiederzusteigen und zum "Original, wahr selbst zurückzukehren," sollen Praktiker von Falun Gong deshalb sich zu den Qualitäten der Richtigkeit, Mitfühlens und Toleranz assimilieren, zu lassen, gehen von "Verhaftungen und Wünschen," und leiden, um Karma zurückzuzahlen. Die äußerste Absicht der Praxis ist Erläuterung oder geistige Vollkommenheit (yuanman) und Ausgabe vom Zyklus der Reinkarnation, die in der buddhistischen Tradition als samsara bekannt ist.

Traditioneller chinesischer kultureller Gedanke und Modernität sind zwei Fokusse der Lehren von Li Hongzhi. Falun Gong wirft traditionellen chinesischen Glauben zurück, dass Menschen mit dem Weltall durch die Meinung und den Körper verbunden werden, und sich Li bemüht, "herkömmliche Mentalitäten," bezüglich der Natur und Entstehung des Weltalls, Zeitraums und des menschlichen Körpers herauszufordern. Die Praxis stützt sich auf ostasiatische Mystik und traditionelle chinesische Medizin, kritisiert die angeblich selbst auferlegten Grenzen der modernen Wissenschaft, und sieht traditionelle chinesische Wissenschaft als ein völlig verschiedener, noch ebenso gültiges ontologisches System an.

Übungen

Zusätzlich zu seiner moralischen Philosophie besteht Falun Gong aus vier Stehübungen und einer sitzender Meditation. Die Übungen werden als sekundär zur moralischen Erhebung betrachtet, obwohl noch ein wesentlicher Bestandteil der Kultivierungspraxis von Falun Gong ist.

Die ersten Übungen, genannt "Buddha, der eintausend Arme Streckt," sind beabsichtigt, um die freie Strömung der Energie durch den Körper zu erleichtern und die Meridiane zu öffnen. Die zweite Übung, "Falun Stehpositur," schließt Holding vier statische Posen ein — von denen jeder dem Halten eines Rades — seit einer verlängerten Periode ähnelt. Das Ziel dieser Übung ist zu "erhöht Verstand, Zunahme-Kraft, erhebt ein Niveau einer Person, und stärkt Gottesmächte." Das dritte, "Zwischen den Zwei Polen rennend," schließt drei Sätze von Bewegungen ein, die zum Ziel haben, die Ausweisung der schlechten Energie (eg. pathogener oder schwarzer qi) und die Absorption der guten Energie in den Körper zu ermöglichen. Durch die Praxis dieser Übung strebt der Praktiker danach, den Körper zu reinigen und zu reinigen. Die vierte Übung, "Falun Kosmische Bahn," bemüht sich, Energie frei überall im Körper in Umlauf zu setzen. Verschieden vom ersten durch die vierten Übungen wird die fünfte Übung im sitzenden Lotussitz durchgeführt. Genannt "Verstärkung Übernatürlicher Mächte," ist es eine Meditation, hat vorgehabt, so lange wie möglich aufrechterhalten zu werden. Einige seiner Haltungen entsprechen den traditionellen nachdenklichen Gesten des Buddhismus, und wird von Li als fortgeschrittener beschrieben als die vorherigen vier.

Übungen von Falun Gong können individuell oder in Gruppeneinstellungen geübt werden, und können seit der unterschiedlichen Zeitdauer in Übereinstimmung mit den Bedürfnissen und geistigen Anlagen des individuellen Praktikers durchgeführt werden. Porter schreibt, dass Praktiker von Falun Gong dazu ermuntert werden, Bücher von Falun Gong zu lesen und seine Übungen regelmäßig vorzugsweise täglich zu üben. Übungen von Falun Gong werden in Gruppeneinstellungen in Parks, Universitätscampus und anderen öffentlichen Räumen in 70 Ländern weltweit geübt, und werden umsonst von Freiwilligen unterrichtet.

Soziale Methoden

Falun Gong unterscheidet sich vom Buddhisten klösterliche Traditionen, in die es große Wichtigkeit auf der Teilnahme in der weltlichen Welt legt. Anhänger von Falun Gong sind erforderlich, regelmäßige Jobs und Häuslichkeiten aufrechtzuerhalten, die Gesetze ihrer jeweiligen Regierungen zu beobachten, und werden beauftragt, sich von der Gesellschaft nicht zu distanzieren. Eine Befreiung wird für buddhistische Mönche und Nonnen gemacht, denen erlaubt wird, einen klösterlichen Lebensstil fortzusetzen, während sie Falun Gong üben.

Als ein Teil seiner Betonung auf dem Moralverhalten schreiben die Lehren von Falun Gong eine strenge persönliche Moral für Praktiker vor, die Enthaltung vom Rauchen, den Rauschgiften, dem Spielen, dem vorehelichen oder außerehelichen Geschlecht und der Homosexualität einschließt. Wie man sagt, erzeugen diese Handlungsweisen negatives Karma, und werden deshalb als gegenwirkend zu den Absichten der Praxis angesehen.

Praktiker von Falun Gong werden verboten, Wesen — einschließlich Tiere zum Zweck zu töten, Essen zu erhalten —, obwohl es die Adoption einer vegetarischen Diät nicht verlangt. Die Praxis unterrichtet gegen den Verbrauch von Alkohol auf der Basis, dass es eine potenziell suchterzeugende Verhaftung ist, die die Kultivierung des Körpers stören und zu "Unvernunft" führen kann.

Doktrin von Falun Gong rät auch gegen die Teilnahme in politischen oder sozialen Problemen. Der überhöhte Zins in der Politik wird als eine Verhaftung zur weltlichen Macht und dem Einfluss angesehen, und Falun Gong zielt auf Überlegenheit solcher Verfolgungen. Gemäß Hu Ping, "befasst sich Falun Gong nur mit dem Reinigen der Person durch die Übung, und berührt soziale oder nationale Sorgen nicht. Es hat nicht angedeutet oder sogar ein Modell für die soziale Änderung angedeutet. Viele Religionen verfolgen... soziale Reform einigermaßen..., aber es gibt keine solche in Falun Gong offensichtliche Tendenz."

Texte

Das erste Buch von Lehren von Falun Gong wurde im April 1993 veröffentlicht. Genannter chinesischer Falun Gong oder einfach Falun Gong, sind ein einleitender Text, der qigong, die Beziehung von Falun Gong zum Buddhismus, den Grundsätzen der Kultivierungspraxis und der Verbesserung des moralischen Charakters (xinxing) bespricht. Das Buch auch und stellt Illustrationen und Erklärungen der Übungen und Meditation zur Verfügung.

Der Hauptkörper von Lehren wird im Kernbuch Zhuan Falun artikuliert, der in Chinesisch im Januar 1995 veröffentlicht ist. Das Buch wird in neun "Vorträge" geteilt, und hat auf editierten Abschriften der Gespräche basiert, die Li überall in China im Vorangehen drei Jahren gegeben hat. Texte von Falun Gong sind in zusätzliche 38 Sprachen seitdem übersetzt worden. Zusätzlich zu diesen Haupttexten hat Li mehrere Bücher, Vorträge, Artikel, Bücher der Dichtung veröffentlicht, die auf Websites von Falun Gong bereitgestellt werden.

Die Lehren von Falun Gong gebrauchen zahlreiche unübersetzte chinesische religiöse und philosophische Begriffe, und machen häufige Anspielung auf Charaktere und Ereignisse in der chinesischen Volksliteratur und den Konzepten gezogen von der chinesischen populären Religion einschließlich solcher Konzepte wie Geisterbesitz. Das, das mit dem wörtlichen Übersetzungsstil der Texte verbunden ist, die den Ton und die Rhythmen der umgangssprachlichen chinesischen Rede von Li imitieren, kann Bibeln von Falun Gong schwierig machen, sich für Westländer zu nähern.

Symbole

Das Hauptsymbol der Praxis ist der Falun (Gesetzrad oder Dharmacakra auf Sanskrit). Im Buddhismus vertritt Dharmacakra die Vollständigkeit der Doktrin. Das Rad des Gesetzes" (''Zhuan Falun'') "zu drehen, bedeutet, die buddhistische Doktrin zu predigen, und ist der Titel des Haupttextes von Falun Gong.

Trotz der Beschwörung der buddhistischen Sprache und Symbole hat das Gesetzrad, wie verstanden, in Falun Gong verschiedene Konnotationen und wird gehalten, das Weltall zu vertreten.. Es wird durch ein Emblem begrifflich gefasst, das aus einem großem und vier kleinen Swastika-Symbolen besteht, den Buddha und vier kleine Taiji (Yin-yang) Symbole der Tradition von Daoist vertretend.

Kategorisierung

Falun Gong ist eine vielseitige Disziplin, die verschiedene Dinge verschiedenen Leuten, im Intervall von einer Reihe von physischen Übungen für die Erreichung der besseren Gesundheit und einen praxis der Selbsttransformation, zu einer moralischen Philosophie und einem neuen Kenntnisse-System, gemäß Zhao Yuezhi, einem Kommunikationsprofessor bedeutet.

Im kulturellen Zusammenhang Chinas wird Falun Gong entweder als ein System von qigong oder als ein Typ der geistigen Kultivierungspraxis, eine Kategorie beschrieben, die mehrer traditioneller Buddhist und Disziplinen von Daoist einschließt. Benjamin Penny schreibt: "Es gibt Aspekte der Doktrin von Falun Gong, die von einem Bebauer in vor chinesischen 1000 Jahren verstanden worden sein könnte, und es Teile der Doktrin gibt, die in China vor dem Ende der 1980er Jahre nicht erschienen sein könnte."

Falun Gong nimmt religiöse Formen nicht an, keine Tempel, keine Rituale der Anbetung oder religiöse Hierarchie habend. Einige Westgelehrte klassifizieren dennoch Falun Gong als eine religiöse Bewegung auf der Grundlage von seinen theologischen und moralischen Lehren.

Während Li tausendjährige Themen, die organisatorischen Struktur-Arbeiten von Falun Gong gegen die Totalistic-Kontrolle ohne Hierarchie im Platz bespricht, Orthodoxie und wenig oder keine Betonung auf der dogmatischen Disziplin geltend zu machen. Es gibt keine Mitgliedschaft; das einzige betonte Ding ist das Bedürfnis nach dem strengen moralischen Verhalten, gemäß Craig Burgdoff, einem Professor von religiösen Studien. Er drückt Sorgen über das zusammenrechnende Gespräch von Li Hongzhi aus, aber sagt, dass das dadurch gemildert wird gefunden zu haben, "dass Praktiker ernstlich mit einer hoch disziplinierten geistigen und ethischen Praxis beschäftigt sind."

Cheris Shun-Ching Chan schreibt, dass Falun Gong weder ein Kult noch eine Sekte, aber eine neue religiöse Bewegung ist. Chan denkt, dass Kulte neue religiöse Bewegungen sind, die sich auf die individuelle Erfahrung der Begegnung mit der heiligen aber nicht gesammelten Anbetung konzentrieren, und zu diesem Ende Falun Gong beschreibt als, kultähnliche Eigenschaften zu haben. Einige Gelehrte vermeiden den Begriff "Kult" zusammen, weil "der Verwirrung zwischen der historischen Bedeutung des Begriffes und dem aktuellen abschätzigen Gebrauch" Diese Gelehrten Begriffe wie "geistige Bewegung" bevorzugen, "neuer religiöser Synkretismus" oder "neue religiöse Bewegung", um die negativen Konnotationen "des Kults" zu vermeiden oder zu vermeiden, diejenigen zu mis-kategorisieren, die Hauptströmungsdefinitionen nicht passen.

Organisation

Als Angelegenheit für die doktrinelle Bedeutung ist Falun Gong beabsichtigt, um "formlos" zu sein, wenig zu keiner materiellen oder formellen Organisation habend. Praktiker von Falun Gong werden verboten, Spenden oder Anklage-Gebühren für die Praxis zu bitten, und werden ähnlich verboten, die Lehren für andere zu unterrichten oder zu interpretieren. Es gibt keine Verwalter oder Beamte innerhalb der Praxis, keines Systems der Mitgliedschaft, und keiner Kirchen oder physischen Kultstätten. Ohne Mitgliedschaft oder Einleitungsrituale können Praktiker von Falun Gong jeder sein, der beschließt, sich als solcher zu identifizieren. Studenten sind frei, an der Praxis teilzunehmen und seinen Lehren so viel oder so wenig zu folgen, wie sie mögen, und Praktiker andere darin nicht anweisen, was man glaubt, oder wie man sich benimmt.

sagen kann, wird Falun Gong im Sinn hoch zentralisiert, dass weder geistige noch praktische Autorität verstreut wird; lokale Zweige und Helfer werden keine speziellen Rechte oder Titel gewährt; sie können Geld, Verhalten-Heilung nicht sammeln, oder unterrichten oder Doktrin für andere interpretieren; "Helfer" oder Freiwilliger "Ansprechpartner" halten Autorität über andere Praktiker, unabhängig davon nicht, wie lange sie Falun Gong geübt haben. Als solcher wird die geistige und ideologische Autorität in der Praxis mit Li Hongzhi völlig zentralisiert. Die geistige Autorität von Li innerhalb der Praxis, ist noch die Organisation von Arbeiten von Falun Gong gegen die Totalistic-Kontrolle absolut, und Li liegt in den persönlichen Leben von Anhängern nicht dazwischen. Praktiker von Falun Gong haben wenig zu keinem Kontakt mit Li, außer durch die Studie seiner Lehren.

Im Ausmaß, dass Organisation in Falun Gong erreicht wird, wird sie durch eine globale, vernetzte und größtenteils virtuelle Online-Gemeinschaft vollbracht. Insbesondere elektronische Kommunikationen, E-Mail-Listen und eine Sammlung von Websites sind die primären Mittel, Tätigkeiten zu koordinieren und die Lehren von Li Hongzhi zu verbreiten. Das Ausmaß von Falun Gong' Vertrauen im Internet als ein Mittel des Organisierens hat zur Charakterisierung der Gruppe als "eine virtuelle religiöse Gemeinschaft geführt."

Außerhalb Festland Chinas besteht ein Netz des Freiwilligen 'Ansprechpartner,' Regionalvereinigungen von Falun Dafa und Universitätsklubs in etwa 70 Ländern. Die Lehren von Li Hongzhi werden durch das Internet hauptsächlich ausgebreitet. Der grösste Teil der Mitte - zu großformatigen Städten organisieren Praktiker von Falun Gong regelmäßige Gruppenmeditation- oder Studiensitzungen, in denen sie Übungen von Falun Gong üben und lesen (oder nochmals lesen) die Schriften von Li Hongzhi. Die Übungs- und Meditationsitzungen werden als informelle Gruppen von Praktikern beschrieben, die sich in öffentlichen Parks — gewöhnlich am Morgen — seit einer bis zwei Stunden versammeln. Gruppenstudiensitzungen finden normalerweise an den Abenden in privaten Wohnsitzen oder akademischen oder Klassenzimmern der Höheren Schule statt, und werden von David Ownby als "das nächste Ding zu einer regelmäßigen 'kongregationalistischen Erfahrung'" dieser Falun Gong Angebote beschrieben. Personen, die zu beschäftigt, isoliert sind, oder die einfach Einsamkeit bevorzugen, können sich dafür entscheiden, sich privat zu üben. Wenn es zu bedeckende Ausgaben gibt (solcher bezüglich des Pachtbetrags von Möglichkeiten für groß angelegte Konferenzen), werden Kosten von selbstberufenen und relativ reichlichen individuellen Mitgliedern der Gemeinschaft geboren.

Organisation innerhalb Chinas

1993 wurde die Pekinger Forschungsgesellschaft von Falun Dafa als ein Zweig staatlicher China Qigong Research Society (CQRS) akzeptiert, die die Regierung der verschiedenen qigong Schulen des Landes beaufsichtigt hat, und Tätigkeiten und Seminare gesponsert hat. Laut der Voraussetzungen des CQRS wurde Falun Gong in ein nationales Netz von Hilfe-Zentren, "Hauptstationen," "Zweige," "Leitungsstationen," und lokale Praxis-Seiten organisiert, die Struktur der qigong Gesellschaft oder sogar der kommunistischen Partei selbst widerspiegelnd. Helfer von Falun Gong wählten Freiwillige selbstaus, die die Übungen, organisierten Ereignisse unterrichtet haben, und neue Schriften von Li Hongzhi verbreitet haben. Die Forschungsgesellschaft von Falun Dafa hat gedient, um Rat über Meditationtechniken, Übersetzungsdienste und Koordination für die Praxis landesweit zur Verfügung zu stellen.

Im Anschluss an seine Abfahrt vom CQRS 1996 ist Falun Gong unter der vergrößerten genauen Untersuchung aus Behörden gekommen und hat geantwortet, indem er eine mehr dezentralisierte und lose organisatorische Struktur angenommen hat. 1997 wurde die Forschungsgesellschaft von Falun Dafa zusammen mit den "Regionalhauptstationen formell aufgelöst." Und doch haben Praktiker fortgesetzt, sich an lokalen Niveaus zu organisieren, durch elektronische Kommunikationen, zwischenmenschliche Netze und Gruppenübungsseiten verbunden werden. Sowohl Quellen von Falun Gong als auch chinesische Regierungsquellen haben behauptet, dass es ungefähr 1,900 "Leitungsstationen" und 28,263 lokale Übungsseiten von Falun Gong landesweit vor 1999 gab, obwohl sie über das Ausmaß der vertikalen Koordination unter diesen organisatorischen Einheiten nicht übereinstimmen. Als Antwort auf die Unterdrückung, die 1999 begonnen hat, wurde Falun Gong Untergrundbahn gesteuert, die organisatorische Struktur ist noch mehr informell innerhalb Chinas gewachsen, und das Internet hat als ein Mittel von in Verbindung stehenden Praktikern den Vortritt gehabt.

Im Anschluss an das Verbot von Falun Gong 1999 haben sich chinesische Behörden bemüht, Falun Gong als eine hierarchische und gut geförderte Organisation zu porträtieren. James Tong schreibt, dass es im Interesse der Regierung war, Falun Gong, wie hoch organisiert, zu porträtieren, um seine Verdrängung der Gruppe zu rechtfertigen: "Das mehr organisierte, das, wie man zeigen konnte, der Falun Gong, dann das mehr gerechtfertigte die Verdrängung des Regimes im Namen der Gesellschaftsordnung war, war." Er hat beschlossen, dass die Ansprüche der Partei "sowohl an inneren als auch äußerlichen Bestätigen-Beweisen," Mangel gehabt haben, und dass trotz der Verhaftungen und genauen Untersuchung die Behörden nie "glaubwürdig Widerlegungen von Falun Gong entgegnet haben."

Bevölkerungsstatistik

Vor dem Juli 1999 haben offizielle Schätzungen die Zahl von Praktikern von Falun Gong nicht weniger als 60 bis 70 Millionen nationale, konkurrierende Mitgliedschaft in der kommunistischen Partei gelegt. Gemäß Gallagher-Ashcraft konkurrierten Quellen von Falun Gong mit der Größe des CCP" durch ihre Mitgliedschaft-Bewertungen ". Zurzeit der Unterdrückung am 22. Juli 1999 haben die meisten chinesischen Regierungszahlen gesagt, dass die Bevölkerung von Falun Gong zwischen 2 und 3 Millionen war, obwohl einige Veröffentlichungen eine Schätzung von 40 Millionen unterstützt haben. Die meisten Schätzungen von Falun Gong in derselben Periode haben die Gesamtzahl von Praktikern in China an 70 bis 80 Millionen geschätzt. Andere Quellen haben geschätzt, dass die Bevölkerung von Falun Gong in China zwischen 10 und 60 Millionen Praktikern kulminiert hat. Die Zahl von Anhängern von Falun Gong, die sich noch in China heute üben, ist schwierig zu bestätigen, obwohl einige Quellen einschätzen, dass Millionen fortsetzen können, sich privat zu üben.

Demografische Überblicke, die in China 1998 geführt sind, haben eine Bevölkerung gefunden, die größtenteils weiblich und ältlich war. 34,351 überblickter Praktiker von Falun Gong waren 27 % 73-%-Frau männlichen Geschlechts. Nur 38 % waren weniger als 50 Jahre alt. Falun Gong hat eine Reihe anderer Personen, von jungen Universitätsstudenten Bürokraten, Intellektuellen und Parteibeamten angezogen. Überblicke in China von den 1990er Jahren haben gefunden, dass zwischen 23 % - 40 % von Praktikern Universitätsgrade in der Universität oder dem Absolventenniveau — mehrere Male höher gehalten hat als die allgemeine Bevölkerung.

Falun Gong wird durch Zehnen, und vielleicht Hunderttausende außerhalb Chinas mit den größten Gemeinschaften geübt, die in Taiwan und nordamerikanischen Städten mit großen chinesischen Bevölkerungen, wie New York und Toronto gefunden sind. Demografische Überblicke von Palmer und Ownby in diesen Gemeinschaften haben gefunden, dass 90 % von Praktikern ethnische Chinesen sind. Das durchschnittliche Alter war etwa 42. Unter Überblick-Befragten waren 56 % weiblicher und 44-%-Mann; 80 % sind verheiratet gewesen. Die Überblicke haben gefunden, dass die Befragten hoch erzogen wurden: 9 % haben PhDs gehalten, 34 % hatten Master-Grade, und 24 % hatten einen Junggeselle-Grad.

Die meistens berichteten Gründe dafür, von Falun Gong angezogen zu werden, waren intellektueller Inhalt, Kultivierungsübungen und Gesundheitsvorteile. Nichtchinesische Anhänger von Falun Gong neigen dazu, das Profil "geistiger Sucher" — Leute zu passen, die eine Vielfalt von qigong, Yoga oder religiösen Methoden vor der Entdeckung von Falun Gong versucht hatten. Gemäß Richard Madsen behaupten chinesische Wissenschaftler mit Doktoraten von renommierten amerikanischen Universitäten, die Falun Gong üben, dass moderne Physik (zum Beispiel, Theorie superspannen Sie) und Biologie (spezifisch die Funktion der Epiphyse) eine wissenschaftliche Grundlage für ihren Glauben schaffen. Aus ihrem Gesichtspunkt, "ist Falun Dafa Kenntnisse aber nicht Religion, eine neue Form der Wissenschaft aber nicht des Glaubens."

Geschichte innerhalb Chinas

1992-1996

Li Hongzhi hat Falun Gong ins Publikum im Mai 13, 1992, in Changchun, Jilin Provinz vorgestellt.

Kurz nach seinem ersten öffentlichen Unterrichten im September 1992 wurde Falun Gong als ein Zweig von qigong unter der Regierung der staatlichen chinesischen Qigong Wissenschaftlichen Forschungsgesellschaft (CQRS) anerkannt. Li wurde als ein qigong Master anerkannt und wurde bevollmächtigt, seine Praxis landesweit zu unterrichten. Wie viele qigong Master zurzeit hat Li Hauptstädte in China von 1992 bis 1994 bereist, um die Praxis zu unterrichten. Ihm wurden mehrere Preise von PRC Regierungsorganisationen gewährt.

Gemäß David Ownby, Professor der Geschichte und Direktor des Zentrums für ostasiatische Studien am Université de Montréal, ist Li ein "sofortiger Stern der qigong Bewegung," geworden, und Falun Gong wurde von der Regierung umarmt, weil ein wirksames Mittel der sinkenden Gesundheitsfürsorge kostet, chinesische Kultur fördernd, und öffentliche Moral verbessernd. 1993 hat eine Veröffentlichung des Ministeriums der Öffentlichen Sicherheit Li dafür gelobt, die traditionellen mit Verbrechen kämpfenden Vorteile der chinesischen Leute, im Schützen der Gesellschaftsordnung und Sicherheit, und in der Förderung der Rechtschaffenheit in der Gesellschaft "zu fördern.".

Falun Gong hatte sich von anderen qigong Gruppen in seiner Betonung auf der Moral, den niedrigen Kosten und den Gesundheitsvorteilen unterschieden. Es hat sich schnell über den mündlichen ausgebreitet, eine breite Reihe von Anhängern von allen Spaziergängen des Lebens einschließlich zahlreicher Mitglieder der chinesischen kommunistischen Partei anziehend.

Li hat weniger beladen als das Konkurrieren qigong Systeme für Vorträge, Bänder und Bücher, und 1994 hatte zusammen aufgehört, Gebühren für seine Vorträge zu sammeln. Mit der Veröffentlichung der Bücher Falun Gong und Zhuan Falun hat Li seine Lehren weiter zugänglich gemacht. Zhuan Falun, veröffentlicht im Januar 1995 bei einer enthüllenden Zeremonie, die im Auditorium des Ministeriums der Öffentlichen Sicherheit gehalten ist, ist ein Verkaufsschlager in China geworden.

1995 haben chinesische Behörden begonnen, auf Falun Gong zu achten, um seine organisatorische Struktur und Bande zum Parteistaat zu konsolidieren. Li wurde vom chinesischen Nationalen Sportkomitee, dem Ministerium des Gesundheitswesens und der chinesischen Qigong Wissenschaftsforschungsvereinigung (CQRS) genähert, um eine Vereinigung von Falun Gong gemeinsam zu gründen. Li hat das Angebot geneigt. Dasselbe Jahr hat der CQRS eine neue Regulierung ausgegeben, die beauftragt, dass alle qigong Bezeichnungen einen Zweig der kommunistischen Partei gründen. Li hat wieder abgelehnt.

Spannungen haben fortgesetzt, zwischen Li und dem CQRS 1996 zu steigen. Angesichts des Anstiegs von Falun Gong der Beliebtheit, deren großer Teil seinen niedrigen Kosten zugeschrieben wurde, sich qigong Master bewerbend, hat Li von Unterhöhlen von ihnen angeklagt. Gemäß Schechter hat die qigong Gesellschaft, unter der Li und andere qigong Master gehört haben, Li gebeten, sein Unterricht zu wandern, aber wieder hat Li abgelehnt, und hat das Bedürfnis nach den Lehren betont, um kostenlos zu sein.

Im März 1996, als Antwort auf steigende Unstimmigkeiten, hat sich Falun Gong von der Qigong Vereinigung zurückgezogen, nach der Zeit es außerhalb der offiziellen Sanktion des Staates funktioniert hat. Vertreter von Falun Gong haben versucht, sich mit anderen Regierungsentitäten einzuschreiben, aber wurden abgesagt. Li und Falun Gong waren dann außerhalb des Stromkreises von persönlichen Beziehungen und Finanzaustausch, durch den Master und ihre qigong Organisationen einen Platz innerhalb des Zustandsystems und auch den Schutz finden konnten, den das gewährt hat.

1996-1999

Der schnelle Anstieg und Einfluss von Falun Gong haben wenig journalistische Aufmerksamkeit bis zur Mitte 1996 erhalten. Chinesische Medien haben über qigong überhaupt, aber 1994 und 1995 nicht berichten sollen, nachdem einige Gruppen sehr groß gewachsen waren, hat der Ton begonnen sich zu bewegen, um das Wachstum der qigong Methoden zu zügeln, von denen einige Dutzende Millionen von Praktikern angezogen hatten.

Falun Gong wurde vor der steigenden Kritik von qigong am Anfang beschirmt, aber im Anschluss an seinen Abzug aus dem CQRS im März 1996 hat es seinen Schutz verloren. Am 17. Juni 1996 hat der Guangming Täglich, eine einflussreiche staatliche Zeitung, einen polemischen gegen Falun Gong veröffentlicht. Der Autor hat geschrieben, dass die Geschichte der Menschheit ein "Kampf zwischen Wissenschaft und Aberglauben," ist und chinesische Herausgeber aufgefordert hat, "pseudowissenschaftliche Bücher der Betrüger nicht zu drucken." Der Artikel hat Zhuan Falun als ein Beispiel der steigenden Zahl von Veröffentlichungen zitiert, die mit dem "Feudalaberglauben" (fengjian mixin) und "Pseudowissenschaft" (wei kexue) enträtselt sind. Bis zu diesem Zeitpunkt hatte Falun Gong den Raum zwischen Wissenschaft und heimischer Tradition in der öffentlichen Darstellung seiner Lehren erfolgreich verhandelt, jeden Vorschlag des Aberglaubens vermeidend. Der Artikel hat eine Welle der Kritik in der offiziellen Presse mit zwanzig Hauptzeitungen abgehoben, auch Kritiken von Falun Gong ausgebend. Bald danach, am 24. Juli, hat die Hauptpropaganda-Abteilung die ganze Veröffentlichung von Büchern von Falun Gong verboten (obwohl das Verbot nicht durchweg beachtet wurde). Die zustandverwaltete buddhistische Vereinigung Chinas hat auch begonnen, Kritiken von Falun Gong auszugeben, das Drängen legen Buddhisten, um die Praxis nicht aufzunehmen.

Die Ereignisse waren eine wichtige Herausforderung an Falun Gong, den Praktiker leicht nicht genommen haben. Tausende von Anhängern von Falun Gong haben Guangming Täglich und dem CQRS geschrieben, um sich gegen die Maßnahmen zu beklagen, behauptend, dass sie 1982 von Hu Yaobang verletzt haben, 'Verdreifachen Keine' Direktive. In anderen Beispielen haben Anhänger von Falun Gong friedliche Demonstrationen Außenmedien oder Kommunalverwaltungsbüros inszeniert, um um Wiedertraktionen des wahrgenommenen unfairen Einschlusses zu bitten. Li hat Erklärungen abgegeben, dass die Antwort von Praktikern auf die Kritik gezeigt hat, dass ihre Herzen und "die falschen Apostel von den wahren trennen würden,", auch anzeigend, dass öffentlich das Verteidigen der Praxis eine rechtschaffene Tat und ein wichtiger Aspekt der Kultivierung von Falun Gong war.

Falun Gong war nicht das einzige Ziel der Innenmediakritik, noch die einzige Gruppe, um zu protestieren, aber ihriger war die am meisten mobilisierte und feste Antwort. Viele Proteste von Falun Gong gegen negative Mediabeschreibungen waren erfolgreich, auf die Wiedertraktion von mehreren gegenüber Falun Gong kritischen Zeitungsgeschichten hinauslaufend. Das hat zum Glauben von Praktikern beigetragen, dass die Medien sie verklagen, waren falsch oder übertrieben, und dass ihre Positur gerechtfertigt wurde.

Im Juni 1998, Professor von Tianjin He Zuoxiu, ein freimütiger Kritiker von qigong, ist auf einer Talk-Show im Pekinger Fernsehen erschienen und hat offen qigong Gruppen herabgesetzt, besondere Erwähnung von Falun Gong machend. Praktiker von Falun Gong haben mit friedlichen Protesten erwidert, der kühn unter diesen Umständen, und Lobbyismus der Station betrachtet wurde. Der für das Programm verantwortliche Reporter wurde wie verlautet entlassen, und ein Falun Gong günstiges Programm wurde mehrere Tage später gelüftet. Praktiker von Falun Gong haben auch Demonstrationen bei 14 anderen Mediaausgängen bestiegen.

1997 hat Das Ministerium der Öffentlichen Sicherheit eine Untersuchung dessen gestartet, ob Falun Gong xie jiao (, "schlechte Religion") gehalten werden sollte. Der Bericht hat beschlossen, dass "keine Beweise so weit erschienen sind." Im nächsten Jahr, jedoch, am 21. Juli 1998, hat das Ministerium der Öffentlichen Sicherheit Dokument Nr. 555, "Benachrichtigung der Untersuchung von Falun Gong ausgegeben." Das Dokument hat behauptet, dass Falun Gong eine "schlechte Religion," ist und diese andere Untersuchung beauftragt hat gestartet werden, um Beweise zur Unterstutzung des Beschlusses zu suchen. Praktiker von Falun Gong melden klopfende Telefonlinien, Häuser haben durchwühlt und, haben und gestörte Übungsseiten von Falun Gong übergefallen.

In diesem Zeitabschnitt, gerade als die Kritik von qigong und Falun Gong in einigen Kreisen gestiegen ist, hat Falun Gong mehrere bemerkenswerte Unterstützer unterstützt. 1998 hat Qiao Shi, der kürzlich pensionierte Vorsitzende des Stehkomitees des Kongresses der Nationalen Leute, seine eigene Untersuchung von Falun Gong als Antwort auf das Dokument Nr. 555 begonnen. Nach Monaten von Untersuchungen hat seine Gruppe beschlossen, dass "Falun Gong Hunderte von Vorteilen für die chinesischen Leute und Nation hat, und ganz und gar nicht des Schadens tut." Im Mai desselben Jahres startet Chinas Nationale Sportkommission seine eigene Untersuchung von Falun Gong. Gestützt auf Interviews mit mehr als 12,000 Anhängern von Falun Gong in der Provinz von Guangdong haben sie beschlossen, dass "Wir überzeugt sind, sind die Übungen und Effekten von Falun Gong ausgezeichnet. Es hat einen außergewöhnlichen Betrag getan, um die Stabilität und Ethik der Gesellschaft zu verbessern."

1998 hat sich Li Hongzhi in die Vereinigten Staaten bewegt und hat sein Haus in New York, davon eingesetzt, wo er seine Anhänger erreicht, die Internet verwenden, und für "Erfahrung teilende Konferenzen" reist.

Vor 1999 weisen von der Staatssportkommission zur Verfügung gestellte Schätzungen darauf hin, dass es 60 bis 70 Millionen Praktiker von Falun Gong in China gab. Wu Shaozu, ein Beamter von Chinas Nationaler Sportkommission, war in dieser Zeit, die in einem Interview mit amerikanischen Nachrichten & Weltbericht angesetzt ist, dass nicht weniger als 100 Millionen Falun Gong und andere Formen von qigong aufgenommen haben können. Wu hat bemerkt, dass die Beliebtheit dieser Methoden drastisch Gesundheitsfürsorge-Kosten reduziert, und dass "Sich Premier Zhu Rongji sehr darüber freut."

Tianjin und Proteste von Zhongnanhai

Bis zum Ende der 1990er Jahre war die Beziehung der kommunistischen Partei zur wachsenden Bewegung von Falun Gong immer angespannter geworden. Berichte des Urteilsvermögens und der Kontrolle durch die Öffentliche Sicherheit Büro eskalierten, und Anhänger von Falun Gong organisierten Sit-In-Demonstrationen alltäglich, die auf Mediaartikel antworten, die sie gehalten haben, um unfair zu sein. Die widerstreitenden Untersuchungen, die durch das Ministerium der Öffentlichen Sicherheit auf einer Seite und der Staatssportkommission und Qiao Shi auf dem anderen gestartet sind, haben von den Unstimmigkeiten unter Chinas Eliten darauf gesprochen, wie man die wachsende Praxis betrachtet.

Im April 1999 wurde ein gegenüber Falun Gong kritischer Artikel in der Zeitschrift Youth Reader der Tianjin Normalen Universität veröffentlicht. Der Artikel war authored durch den Physiker He Zuoxiu, der, als Porter und Zeichen von Gutmann, ein Verwandter des Politbüro-Mitgliedes und des öffentlichen Sicherheitszaren Luo Gan ist. Der Artikel hat qigong und Falun Gong insbesondere als abergläubisch und potenziell gefährlich geworfen. Praktiker von Falun Gong haben geantwortet, indem sie die Büros der Zeitung eingepfählt haben, die um eine Wiedertraktion des Artikels bittet.

Verschieden von vorigen Beispielen, in denen Falun Gong protestiert, waren am 22. April erfolgreich die Demonstration von Tianjin wurde durch die Ankunft von dreihundert Überfallkommando zerbrochen. Einige der Praktiker, wurden und fünfundvierzig angehaltene geprügelt. Anderen Praktikern von Falun Gong wurde gesagt, dass, wenn sie weiter haben appellieren wollen, sie das Problem mit dem Ministerium der Öffentlichen Sicherheit aufnehmen und nach Peking gehen mussten, um zu appellieren

Die Gemeinschaft von Falun Gong hat schnell eine Antwort, und am Morgen vom 25. April aufwärts 10,000 in der Nähe vom Hauptbitte-Büro gesammelter Praktiker mobilisiert, um ein Ende zur eskalierenden Belästigung gegen die geistige Praxis zu fordern, und um die Ausgabe der Praktiker von Tianjin zu bitten. Es war Praktiker-Versuch von Falun Gong, Abhilfe von der Führung des Landes durch das Gehen zu ihnen zu suchen, und "obgleich sehr ruhig und höflich, verständlich machend, dass sie so zerlumpt nicht behandelt würden." Gemäß einem Journalisten Ethan Gutmann hatten Wächter sie erwartet, und haben die Praktiker auf die Fuyou Street vor der Regierungszusammensetzung von Zhongnanhai in den Korral getrieben. Sie haben gesessen, oder lesen Sie ruhig auf den Gehsteigen, die Zhongnanhai umgeben.

Fünf Vertreter von Falun Gong haben sich mit Premier Zhu Rongji und anderen Leitenden Angestellten getroffen, um eine Entschlossenheit zu verhandeln. Die Vertreter von Falun Gong wurden versichert, dass das Regime physische Übungen für Gesundheitsverbesserungen unterstützt hat und nicht gedacht hat, dass der Falun Gong Antiregierung war. Nach dem Erreichen dieser Entschlossenheit hat sich die Menge von Protestierenden von Falun Gong zerstreut.

Präsident Jiang Zemin wurde zur Demonstration vom Politbüro-Mitglied Luo Gan alarmiert, und wurde wie verlautet durch die Kühnheit der Demonstration — das größte geärgert, da der Tian'anmen-Platz zehn Jahre früher protestiert und aufgefordert hat, dass entschlossene Handlung die Gruppe unterdrückt. Jiang hat wie verlautet Premier Zhu dafür kritisiert, in seinem Berühren der Situation "zu weich" zu sein. An diesem Abend hat Jiang einen Brief zusammengesetzt, der seinen Wunsch anzeigt zu sehen, dass Falun Gong "vereitelt" hat. Im Brief hat Jiang Sorgen über die Größe und Beliebtheit von Falun Gong, und insbesondere über die Vielzahl von älteren unter Anhängern von Falun Gong gefundenen Mitgliedern der kommunistischen Partei ausgedrückt. Er hat auch die moralische Philosophie dieses Falun Gongs angedeutet war uneins mit den Atheist-Werten des Marxistischen Leninismus, und hat deshalb eine Form der ideologischen Konkurrenz eingesetzt.

hält, ist Jiang von Falun Gong für diese Entscheidung persönlich verantwortlich, Falun Gong zu unterdrücken: Peerman hat Gründe wie verdächtigter persönlicher Neid von Li Hongzhi zitiert; Saich weist zur Wut von Jiang auf die weit verbreitete Bitte von Falun Gong und ideologischem Kampf als Gründe zum scharfen Vorgehen hin, das gefolgt ist. Schniedel Wo-Lap Lam schlägt die Entscheidung von Jiang vor, Falun Gong zu unterdrücken, ist mit einem Wunsch verbunden gewesen, seine Macht innerhalb des Politbüros zu konsolidieren. Gemäß der Menschenrechtsbewachung waren Führer der kommunistischen Partei und herrschende Elite alles andere als in ihrer Unterstützung für das scharfe Vorgehen vereinigt;.

Unterdrückung

Am 20. Juli 1999 haben Sicherheitskräfte entführt und haben Tausende von Führern von Falun Gong verhaftet. Zwei Tage später am 22. Juli, das PRC Ministerium von Zivilangelegenheiten verjährt die Forschungsgesellschaft von Falun Dafa weil hat sich eine ungesetzliche Organisation "mit ungesetzlichen Tätigkeiten beschäftigt, Aberglauben verteidigend und Scheinbeweise ausbreitend, Leute reinlegend, anregend und Störungen schaffend, und soziale Stabilität gefährdend." und das Ministerium der Öffentlichen Sicherheit hat es ein Verbrechen erklärt, Falun Gong in Gruppen zu üben, die Lehren von Falun Gong zu besitzen, Schlagzeilen von Falun Gong oder Symbole zu zeigen, oder gegen das Verbot zu protestieren.

Die folgende Kampagne hat zum Ziel gehabt, die Gruppe durch eine Kombination der Propaganda, Haft "auszurotten", und Zwangsmittel hat Reform von Anhängern gedacht, manchmal auf Todesfälle hinauslaufend. Im Oktober 1999, vier Monate nach dem Verbot, wurde Gesetzgebung geschaffen, um "heterodoxe Religionen" und angewandt auf Falun Gong rückwirkend zu verbieten.

Das amerikanische Außenministerium zitiert Schätzungen, dass bis zu Hälfte von Chinas Campingbevölkerung der Umschulung durch die Arbeit aus Anhängern von Falun Gong zusammengesetzt wird. In einem Arbeitslager und Gefängnismöglichkeiten ist die Mehrheit von Häftlingen Gefangene von Falun Gong des Gewissens, und, wie man häufig sagt, erhalten Gefangene von Falun Gong die längsten Sätze und die schlechteste Behandlung.

Gemäß Johnson streckt sich die Kampagne gegen Falun Gong bis zu viele Aspekte der Gesellschaft, einschließlich des Mediaapparats, der Polizei, des Militärs, des Ausbildungssystems und der Arbeitsplätze aus. Ein extragrundgesetzlicher Körper, das "6-10 Büro" wurde geschaffen, um die Terrorkampagne "zu beaufsichtigen." Menschenrechtsbewachung (2002) hat bemerkt, dass Familien und Arbeitsplätze genötigt wurden, mit der Regierung zusammenzuarbeiten.

Im Februar 2001, in einem Versuch, Einheit zu zeigen, hat die kommunistische Partei eine Hauptarbeitskonferenz gehalten und hat Falun Gong besprochen. Unter der Führung von Jiang ist das scharfe Vorgehen gegen Falun Gong ein Teil des chinesischen politischen Ethos geworden, "Stabilität" - ziemlich gleiche Redekunst hochzuhalten, die von der Partei während Tiananmen 1989 verwendet ist. Die Nachricht von Jiang wurde in 2001 der Kongress der nationalen Leute zurückgeworfen, wo Premier Zhu Rongji spezielle Erwähnung von Falun Gong in seinem Umriss des PRC Zehnten Fünfjährigen Plans gemacht hat, sagend, dass "wir unsere Kampagne gegen den Kult von Falun Gong," fortsetzen müssen, effektiv die Ausrottung von Falun Gong an Chinas Wirtschaftsfortschritt bindend. Obwohl weniger prominent, auf der nationalen Tagesordnung ist die Unterdrückung gegen Falun Gong während der Amtszeit von Hu Jintao fortgefahren; aufeinander folgender, "Schlag auf höchster Ebene hart" Kampagnen gegen Falun Gong ist sowohl 2008 als auch 2009 begonnen worden. 2010 wurde eine dreijährige Kampagne gestartet, um Effekten bei der Zwangs"Transformation" von Anhängern von Falun Gong zu erneuern.

Spekulation auf dem Grundprinzip

Ausländische Beobachter haben versucht, das Grundprinzip der Partei zu erklären, um Falun Gong als stammend von einer Vielfalt von Faktoren zu verbieten. Diese schließen die Beliebtheit von Falun Gong, Chinas Geschichte von quasireligiösen Bewegungen ein, die sich in gewaltsame Aufstände, seine Unabhängigkeit vom Staat und der Verweigerung zur Zehe die Parteilinie, innere Macht-Politik innerhalb der kommunistischen Partei und der moralische und geistige Inhalt von Falun Gong verwandelt haben, die es an der Verschiedenheit mit offiziell Atheist-Ideologie stellen.

Xinhua Nachrichtenagentur, das Mundstück der kommunistischen Partei, hat erklärt, dass Falun Gong der kommunistischen Partei Chinas und der Hauptregierung "entgegengesetzt ist, predigt Idealismus, Theismus und Feudalaberglauben." Xinhua hat auch behauptet, dass "die so genannte 'Wahrheit, Güte und Enthaltung' von Li gepredigter Grundsatz mit dem sozialistischen ethischen und kulturellen Fortschritt nichts gemeinsam haben, den wir uns mühen zu erreichen," und behauptet haben, dass es notwendig war, Falun Gong zu zerquetschen, um die "Vorhut-Rolle und Reinheit" der kommunistischen Partei zu bewahren. Andere Artikel, die in den staatlichen Medien in den ersten Tagen und Wochen des Verbots erscheinen, haben diesen Falun Gong postuliert muss vereitelt werden, weil seine "theistische" Philosophie uneins mit dem Paradigma des Marxistischen Leninismus und mit den weltlichen Werten des Materialismus war.

Schniedel-Lam schreibt, dass die Kampagne von Präsidenten Jiang Zemin gegen Falun Gong verwendet worden sein kann, um Treue sich zu fördern; Lam zitiert einen Parteiveteran, "indem er eine Mao-artige Bewegung [gegen Falun Gong] loslässt, Jiang zwingt ältere Kader, Treue seiner Linie zu verpfänden." Die Washington Post hat berichtet, dass Quellen nicht angezeigt haben, hat das ganze Stehkomitee des Politbüros die Ansicht von Jiang geteilt, dass Falun Gong ausgerottet werden sollte, aber James Tong schlägt vor, dass es nicht wesentlichen Widerstand vom Politbüro gab.

Menschenrechtsbewachung bemerkt, dass das scharfe Vorgehen gegen Falun Gong historische Anstrengungen durch die chinesische kommunistische Partei widerspiegelt, um Religion auszurotten, die die Regierung glaubt, ist von Natur aus umstürzlerisch. Die chinesische Regierung schützt fünf "patriotische", von der kommunistischer Partei sanktionierte religiöse Gruppen. Nicht registrierte Religionen, die außerhalb der zustandsanktionierten Organisationen fallen, sind so für die Unterdrückung verwundbar. Der Erdball und die Post haben geschrieben:" ... jede Gruppe, die unter der Kontrolle der Partei nicht kommt, ist eine Drohung" Craig S. Smith des Wall Street Journals weist darauf hin, dass die Regierung, die definitionsgemäß keine Ansicht von der Spiritualität hat, an moralischer Vertrauenswürdigkeit Mangel hat, mit der man mit einem ausdrücklich geistigen Feind kämpft; die Partei fühlt sich zunehmend bedroht durch jedes Glaube-System, das seine Ideologie herausfordert und eine Fähigkeit hat, sich zu organisieren. Dieser Falun Gong, dessen Glaube-System ein Wiederaufleben der traditionellen chinesischen Religion vertreten hat, wurde durch eine Vielzahl von Mitgliedern der kommunistischen Partei geübt, und Mitglieder des Militärs wurde als besonders gesehen, Jiang Zemin störend. "Jiang akzeptiert die Drohung von Falun Gong als ein ideologischer: Glaubensvorstellungen gegen den militanten Atheismus und historischen Materialismus. Er hat die Regierung und das Militär solchen Glaubens reinigen wollen".

Yuezhi Zhao behauptet, dass mehrere Faktoren zum Säuern von Beziehungen zwischen Falun Gong und dem chinesischen Staat und den Medien beigetragen haben. Diese haben Gerangel zwischen Chinas qigong Errichtung und Falun Gong, Spekulation über das Erpressen und Lobbyismus durch qigong Gegner und "scientists-cum-ideologues mit politischen Motiven und Verbindungen mit konkurrierenden Hauptparteiführern eingeschlossen," der die Verschiebung in der Position des Staates und die Kämpfe von der Mitte 1996 bis Mitte 1999 zwischen Falun Gong und der chinesischen Macht-Elite über den Status und die Behandlung der Bewegung verursacht hat. Gemäß Zhao haben Praktiker von Falun Gong eine "Widerstand-Identität" — diejenige eingesetzt, die gegen vorherrschende Verfolgungen des Reichtums, der Macht, der wissenschaftlichen Vernunft, und "des kompletten mit Chinas Projekt der Modernisierung vereinigten Wertsystems steht." In China hat die Praxis eine einheimische geistige und moralische Tradition, eine kulturelle Wiederbelebungsbewegung vertreten, und hat eine scharfe Unähnlichkeit zum "Marxismus mit chinesischen Eigenschaften gezogen."

Vivienne Shue schreibt ähnlich, dass Falun Gong eine umfassende Herausforderung an die Gesetzmäßigkeit der kommunistischen Partei präsentiert hat. Shue behauptet, dass chinesische Lineale historisch ihre Gesetzmäßigkeit von einem Anspruch abgeleitet haben, eine exklusive Verbindung zur "Wahrheit" zu besitzen. Im kaiserlichen China hat Wahrheit auf einem Konfuzianer und Kosmologie von Daoist basiert, wo im Fall von der kommunistischen Partei die Wahrheit durch den Marxistischen Leninismus und historischen Materialismus vertreten wird. Falun Gong hat das Paradigma des Marxistischen Leninismus herausgefordert, ein Verstehen wiederbelebend, das auf traditioneller dem Buddhisten oder den Vorstellungen von Daoist gestützt ist. David Ownby behauptet, dass Falun Gong auch die Hegemonie der kommunistischen Partei über das chinesische nationalistische Gespräch herausgefordert hat: "Die Anrufung [von Falun Gong] einer verschiedenen Vision der chinesischen Tradition und seines zeitgenössischen Werts droht jetzt zum Staat und der Partei so, weil es ihnen das alleinige Recht verweigert, die Bedeutung des chinesischen Nationalismus, und vielleicht der Chinesischkeit zu definieren."

Maria Chang hat bemerkt, dass seit dem Sturz der Dynastie von Qin, "hatten millenarian Bewegungen einen tiefen Einfluss auf den Kurs der chinesischen Geschichte ausgeübt", sich in den chinesischen Revolutionen von 1949 anhäufend, der den chinesischen Kommunisten dazu gebracht hat zu rasen. Patsy Rahn (2002) beschreibt ein Paradigma des Konflikts zwischen chinesischen Konfessionsgruppen und den Herrschern, die sie häufig herausfordern. Gemäß Rahn geht die Geschichte dieses Paradigmas zum Zusammenbruch der Han-Dynastie zurück: "Das Muster der herrschenden Macht, die ein wachsames Auge auf Konfessionsgruppen zuweilen bleibt, die von ihnen in Zeiten bedroht sind, Kampagnen gegen sie erhebend, hat schon im zweiten Jahrhundert begonnen und hat im Laufe der dynastischen Periode im Laufe des Zeitalters von Mao und in die Gegenwart weitergegangen."

Umwandlungsprogramm

Gemäß James Tong hat das Regime sowohl nach der Zwangsauflösung der Bezeichnung von Falun Gong als auch nach "Transformation" der Praktiker gezielt. Vor 2000 hat die Partei seine Kampagne erhöht, indem sie "Rückfälliger"-Praktiker zur "Umschulung durch die Arbeit" verurteilt hat, um sie ihr Glaube verzichten und ihre Gedanken "umgestalten" zu lassen. Begriffe wurden auch von der Polizei willkürlich erweitert, während einige Praktiker zweideutige Anklagen gegen sie, wie "Unterbrechung der Gesellschaftsordnung," erheben lassen haben, "Staatssicherheit," gefährdend, oder, "das sozialistische System stürzend." Gemäß Bejesky wird die Mehrheit von langfristigen Häftlingen von Falun Gong administrativ durch dieses System statt des Strafrecht-Systems bearbeitet. Nach der Vollziehung ihrer Umschulungssätze wurden jene Praktiker, die sich geweigert haben zu widerrufen, dann in "gesetzlichen Ausbildungszentren eingekerkert, die" von provinziellen Behörden aufgestellt sind, Meinungen "umzugestalten".

Viel vom Umwandlungsprogramm hat sich auf Mao-artige Techniken der Indoktrination verlassen und hat Reform gedacht, wo Praktiker von Falun Gong organisiert wurden, um anti-Falun Fernsehprogramme von Gong anzusehen und sich im Marxismus und den Materialismus-Studiensitzungen einzuschreiben. Traditioneller Marxismus und Materialismus waren der Kerninhalt der Sitzungen.

Das regierungsgesponserte Image des Umwandlungsprozesses betont, dass psychologische Überzeugung und eine Vielfalt "weichen -" Techniken verkaufen; das ist die "ideale Norm" in Regimeberichten gemäß Tong. Falun Gong berichtet andererseits, zeichnen Sie "störende und unheilvolle" Formen des Zwangs gegen Praktiker, die scheitern, auf ihren Glauben zu verzichten. 14,474 Fälle werden durch verschiedene Methoden der Folter, gemäß Tong (Agenturdokument von Falun Gong mehr als 63,000 Einzelfälle der Folter) klassifiziert. Unter ihnen sind Fälle des strengen Schlagens; psychologische Qual, Leibesstrafe und gezwungene intensive, drückende Last harte Arbeit und Betonungspositionen; Einzelhaft in schmutzigen Bedingungen; "Wärmebehandlung" einschließlich des Brennens und Einfrierens; Stromschläge haben an empfindliche Teile des Körpers geliefert, der auf Brechreiz, Konvulsionen hinauslaufen kann oder schwach zu werden;" devastative" hat Fütterung gezwungen; das Durchstechen des Bambusses zieht sich in Fingernägel aus; Beraubung des Essens, Schlafes und Gebrauches der Toilette; Vergewaltigung und Bande-Vergewaltigung; Erstickung; und Drohung, Erpressung und Beendigung der Beschäftigung und des Studentenstatus.

Die Fälle scheinen nachprüfbar, und die große Mehrheit identifizieren sich (1) der individuelle Praktiker, häufig mit dem Alter, Beruf und Wohnsitz; (2) die Zeit und Position, dass der angebliche Missbrauch, unten zum Niveau des Bezirks, der Stadtgemeinde, des Dorfes, und häufig der spezifischen Gefängnis-Einrichtung stattgefunden hat; und (3) die Namen und Reihen der angeblichen Täter. Viele solche Berichte schließen Listen der Namen von Zeugen und Beschreibungen von Verletzungen ein, Tong sagt. Die Veröffentlichung "beharrlichen beleidigend häufig weist das brutale Verhalten durch genannte Personen mit ihrem offiziellen Titel, Platz, und Zeit der Folter" darauf hin, dass es keinen offiziellen Willen gibt, aufzuhören und solche Tätigkeiten abzustehen.

Zahl der Todesopfer

Wegen der Schwierigkeit, Berichte von Folter-Todesfällen in China zu bekräftigen, ändern sich Schätzungen auf der Zahl von unter der Verfolgung getöteten Anhängern von Falun Gong weit. 2009 hat die New York Times berichtet, dass, gemäß Menschenrechtsgruppen, die Verdrängungen "mindestens 2,000" Leben gefordert hatten.

Amnesty International hat berichtet, dass, wie man glaubte, mindestens 100 Praktiker von Falun Gong im 2008-Kalenderjahr entweder in Haft oder kurz nach ihrer Ausgabe getötet worden waren. Quellen von Falun Gong haben etwa 3,400 Todesfälle gemeldet. Journalist Ethan Gutmann des Fundaments für die Verteidigung von Demokratien hat geschätzte Zahl der Todesopfer einer Mittellinie von 65,000 gestützten auf einem Flüchtlingszeugnis erzeugt, während Forscher David Kilgour und David Matas eine Schätzung von 41,500 getöteten von 2000 - 2005 erzeugt haben.

Chinesische Behörden veröffentlichen Statistik auf mitten unter dem scharfen Vorgehen getöteten Anhängern von Falun Gong nicht. In Einzelfällen, jedoch, haben Behörden bestritten, dass Todesfälle in Haft erwartet waren zu foltern.

Mediakampagne

Leung hat bemerkt, dass die Anstrengung durch die groß angelegte Propaganda durch Fernsehen, Zeitungen, Radio und Internet gesteuert wurde. Gemäß Amnesty International hat die chinesische Regierung Falun Gong am 22. Juli 1999 verboten und hat eine massive Propaganda-Kampagne gestartet. Zum Beispiel hat Ye Xiaowen, Direktor des Büros von Religiösen Angelegenheiten des Staatsrats (Regierung), auf einer Pressekonferenz am 4. November 1999 "Falun Gong gesagt hatte einer Gehirnwäsche unterzogen und [betrogene] Anhänger geprellt, hat mehr als 1,400 Tod herbeigeführt, und hat sowohl sozialer als auch politischer Stabilität gedroht". Wie man behauptete, hatten sich die meisten Todesfälle aus Leuten ergeben, die ärztliche Behandlung wegen ihres Glaubens von Falun Gong ablehnen. Zusätzlich hat die Regierung Behauptungen veröffentlicht, deren Echtheit von Leuten nicht nachgeprüft werden kann, die als ehemalige Praktiker von Falun Gong erkannt sind, die die Bewegung und seinen Führer verurteilen. Die Regierung hat versprochen, diejenigen nicht zu verletzen, die xiéjiào (), übersetzt als ein "schlechter Kult/Religion" oder eine "ketzerische Organisation verlassen würden."

Innerhalb des ersten Monats des scharfen Vorgehens sind 300-400 Artikel, die Falun Gong angreifen, in jeder der staatlichen Hauptzeitungen erschienen, während Vorzugstarifzeit-Fernsehen behauptete Ex-Posen auf der Gruppe ohne auseinander gehende in den Medien gelüftete Ansichten wiedergespielt hat. Die "massive Propaganda-Kampagne" hat sich auf Behauptungen konzentriert, dass Falun Gong soziale Stabilität gefährdet hat, täuschte und gefährlich, "Antiwissenschaft" war und Fortschritt gedroht hat und behauptet hat, dass die moralische Philosophie von Falun Gong mit einem Marxistischen sozialen Ethos unvereinbar war.

Staatspropaganda hat am Anfang die Bitte des wissenschaftlichen Rationalismus verwendet zu behaupten, dass die Weltanschauung von Falun Gong in der "ganzen Opposition gegen die Wissenschaft" und den Kommunismus war. Die Tageszeitung der Leute hat am 27. Juli 1999 behauptet, dass es "ein Kampf zwischen Theismus und Atheismus, Aberglauben und Wissenschaft, Idealismus und Materialismus war." Ein polarisiertes Bild wurde geschaffen, wo die wissenschaftliche durch den Marxistischen Leninismus vertretene Weltanschauung als "moralisch und ehrlich legitimiert wurde," während das Gespräch von Falun Gong "schlecht und irreführend war." In einer Gesellschaft, wo Vorteil durch den wissenschaftlichen Fortschritt, die Folgsamkeit und die bedingungslose Treue der Regierung definiert wird, wurde Falun Gong mit dem Marxistisch-Leninistischen Gedanken, gezeichnet als wissenschaftlich falsch, abergläubisch ohne Basis in Wirklichkeit und das Gegenteil des Kommunismus nebeneinander gestellt.

Trotz Parteianstrengungen haben anfängliche gegen Falun Gong geebnete Anklagen gescheitert, weit verbreitete populäre Unterstützung für die Unterdrückung der Gruppe zu entlocken. In den Monaten nächster Juli 1999 hat die Redekunst in der staatlichen Presse eskaliert, um Anklagen einzuschließen, dass Falun Gong mit ausländischen, "antichinesischen" Kräften unter einer Decke steckte. Im Oktober 1999 drei Monate, nachdem die Unterdrückung begonnen hat, hat das Höchste Volksgericht eine gerichtliche Interpretation ausgegeben, die offiziell Falun Gong als ein xiejiao, (ketzerische Religion, manchmal gemacht als "schlechter Kult") laut des Artikels 300 des Strafgesetzbuches klassifiziert. Propaganda-Tätigkeiten von Anti-Falun Gong haben die chinesischen Medien während dieser Zeit beherrscht, weil die Regierung seine Handlungen gerechtfertigt hat, behauptend, dass Methoden von Falun Gong die Fitness der gefährlichen und beschädigten Leute und psychische Verfassung waren. Der CCP hat die Bewegung von Falun Gong angeklagt, den Tod von Hunderten von Anhängern herbeizuführen, behauptend, dass seine Betonung auf der Selbstheilung durch die Meditation Leute entmutigt, um lebenswichtige ärztliche Behandlung zu suchen. Zusätzlich hat der CCP gesagt, dass Falun Gong verursacht hat und/oder Geistesstörungen verschlimmert hat, auf zerstörendes Verhalten hinauslaufend, das zu Gewalt geführt hat.

Chinesischer Gelehrte Daniel Wright und Joseph Fewsmith behaupten, dass seit mehreren Monaten nachdem Falun Gong verjährt war, die Abendnachrichten des chinesischen Hauptfernsehens wenig enthalten haben, aber anti-Falun Redekunst von Gong, die anklagt, dass es seine Anhänger betrügt, Familien trennt, Gesundheit beschädigt, und soziale Stabilität verletzt. Die Regierungsoperation war "eine Studie in gänzlichem demonization," schreiben sie. Falun Gong war im Vergleich zu "einer Ratte, die die Straße durchquert, die jeder ausruft um", durch Peking Täglich zerquetscht zu werden; andere Beamte haben gesagt, dass es ein "langfristiger, komplizierter und ernster" Kampf sein würde, um Falun Gong "auszurotten".

David Ownby und Ian Johnson haben behauptet, dass der chinesische Staat die cultic Bezeichnung Falun Gong durch das Borgen von Argumenten von Margaret Singer und der Antikultbewegung des Westens gegeben hat, um die Bitte von Falun Gong abzustumpfen. Gemäß John Powers und Meg Y. M. Lee, weil der Falun Gong in der populären Wahrnehmung als "apolitisch, qigong Übungsklub kategorisiert wurde," wurde es als eine Drohung gegen die Regierung nicht gesehen. Die kritischste Strategie in der Unterdrückungskampagne von Falun Gong war deshalb, Leute zu überzeugen, den Falun Gong in mehrere "negativ beladene religiöse Etiketten," wie "schlechter Kult," "Sekte," oder "Aberglaube wiederzuklassifizieren." Die gewaltlosen und relativ stillen Proteste der Gruppe wurden als das Schaffen "sozialer Störungen wiederklassifiziert." In diesem Prozess der Wiederklassifikation und dem Wiederbeschriften versuchte die Regierung, in ein "tiefes Reservoir von negativen Gefühlen zu klopfen, die mit der historischen Rolle von quasireligiösen Kulten als eine destabilisierende Kraft in der chinesischen politischen Geschichte verbunden sind."

Am Vorabend des chinesischen Neujahrs am 23. Januar 2001 haben fünf Menschen versucht, sich auf Tian'anmen-Platz zu entflammen. Die offizielle chinesische Werbeagentur, Xinhua Nachrichtenagentur und anderen Zustandmedien haben behauptet, dass die self-immolators Praktiker waren, während das Falun Dafa Informationszentrum das diskutiert hat, mit der Begründung, dass die Lehren der Bewegung ausführlich Selbstmord und Tötung verbieten, und weiter behauptet haben, dass das Ereignis ein grausames, aber kluges Stück der Glanzstück-Arbeit war. Das Ereignis hat internationalen Nachrichteneinschluss erhalten, und die Videogesamtlänge des Brennens wurde später innerhalb Chinas durch das chinesische Hauptfernsehen (CCTV) übertragen. Images eines 12-jährigen Mädchens, Liu Siyings, brennend und Interviews mit den anderen Teilnehmern, an die sie ihren Glauben festgesetzt haben, dass Selbstopferung sie zum Paradies führen würde, wurden gezeigt. Kommentatoren von Falun Gong-Related haben darauf hingewiesen, dass die Rechnung der Hauptteilnehmer des Ereignisses und andere Aspekte des Verhaltens der Teilnehmer mit den Lehren von Falun Dafa inkonsequent waren. Journalist von Washington Post Phillip Pan hat geschrieben, dass die zwei self-immolators, wer gestorben ist, nicht wirklich Praktiker von Falun Gong waren. Zeit hat berichtet, dass vor dem Selbstopferungsereignis viele Chinesen gefunden hatten, dass Falun Gong keine echte Bedrohung dargestellt hat, und dass das scharfe Vorgehen des Staates zu weit gegangen war. Nach dem Ereignis, jedoch, hat die chinesische Festland-Mediakampagne gegen Falun Gong bedeutende Traktion gewonnen. Da sich die öffentliche Zuneigung für Falun Gong geneigt hat, hat die Regierung Sanktionieren "systematischer Gebrauch der Gewalt" gegen die Gruppe begonnen. Gemäß Websites von Falun Gong hat sich die Zahl von Anhängern von Falun Gong gefoltert zu Tode von 245 2000 bis 419 2001 erhoben.

Propaganda-Anstrengungen von Anti-Falun Gong haben auch das chinesische Ausbildungssystem durchdrungen. Das 1999-Verbot von folgendem Jiang Zemin von Falun Gong, Erziehungsminister Chen Zhili (1998-2003) hat eine aktive Kampagne gestartet, die Linie der Partei auf Falun Gong innerhalb aller Niveaus von akademischen Einrichtungen, einschließlich Absolventenschulen, Universitäten und Universitäten, Grundschulen, Grundschulen und Kindergärten zu fördern. Ihre Anstrengungen haben ein "Kulturelles Revolution ähnliches Versprechen" in chinesische Schulen eingeschlossen, die verlangt haben, dass Fakultätsmitglieder, Personal und Studenten Falun Gong öffentlich verurteilt haben, anti-Falun Propaganda-Kino von Gong und die "Million Unterschrift" Kampagne zeigend, die verlangt hat, dass Studenten eine anti-Falun Bitte von Gong unterzeichnet haben. Chen hat auch lehrende Materialien und Eingangsprüfungen verändert, um die Propaganda-Kampagne gegen Falun Gong, sogar mit chinesischen Hauptfernsehstationen (CCTV) Programme zu widerspiegeln, die Falun Gong als tägliche Studienmaterialien verurteilen. Lehrer, die das Programm von Chen nicht erfüllt haben, wurden entlassen oder verhaftet; nicht kooperativen Studenten wurde akademische Förderung verweigert, hat von der Schule vertrieben, oder hat an "Transformations"-Lager gesandt, um ihr Denken zu verändern. Das Bildungsministerium hat auch anti-Falun Ereignisse von Gong und Tätigkeiten in 1,500 Jugendgemeinschaften überall in China organisiert, auf mehr als 12 Millionen unterzeichnetes Versprechen zu hinauslaufend, "um" Falun Gong nicht zu glauben, nicht auszubreiten aber ihm zu widerstehen. Diese weit blickende Initiative war beabsichtigt, um die Meinungen von jüngeren Generationen und zukünftigen Lehrern gegen Falun Gong zu beeinflussen, so dass in einem Paar Jahrzehnte China eine junge erwachsene Bevölkerung haben würde, die an die Betrachtung von Falun Gong als der Feind der Gesellschaft gewöhnt ist.

Die Direktive von Chen zu Universitäten und Universitäten sollte die hoch konzentrierte Bevölkerung von Intellektuellen, ganze Reihe von Disziplinen und reichen Mittel in der Theorie und Wissenschaftsforschung "völlig ausnutzen, um eine kennzeichnende Rolle im gründlichen Herausstellen und der Verleumdung von Falun Gong, der Förderung Marxistischen Materialismus und Atheismus und des Popularisierens der Wissenschaft und Lese- und Schreibkundigkeit zu spielen." Gleichzeitig mit anti-Falun Seminaren von Gong, Foto-Ausstellungsstücken, Kunstleistungen und Klub-Tätigkeiten, hat Chen mit fortgeschrittenen Einrichtungen gearbeitet, um den Forschungssektor auszubreiten, der Internetzensur-Technologie einschließt, um der Online-Offensive von Falun Gong "zu widerstehen." Sie hat auch gearbeitet, um den anti-Falun Gong akademische Propaganda-Bewegung in Übersee mit der Innenbildungsfinanzierung auszubreiten, um Hilfe zu ausländischen Einrichtungen zu schenken, sie dazu ermunternd, Falun Gong entgegenzusetzen.

Die Antwort von Falun Gong auf die Unterdrückung

Die Antwort von Falun Gong auf die Unterdrückung in China hat im Juli 1999 mit Bitten an lokale, provinzielle und zentrale eine Bittschrift einreichende Büros in Peking begonnen. Es ist bald zu größeren Demonstrationen auf Tian'anmen-Platz, in der Hunderte von Anhängern von Falun Gong fortgeschritten, die täglich zum Quadrat reisen, um Übungen von Falun Gong zu üben oder Schlagzeilen zum Schutze von der Praxis zu erheben. Diese Demonstrationen wurden von Sicherheitskräften unveränderlich zerbrochen, und die beteiligten Praktiker wurden manchmal gewaltsam angehalten und verhaftet. Vor dem 25. April 2000, innerhalb eines Jahres nach der Demonstration an Zhongnanhai, wurden insgesamt mehr als 30,000 Praktiker dort angehalten, und siebenhundert Anhänger von Falun Gong wurden während einer Demonstration im Quadrat am 1. Januar 2001 angehalten. Öffentliche Proteste haben gut in 2001 weitergegangen. Für das Wall Street Journal schreibend, hat Ian Johnson bemerkt, dass "treuer Falun Gong gemustert hat, was wohl die am meisten anhaltende Herausforderung an die Autorität in 50 Jahren der Kommunistischen Regel ist."

Bis zum Ende 2001 waren Demonstrationen auf Tian'anmen-Platz weniger häufig geworden, und die Praxis wurde tiefere Untergrundbahn gesteuert. Da öffentlicher Protest aus Bevorzugung gefallen ist, haben Praktiker unterirdische "materielle Seiten" eingesetzt, die Literatur und DVDs erzeugen würden, um die Beschreibung von Falun Gong in den offiziellen Medien zu entgegnen. Praktiker verteilen dann diese Materialien, häufig haus-zu-Haus-. Quellen von Falun Gong haben 2009 eingeschätzt, dass mehr als 200,000 solche Seiten über China heute bestehen. Die Produktion, der Besitz oder der Vertrieb dieser Materialien sind oft Boden für Sicherheitsagenten, um Anhänger von Falun Gong einzukerkern oder zu verurteilen.

2002 haben Aktivisten von Falun Gong in China in Fernsehsendungen geklopft, regelmäßige staatliche Programmierung durch ihren eigenen Inhalt ersetzend. Unter den bemerkenswerteren Beispielen vorgekommen im März 2002 als Praktiker von Falun Gong in Changchun acht Kabelfernsehnetze in der Jilin Provinz, und seit fast einer Stunde abfingen, übertrug ein Programm betitelt "Selbstopferung oder ein Inszeniertes Gesetz im Fernsehen?". Alle sechs der beteiligten Praktiker von Falun Gong wurden im Laufe der nächsten paar Monate festgenommen. Zwei wurden sofort getötet, die anderen vier waren alle Toten vor 2010 infolge gestützter während eingesperrter Verletzungen.

Außerhalb Chinas haben Praktiker von Falun Gong internationale Mediaorganisationen aufgestellt, um breitere Aussetzung für ihre Ursache und Herausforderungsberichte der chinesischen staatlichen Medien zu gewinnen. Diese schließen Zeitung von The Epoch Times, Neues Fernsehen von Tang-Dynastie und Ton der Hoffnungsradiostation ein. und Epoch Press Inc. Gemäß Zhao durch The Epoch Times kann es wahrgenommen werden, wie Falun Gong eine "De-Facto-Mediaverbindung" mit Chinas Demokratie-Bewegungen im Exil, wie demonstriert, durch seinen häufigen Druck von Artikeln durch prominente überseeische chinesische Kritiker der PRC Regierung baut. 2004 hat Epoch Times eine Sammlung von neun Leitartikeln veröffentlicht, die eine kritische Geschichte der Regel der kommunistischen Partei präsentiert haben. Das hat die Bewegung von Tuidang katalysiert, die chinesische Bürger dazu ermuntert, auf ihre Verbindungen zur chinesischen kommunistischen Partei, einschließlich ab den Posten facto Verzicht auf die Kommunistische Jugendliga und Jungen Pioniere zu verzichten. Epoch Times behauptet, dass Dutzende Millionen auf die kommunistische Partei als ein Teil der Bewegung verzichtet haben, obwohl diese Zahlen nicht unabhängig nachgeprüft worden sind.

2007 haben Anhänger von Falun Gong in den Vereinigten Staaten Darstellende Künste von Shen Yun, einen Tanz und Musik-Gesellschaft das Touren international gebildet. Softwareentwickler von Falun Gong in den Vereinigten Staaten sind auch für die Entwicklung von mehreren populären Werkzeugen der Zensur-Vereitelung verantwortlich, die von Internetbenutzern in China verwendet sind.

Falun Gong Practitioners außerhalb Chinas hat Dutzende von größtenteils symbolischen Rechtssachen gegen Jiang Zemin, Luo Gan und andere chinesische Beamte abgelegt, die Rassenmord und Verbrechen gegen die Menschheit behaupten. Gemäß Internationalen Verfechtern für die Justiz hat Falun Gong die größte Zahl von Menschenrechtsrechtssachen im 21. Jahrhundert abgelegt, und die Anklagen sind unter den strengsten internationalen durch die internationalen Strafrecht definierten Verbrechen. Ownby hat festgestellt, dass 54 bürgerliche und kriminelle Rechtssachen in 33 Ländern 2006 in Vorbereitung gewesen sind. In vielen Beispielen haben sich Gerichte geweigert, die Fälle auf Grund der souveränen Immunität zu entscheiden. Gegen Ende 2009 haben getrennte Gerichte in Spanien und Argentinien Jiang Zemin und andere Beamte auf der Anklage von "Verbrechen der Menschheit" und des Rassenmords angeklagt, und haben um ihre Verhaftung gebeten, obwohl, wie man anerkennt, die Entscheidung größtenteils symbolisch und unwahrscheinlich ist, ausgeführt zu werden. Praktiker von Falun Gong und ihre Unterstützer haben auch eine Klage im Mai 2011 gegen die Technologiegesellschaft Cisco Systeme eingereicht, behauptend, dass die Gesellschaft Design geholfen hat und führen Sie ein Kontrolle-System für die chinesische Regierung durch, um Falun Gong zu unterdrücken (Cisco hat bestritten, ihre Technologie für diesen Zweck kundengerecht anzufertigen).

Falun Gong außerhalb Chinas

Freiwillige Lehrer von Falun Gong und Vereinigungen von Falun Dafa werden zurzeit in mehr als 70 Ländern außerhalb Chinas, mit den energischsten Gemeinschaften in den Vereinigten Staaten und Kanada gefunden. Anhänger von Falun Gong in Übersee haben auf die Unterdrückung in China durch regelmäßige Demonstrationen, Paraden, und durch die Entwicklung von Mediaausgängen, Gesellschaften der darstellenden Künste geantwortet, und Software der Zensur-Vereitelung hat hauptsächlich vorgehabt, chinesische Festland-Zuschauer zu erreichen.

Falun Gong wurde zuerst am chinesischen Konsulat in New York 1995 als ein Teil der "kulturellen Propaganda der Partei nach Westen," neben dem chinesischen Seidenhandwerk und Kochen unterrichtet. Das Konsulat hat damals auch Klubs von Falun Gong an MIT und Universität von Columbia aufgestellt, die bis jetzt aktiv sind. 1995 anfangend, hat Li selbst die Praxis außerhalb Chinas unterrichtet, bei einer Reihe von Konferenzen in Schweden und an der chinesischen Botschaft in Paris auf die Einladung durch den PRC Botschafter nach Frankreich den Vorsitz führend. Li hat in Australien und Nordamerika im August und Oktober 1996 beziehungsweise unterrichtet.

Das Wachstum von Falun Gong außerhalb Chinas hat größtenteils der Wanderung von Studenten von Festland China nach Westen im frühen - zur Mitte der 1990er Jahre, und in Nordamerika und Europa entsprochen, die Praxis wurde hauptsächlich auf dem Universitätscampus unterrichtet. Es wird von Regionalvereinigungen von Falun Dafa und Ansprechpartnern organisiert, die sich freiwillig erbieten, die Praxis zu unterrichten.

Internationaler Empfang

Seitdem sein Verbot in chinesischen, zahlreichen Westregierungen und Menschenrechtsorganisationen Verurteilung für die Unterdrückung in China ausgedrückt und mit der Notlage von Falun Gong sympathisiert hat. Seit 1999 haben Mitglieder des USA-Kongresses öffentliche Verkündigungen gemacht und mehrere Entschlossenheiten zur Unterstutzung Falun Gongs eingeführt. 2010 schüchtern Sie Hausbeschluss 605, der für "ein unmittelbares Ende zur Kampagne genannt ist zu verfolgen, ein, sperren Sie ein, und foltern Sie Praktiker von Falun Gong," haben die Anstrengungen der chinesischen Behörden verurteilt, "falsche Propaganda" über die Praxis weltweit und ausgedrückte Zuneigung verfolgten Praktikern von Falun Gong und ihren Familien zu verteilen.

Adam Frank schreibt, dass im Melden auf dem Falun Gong die Westtradition, die Chinesen als "exotisch" zu werfen, Überlegenheit genommen hat, und dass "die Tatsachen allgemein richtig waren, aber die Normalität, die Millionen von chinesischen Praktikern mit der Praxis vereinigt haben, war fast verschwunden." Von 1999-2001 waren Westmediaberichte über Falun Gong — und insbesondere die Misshandlung von Praktikern — wenn gemischt, häufig. Vor der letzten Hälfte von 2001, jedoch, hat sich das Volumen von Mediaberichten überstürzt, und vor 2002 geneigt, Hauptnachrichtenorganisationen wie die New York Times und Washington Post hatten fast ihren Einschluss von Falun Gong von China völlig aufgehört. In einer Studie des Mediagesprächs über Falun Gong hat Forscher Leeshai Lemish gefunden, dass Westnachrichtenorganisationen auch weniger erwogen geworden sind, und wahrscheinlicher die Berichte der kommunistischen Partei, aber nicht diejenigen von Falun Gong oder Menschenrechtsgruppen kritiklos zu präsentieren.

Um die Unterstützung von Falun Gong im Westen zu entgegnen, hat die chinesische Regierung ihre eigene Propaganda-Kampagne gestartet, die Besuche in Zeitungsoffizieren durch Diplomaten eingeschlossen hat, um die Vorteile des Kommunistischen Chinas und die Übel von Falun Gong "zu preisen," Unterstützung für Falun Gong mit dem "Gefährden von Handelsbeziehungen," und Senden von Briefen an lokale Politiker verbindend, die ihnen sagen, Unterstützung für die Praxis zurückzuziehen. Gemäß der Verbindung von Perry nimmt der Druck auf Westeinrichtungen auch feinere Formen einschließlich der akademischen Selbstzensur an, wodurch die Forschung über Falun Gong auf eine Leugnung des Visums für die Feldforschung in China hinauslaufen konnte; oder Ausschluss und Urteilsvermögen vom Geschäft und den Gemeinschaftsgruppen, die Verbindungen mit China und Angst haben, die die kommunistische Partei ärgert. Ethan Gutmann hat auch bemerkt, dass Mediaorganisationen und Menschenrechtsgruppen auch Selbstzensor zum Thema, in Anbetracht der PRC Regierungen gewaltige Einstellung zur Praxis und die potenziellen Rückschläge, die folgen können, um offene Darstellungen im Interesse von Falun Gong zu machen.

David Ownby hat bemerkt, dass neben diesen Taktik, das "Kult"-Etikett, das auf Falun Gong durch die chinesischen Behörden nie völlig angewandt ist, in den Meinungen von einigen Westländern weggegangen ist, und das Stigma noch eine Rolle in vorsichtigen öffentlichen Wahrnehmungen von Falun Gong spielt.

Ethan Gutmann, ein Journalist, der über China seit dem Anfang der 1990er Jahre berichtet, hat versucht, den offenbaren Mangel an der öffentlichen Zuneigung für Falun Gong als das Stammen teilweise von den Mängeln der Gruppe in Public Relations zu erklären. Verschieden von den Demokratie-Aktivisten oder Tibetanern, die einen bequemen Platz in Westwahrnehmungen gefunden haben, "hat Falun Gong zu einer ausgesprochen chinesischen Trommel marschiert," schreibt Gutmann. Außerdem haben die Versuche von Praktikern des Klarmachens ihrer Nachricht etwas von der Ungehobeltkeit der Kultur der kommunistischen Partei einschließlich einer Wahrnehmung getragen, dass Praktiker dazu geneigt haben, "Folter-Gemälde gerade aus einer Kulturellen Revolutionsoper," oder "Tülle-Slogans aber nicht Tatsachen zu übertreiben, zu schaffen." Das wird mit einer allgemeinen Zweifelhaftigkeit im Westen von verfolgten Flüchtlingen verbunden.

Gutmann bemerkt, dass Falun Gong auch an robuster Unterstützung von den amerikanischen Wahlkreisen Mangel hat, die gewöhnlich religiöse Freiheit unterstützen: Liberale sind von der konservativen sexuellen Moral von Falun Gong vorsichtig, während christliche Konservative der Praxis denselben Raum wie verfolgte Christen nicht gewähren. Das amerikanische politische Zentrum will das Menschenrechtsproblem so hart nicht stoßen, dass es kommerzielle und politische Verpflichtung mit China stören würde. So haben sich Praktiker von Falun Gong auf ihre eigenen Mittel in der Reaktion zur Unterdrückung größtenteils verlassen müssen.

Meinungsverschiedenheiten

Unter den am meisten beharrlichen Meinungsverschiedenheiten, die Falun Gong umgeben, ist seine Charakterisierung durch die PRC Regierung als "xiejiao" — eine "heterodoxe Organisation," "schlechte Religion," oder "schlechter Kult." Die staatliche chinesische buddhistische Vereinigung, die mit buddhistischen Renegaten betroffen ist, die Praxis von Falun Gong aufnehmen, war erst, um Falun Gong xiejiao in der letzten Hälfte von 1996 zu nennen. Eine direkte Übersetzung dieses Begriffes ist "das ketzerische Unterrichten," aber während der anti-Falun Propaganda-Kampagne von Gong wurde als "schlechter Kult" in Englisch gemacht. Westmedien haben am Anfang diese Sprache nach den Mediaberichten der PRC Regierung angenommen, aber haben bald begonnen, weniger geladene Begriffe zu gebrauchen. Gemäß Chang, im Zusammenhang des kaiserlichen Chinas, wurde der Begriff "xiejiao" gebraucht, um sich auf nichtkonfuzianische Religionen zu beziehen, obwohl im Zusammenhang des Kommunistischen Chinas es verwendet worden ist, um religiöse Organisationen ins Visier zu nehmen, die der Autorität der kommunistischen Partei nicht gehorchen.

Die Ansicht der chinesischen Regierung, dass Falun Gong ein zerstörender Kult ist, der weit als ein Teil der Zustandpropaganda gegen die Praxis verwendet ist, wurde später durch einige Elemente der Antikultbewegung im Westen aufgenommen. Jedoch werden solche Ansichten größtenteils kritisiert oder in der Hauptströmungswestgelehrsamkeit der Praxis abgewiesen.

Meinungen unterscheiden sich darauf, ob Li Geld von der Praxis, und wenn so, wie viel gemacht hat. Dai Qing stellt fest, dass vor 1997 Li jährliches Einkommen über ¥ 10 Millionen durch Verkäufe seiner Bücher erhielt, bemerkend, dass Praktiker von Falun Gong zahlreiche Kopien der Arbeiten von Li, Bilder gekauft haben, und freiwillige Spenden gemacht haben. Ian Johnson diskutiert die Theorie, dass Li jedes ernste Geld von Falun Gong gemacht hat und bemerkt hat, dass während der Periode der größten Buchverkäufe von Falun Gong in China Li Hongzhi Lizenzgebühren nicht erhalten hat, weil alle Veröffentlichungen Stiefelschaft (die Texte waren, die durch die Behörden 1996 in einem Versuch verbieten worden sind, das Wachstum der Praxis zu zügeln).

Danny Schechter hat bemerkt, dass von 1992-1994, während Li wirklich Gebühren für die Vortrag-Seminare beladen hat, er über China an der Einladung von lokalen qigong Gesellschaften gab, wie man sagte, waren seine Gebühren beträchtlich niedriger als diejenigen, sich qigong Methoden zu bewerben, und die lokalen qigong Vereinigungen haben einen wesentlichen Anteil erhalten. Li hat die Gebühren als notwendig seiend gerechtfertigt, um Reisekosten und andere Ausgaben, und bei einigen Gelegenheiten zu bedecken, er hat das karitativen Ursachen verdiente Geld geschenkt. 1994 hat Li aufgehört, Gebühren zusammen zu beladen, danach festsetzend, dass Falun Gong immer umsonst unterrichtet werden muss. Die Lehren der Praxis sind für den kostenlosen Download online verfügbar.

Die konservativen moralischen Lehren von Li Hongzhi haben eine Sorge im Westen einschließlich seiner Ansichten auf der Homosexualität angezogen. Während eines Vortrags in Australien, zum Beispiel, hat Li Hongzhi gesagt, "Dinge wie organisiertes Verbrechen, Homosexualität und gemischtes Geschlecht, usw., ist niemand die Standards, menschlich zu sein." Im Licht der Lehren von Li auf der Homosexualität als unmoralisch wurde eine Nominierung von Li für den Friedenspreis von Nobel durch San Francisco Gesetzgeber 2001 zurückgezogen. Das Informationszentrum von Falun Dafa stellt fest, dass die Gruppe Homosexuelle, Lesbierinnen und Bisexuelle zur Praxis begrüßt, dass sie spezielle Behandlung, und dass nicht gewährt werden, während Falun Gong lehrt, dass bestimmte Methoden "mehr Karma erzeugen", entspricht das zu einer Positionsbehauptung, sozialer Positur oder Regulierung nicht. Im Besprechen der Beschreibung von so "antihomosexuellem" Falun Gong bemerkt Ethan Gutmann, dass die Lehren von Falun Gong von traditionellen Religionen "im Wesentlichen nicht zu unterscheidend" sind wie Christentum, der Islam und Buddhismus. Einige Journalisten haben auch Sorge über die Lehren von Falun Gong auf den Kindern von zwischenrassischen Ehen ausgedrückt, und einen Glauben an den verschiedenen Himmel für Leute von verschiedenen Rassen bemerkt. Sorge stammt von einer Behauptung von Li identifizierend solcher Kinder wie Produkte "einer chaotischen Situation, die von der Menschheit verursacht ist", die für "die Dharma-endende Periode" bezeichnend ist. Das Informationszentrum von Falun Dafa hat geantwortet, dass sich dieser Aspekt der Kosmologie der Praxis "keineswegs auf eine Indossierung der Rassenreinheit beläuft," hinzufügend, dass viele Praktiker von Falun Gong zwischenrassische Kinder haben.

Meinungen unter Gelehrten unterscheiden sich betreffs, ob Falun Gong eine apokalyptische Nachricht enthält, und wenn so, wie die Folgen davon sind. Li stellt sein Unterrichten von Falun Gong mitten unter der "Dharma-endenden Periode" (Mo Fa, ), beschrieben in buddhistischen Bibeln als ein Zeitalter des moralischen Niedergangs auf, wenn die Lehren des Buddhismus würden berichtigt werden müssen. Das aktuelle Zeitalter wird in Lehren von Falun Gong als die "Fa Korrektur" Periode beschrieben (zhengfa, der auch als übersetzt werden könnte, "um den dharma" zu korrigieren), eine Zeit des kosmischen Übergangs und der Erneuerung. Der Prozess der Korrektur von Fa wird durch den moralischen Niedergang und die Entartung des Lebens im Weltall, und im Zusammenhang nach 1999 nötig gemacht, die Verfolgung von Falun Gong durch die chinesische Regierung ist gekommen, um als ein greifbares Symptom von diesem moralischen Zerfall beschrieben zu werden. Durch den Prozess der Korrektur von Fa von Li wird Leben gemäß der moralischen und geistigen Qualität von jedem mit guten Leuten wiederbestellt, die retten werden und zu höheren geistigen Flugzeugen und schlechten steigen, die beseitigen werden, oder niedergeschlagen. In diesem Paradigma nimmt Li eine messianische Rolle der sich bietenden Erlösung durch seine moralischen Lehren an.

Einige Gelehrte, wie Maria Hsia Chang und Susan Palmer, haben die Redekunst von Li über die "Korrektur von Fa" und Versorgungserlösung "in der letzten Periode der Letzten Verwüstung," als apokalyptisch beschrieben. Jedoch behauptet Benjamin Penny, dass die Lehren von Li im Zusammenhang eines "buddhistischen Begriffs des Zyklus von Dharma oder dem buddhistischen Gesetz besser verstanden werden." Richard Gunde bemerkt, dass verschieden von apokalyptischen Gruppen im Westen Falun Gong auf dem Tod nicht fixiert oder Entscheidungskampf, und stattdessen "eine einfache, harmlose Moralnachricht hat." Li Hongzhi bespricht keine "Zeit des Rechnens", und hat Vorhersagen einer drohenden Apokalypse in seinen Lehren zurückgewiesen. Obwohl er Sorge über das zusammenrechnende Gespräch von Li und tausendjährige Themen ausgedrückt hat, schreibt Craig Burgdoff, dass solche Sorgen durch die Tatsache gemildert werden, dass Praxis von Falun Gong bedingungslose Annahme von allen Lehren von Li nicht verlangt, und es keine offene Betonung auf dogmatisch dem Erzwingen der Orthodoxie gibt, Statt dessen schreibt Burgdoff, dass er gefunden hat, "dass Praktiker ernstlich mit einer hoch disziplinierten geistigen und ethischen Praxis beschäftigt gewesen sind."

Siehe auch

• Menschenrechte in der Volksrepublik von chinesischem

Weiterführende Literatur

• David Ownby, Falun Gong und die Zukunft Chinas (Presse der Universität Oxford, 2008) internationale Standardbuchnummer 978-0-19-532905-6
• Maria Hsia Chang, Falun Gong: Das Ende von Tagen (Neuer Hafen, Connecticut: Yale Universität Presse, 2004) internationale Standardbuchnummer 0-300-10227-5
• Danny Schechter, die Herausforderung von Falun Gong nach China (Akashic Bücher, 2000) internationale Standardbuchnummer des eingebundenen Buches 1-888451-13-0, internationale Paperback-Standardbuchnummer 1-888451-27-0
• James Tong. "Rache der Verbotenen Stadt: Die Unterdrückung von Falungong in China, 1999-2005." Presse der Universität Oxford, 2009.
• Vivienne Shue. "Gesetzmäßigkeitskrise in China?." In Peter Hays Gries und Stanley Rosen (Hrsg.). Staat und Gesellschaft im 21. Jahrhundert China. Krise, Streit und Legitimation. New York: RoutledgeCurzon, 2004.
• Ian Johnson. "Wildes Gras: Drei Geschichten der Änderung im Modernen China." Pantheon: 2004.

Links

• Falundafa.org
• Faluninfo.net
• Clearwisdom.net