Islamization von Kenntnissen ist ein Begriff, der eine Vielfalt von Versuchen beschreibt und sich nähert, um die Ethik des Islams mit verschiedenen Feldern des modernen Gedankens zu synthetisieren. Sein Endprodukt würde ein neuer ijma ("Einigkeit") unter Moslems auf einem passenden fiqh ("Rechtskunde") und eine wissenschaftliche Methode sein, die islamische Moralnormen nicht verletzt hat. Jedoch sind einige Moslems sowohl liberal als auch traditionell gegenüber der Annäherung skeptisch, den Aufbau von Feldern wie islamische Wissenschaft und islamische Volkswirtschaft größtenteils ansehend, weil Propaganda, die zu weiter der Ansicht von Islamist dieser Islam geschaffen ist, ein vollumfassendes soziales System ist.

Geschichte

Der Ausdruck "Islamization von Kenntnissen" wurde zuerst verwendet und vom malaysischen Gelehrten Syed Muhammad Naquib al-Attas in seinem Buch "Der Islam und die Weltlichkeit" internationale Standardbuchnummer 983-99628-6-8 (zuerst veröffentlicht 1978) vorgeschlagen.

Es wurde auch vom palästinensischen Philosophen Ismail Al-Faruqi, 1982, als Antwort darauf vorgeschlagen, was er "das Unbehagen des ummah" (treu) genannt hat. Er hat behauptet, dass durch das Verwenden von Werkzeugen, Kategorien, Konzepten und Weisen der Analyse, die ganz im weltlichen Westen (wie Marxismus) entstanden ist, es ein Trennen zwischen der ökologischen und sozialen Wirklichkeit von moslemischen Nationen, und schlechter, eine Gesamtunfähigkeit gab, sogar die Übertretungen der Ethik des Islams selbst zu respektieren oder zu bemerken. In seiner Ansicht, Zusammenstößen zwischen traditionalistischem ulema und Reformern, die sich bemühen, moslemische Gesellschaft mit der modernen Wissenschaft und den Berufskategorien wiederzubeleben, waren ohne die starken Moraleinschränkungen unvermeidlich, die für Methoden der frühen moslemischen Philosophie gegolten haben. Er hat deshalb vorgehabt, jene Methoden wiederzubeleben, ijtihad wieder herzustellen und wissenschaftliche Methode innerhalb von islamischen Grenzen zu integrieren.

Ein Körper von modernen Kenntnissen, die so 'Islamized' gewesen waren, würde die Traditionalisten nicht verletzen, da es Ethik vor Kenntnissen oder Wissbegierde oder Macht legen, und für Beschränkung von wissenschaftlichen oder beruflichen Tätigkeiten sorgen würde, die diejenigen Ethik verletzt haben.

Jedoch, wenn es genug breit und einheitlich wäre, um Untersuchung über alle Lebensfelder einschließlich Medizin, Landwirtschaft, Ökologie und Technologie zu unterstützen, würde es große Gelegenheit für eine moderne Berufsklasse zu geistig zur Verfügung stellen und wirtschaftlich die moslemischen Gesellschaften befreien. Sie würden sich damit verbinden, mit, der ulema nicht kämpfen.

Al-Faruqi ist 1986 gestorben, aber sein Programm hat bereits eine tiefe Wirkung besonders auf der islamischen Volkswirtschaft gehabt, die unter dem traditionellen Nullinteresse, den teilnehmenden Arbeitskapital-Strukturen funktioniert, und stärkere Gemeinschaftskontrolle des Landes (als in den traditionellen Methoden von haram und hima, der Entsprechung vom modernen Wasserscheide-Schutz und den Wildnis-Reservegesetzen) unterstützt. Diese Methoden waren bereits gut unterwegs zum Wiederaufleben vor der Arbeit von Al-Faruqi jedoch. Islamische Banken bleiben eine relativ geringe Kraft in der Weltfinanz.

Es gibt auch Debatten über die islamische Wissenschaft, und was es bedeuten würde, Wissenschaft in einem Weg zu tun, der die Morallehren des Islams widerspiegelt, und akzeptieren Sie Richtung vom ijma auf den Prioritäten solcher Forschung.

Die Analyse von Al-Faruqi, genannt "Islamization von Kenntnissen: General Principles und Workplan" bleiben die primäre Quelle für dieses Programm. Wie man denkt, ist die Arbeit von Nasr an der Kongruenz zwischen dem klassischen Islam und der modernen Ökologie-Bewegung von einigen noch grundsätzlicher, und deutet Parallelen zwischen den Moraleinschränkungen an, die sich weltliche Aktivisten bemühen, auf der Wissenschaft und Technologie und den Moraleinschränkungen zu legen, die sich der Islam bemüht hat, auf der Philosophie und Politik zu legen. Eine islamische Ökologie würde dann mit der Volkswirtschaft zusammenlaufen und islamische Säulen unter einer Form der ökologischen Volkswirtschaft mit der religiösen Autorität stellen, die nachhaltige Entwicklung unterstützt. Das würde ein bedeutender erster Schritt zum gesamten Programm von Al-Faruqi sein.

Kritik und Debatte

Kritiker behaupten, dass es riesengroße Unterschiede zwischen der Art der Ethik gibt, die in, sagen wir, der modernen Arbeiterbewegung oder der Antiglobalisierungsbewegung angewandt werden, und denjenigen, die von jedem Gläubiger an der wörtlichen Interpretation von Qur'an angewandt würden. So jede Zusammenarbeit von modernen Moralreformern und würden diejenigen, die Leitung vom klassischen Islam suchen, vom Anfang verloren sein.

Es, gibt jedoch, lebhafte Debatten bezüglich des islamischen Feminismus und der Ethik der Technologie, worin weltliche Sorgen (wie Hochmut, Verbraucherschutzbewegung, sich um die Aufmerksamkeit, technologischen eine-upmanship, flüchtigen Technologien bewerbend), scheinen, häufig den Aufgabenbereich einer klassischen Kritik zurückzuwerfen:

Katholische Theologie wurde mit wissenschaftlichen Kenntnissen von der Zeit von Aquinas zur Zeit von Galileo gut integriert, und das war auch ein absichtliches Programm. Kritiker schlagen vor, dass das auch die Sinnlosigkeit des Versuchens demonstriert, wissenschaftliche Forschung bezüglich jedes religiösen Fundamentalismus zu hemmen.

Aber das verhindert Kleriker nicht zu versuchen. In modernen Zeiten hat Papst John Paul II zuweilen gerufen, für die Wissenschaften zurückzuhalten, um ausschließlich innerhalb eines christlichen Moralfachwerks zu arbeiten, und die Grenzen dazwischen zu respektieren, was durch den Glauben gegen den Grund bekannt ist - bringen sein "Fides und Verhältnis" und "Evangelium des Lebens" einige Argumente genau wie Al-Faruqi an, ebenfalls für starke Moralgrenzen und eine Beschränkung der Wissbegierde oder "Kenntnisse für den sake von Kenntnissen" rufend.

Moderne islamische Philosophie der Wissenschaft

Moderne islamische Philosophie, hat als Antwort auf Herausforderungen der weltlichen Wissenschaft und Sorgen, dass weltliche Gesellschaft widerwillig oder unfähig ist, seinen Gebrauch der "gefährlichen Technologie", besonders Kernwaffe oder Biotechnologie, begonnen zu beschränken, um auf die Ursprünge der Wissenschaft zu schauen, um zu bestimmen, welche Ethik oder Grenzen können oder auferlegt werden sollten, und welche Absichten oder Visionen für die Wissenschaft passend sind. Schlüsselfiguren in diesen Debatten sind:

• Ismail al-Faruqi, der Islamization von Kenntnissen vorgeschlagen hat.
• Seyyed Hossein Nasr, der sich auf Interpretationen von "khalifa" konzentriert.
• Ziauddin Sardar, der die Entwicklung einer modernen islamischen Wissenschaft verteidigt, um Probleme anzupacken, die Moslems heute ins Gesicht sehen.
• Syed Muhammad Naquib al-Attas, der zuerst den Ausdruck "Islamization von Kenntnissen" ins Leben gerufen hat.
• Muhammad Nijatullah Siddiqui, der sich mehr spezifisch auf die islamische Volkswirtschaft konzentriert.
• F. Rosenthal, Triumphierende Kenntnisse, hat die Hauptwichtigkeit von Kenntnissen in der moslemischen Zivilisation erforscht und erklärt, wie es "Wissenschaft" erzeugt hat. Es ist mehr eine Arbeit der Geschichte. Auch eines Zeichens in diesen Debatten sind gewesen
• Nasim Kolben, Wissenschaft und moslemische Gesellschaften, eine Einführung
• Ahmad Y. al-Hassan und Donald Routledge Hill, islamische Technologie: Eine Illustrierte Geschichte

Siehe auch

• Islamization
• Islamisches Wiederaufleben
• Früh islamische Philosophie
• Islamische Philosophie
• Torah Umadda - eine Philosophie bezüglich der Wechselbeziehung von weltlichen Kenntnissen und jüdischen Kenntnissen.

Außenverbindungen

• Der Islamization der Wissenschaft oder die Marginalisierung des Islams: Die Positionen von Seyyed Hossein Nasr und Ziauddin Sardar
• Der Islamization von Sozialwissenschaften
• Der liberale und progressive Islam von der islamischen Mittel-Seite von Alan Godlas an der Universität Georgias