Die Bhakti Bewegung ist eine hinduistische religiöse Bewegung, in der die geistige Hauptpraxis Hingabe unter den Heiligen von Shaivite und Vaishnava liebt. Die Bhakti Bewegung, die in altem tamilischem Nadu hervorgebracht ist, und hat begonnen, sich nach Norden während der spätmittelalterlichen Alter auszubreiten, als das nördliche Indien laut der islamischen Regel war. Die islamischen Lineale drückten Publikum, um Religion vom Hindu zum Islam umzuwandeln. Die Bhakti Bewegung hatte seine eigene Wichtigkeit, um Hinduismus zu sparen. Es gab keine Gruppierung der Mystiker in Anhänger von Shaiva und Vaishnava als im Süden. Die Bewegung war unwillkürlich, und die Mystiker hatten ihre eigenen Versionen des religiösen Ausdrucks.

Unterschiedlich im Süden, wo Hingabe sowohl auf Shiva als auch auf Vishnu (in allen seinen Formen) in den Mittelpunkt gestellt wurde, wurde die nördliche religiöse Bewegung auf Rama und Krishna in den Mittelpunkt gestellt, von denen beide als Verkörperungen von Vishnu betrachtet werden. Trotzdem ist die Sekte von Shiva oder Devi in Niedergang nicht eingetreten. Tatsächlich für ganze seine Geschichte hat die Bewegung von Bhakti friedlich mit den anderen Bewegungen im Hinduismus koexistiert. Es wurde unorthodox am Anfang betrachtet, weil es gegen Kaste-Unterscheidungen rebelliert hat und Rituale von Brahmanic ignoriert hat, die gemäß Heiligen von Bhakti für die Erlösung nicht notwendig waren. Im Laufe der Zeit, jedoch, infolge seiner riesigen Beliebtheit unter den Massen (und sogar königliche Schirmherrschaft) ist es 'orthodox' geworden und setzt fort, eine der wichtigsten Weisen des religiösen Ausdrucks im modernen Indien zu sein.

Während des 14. - 17. Jahrhunderte hat eine große Bewegung von Bhakti durch das zentrale und nördliche Indien gekehrt, das von einer lose verbundenen Gruppe von Lehrern oder sants begonnen ist. Ravidas, Srimanta Sankardeva, Chaitanya Mahaprabhu, Vallabhacharya, Surdas, Meera Bai, Kabir, Tulsidas, Namdev, Dnyaneshwar, Tukaram und andere Mystiker sind die Bewegung von Bhakti im Norden angeführt. Sie haben gelehrt, dass Leute die drückenden Lasten des Rituals und der Kaste und der feinen Kompliziertheiten der Philosophie beiseite legen, und einfach ihre überwältigende Liebe zum Gott ausdrücken konnten. Diese Periode wurde auch durch eine Überschwemmung der religiösen Literatur in der einheimischen Prosa und Dichtung auf den ethnischen Sprachen der verschiedenen Indianerstaaten oder Provinzen charakterisiert.

Während viele der Mystiker von Bhakti ihre Aufmerksamkeit auf Krishna oder Rama gerichtet haben, hat es nicht notwendigerweise bedeutet, dass der Sekte von Shiva marginalisiert wurde. Im dreizehnten Jahrhundert hat Basava die Vira-Shaiva Schule oder Virashaivism gegründet. Er hat das Kaste-System zurückgewiesen, hat die Überlegenheit von Brahmanen bestritten, hat Ritualopfer verurteilt und hat auf Bhakti und der Anbetung eines Gottes, Shivas beharrt. Seine Anhänger wurden Vira-Shaivas genannt, "robuste Shiva-Anbeter" vorhabend.

Die Saiva-Siddhanta Schule ist eine Form von Shaivism, der im Süden gefunden ist, und ist von der grauhaarigen Altertümlichkeit. Es vereinigt die Lehren von Shaiva nayanars und tritt für den Glauben ein, dass Shiva Brahmane ist und seine unendliche Liebe in den Gottestaten der Entwicklung, Bewahrung und Zerstörung des Weltalls, und in der Befreiung der Seele offenbart wird.

Samenbhakti-Arbeiten in Bengalisch schließen die vielen Lieder von Ramprasad Stücken von Sen. His ein sind als Shyama Sangeet bekannt. Aus dem 17. Jahrhundert kommend, bedecken sie eine erstaunliche Reihe von emotionalen Antworten Ma Kali, über philosophische Behauptungen ausführlich berichtend, die auf Lehren von Vedanta und mehr Eingeweideverkündigungen seiner Liebe von Devi gestützt sind. Mit der erfinderischen Allegorie hatte Ramprasad 'Dialoge' mit der Mutter-Göttin durch seine Dichtung in Zeiten, sie tadelnd, sie verehrend, sie als die Gottesmutter, der leichtsinnige Gemahl von Shiva und launischem Shakti, der universalen weiblichen kreativen Energie des Weltalls feiernd.

Rama Bhakti

Ramananda war der Führer der Bewegung von Bhakti, die sich auf Rama als Gott konzentriert. Sehr wenig ist über ihn bekannt, aber, wie man glaubt, hat er in der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts gelebt. Er hat gelehrt, dass Gott Rama der höchste Herr ist, und dass Erlösung nur durch die Liebe zu und Hingabe zu ihm, und durch die Wiederholung seines heiligen Namens erreicht werden konnte.

Der ashram von Ramananda in Varanasi ist ein starkes Zentrum des religiösen Einflusses geworden, von dem sich seine Ideen weit und breit unter allen Klassen von Indern ausbreiten. Einer der Gründe für seine große Beliebtheit war, dass er auf Sanskrit verzichtet hat und die Sprache der Leute für die Zusammensetzung seiner Kirchenlieder verwendet hat. Das hat für die moderne Tendenz im nördlichen Indien den Weg geebnet, um literarische Texte auf lokalen Sprachen zu schreiben.

Anhänger von Krishna beten ihn im verschiedenen an, wird bekannt als rasas reif. Zwei Hauptsysteme der Anbetung von Krishna haben sich, jeder mit seinem eigenen philosophischen System entwickelt. Diese zwei Systeme sind aishwaryamaya Bhakti und madhuryamaya Bhakti. Aishwaryamaya Bhakti wird in den erwarteten von Königinnen und Königreich von Krishna in Dwaraka offenbart. Madhuryamaya Bhakti wird im erwarteten von braja offenbart. So wird Krishna gemäß der Entwicklung des Geschmacks von Anhängern im Anbeten der Höchsten Persönlichkeit der Gottheit (Krishna) als Vater, Freund, Master oder belo angebetet ((

Shri Madhvacharya (1238-1317) geboren an Pajaka in der Nähe von Udupi hat Philosophie von Dwait verteidigt. Er hat viele Gelehrte im erkannten Gott der religiösen Debatten mit Vishnu vereitelt. Seine Ansicht von der Wirklichkeit ist rein dualistisch, in dem er eine grundsätzliche Unterscheidung zwischen der äußersten Gottheit und der individuellen Seele verstanden hat, und das System deshalb Dvaita (dualistischen) Vedanta genannt wird. Madhva wird als einer der einflussreichsten Theologen in der hinduistischen Geschichte betrachtet. Sein Einfluss war tief, und er ist einer der Väter der Bewegung von Vaishnava Bhakti. Große Führer der Bewegung von Vaishnava Bhakti in Karnataka wie Purandara Dasa, Kanaka Dasa, waren Raghavendra Swami und viele andere unter Einfluss Traditionen von Dvaita.

Srimanta Sankardeva (1449-1568) hat seine Schule des Gedankens, genannt Ekasarana Dharma im größeren Gebiet von Assam fortgepflanzt. Ein Beispiel von dasya Bhakti, es gibt keinen Platz für Radha in dieser Tradition. Das wichtigste Symbol dieser Tradition ist der namghar oder Gebet-Saal, die die Landschaft von Assam punktieren. Diese Form der Anbetung ist in Assam heute sehr stark, und viele der Traditionen werden von den Klostern (Sattras) aufrechterhalten.

Vallabhacharya (1479-1531) hat seine Schule des Gedankens Shuddhadvaita oder reinen monism genannt. Gemäß ihm ist es durch die Gnade des Gottes allein, dass man Ausgabe von der Leibeigenschaft erhalten und den Himmel von Krishna erreichen kann. Dieser Himmel ist über dem "Himmel" von Brahma, Vishnu und Shiva weit, weil Krishna der ewige Brahmane ist.

Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534) hat sein System der Philosophie als Achintya Bheda Abheda (unvorstellbare und gleichzeitige Einheit und Unterschied) definiert. Es synthetisiert Elemente von monism und Dualismus in ein einzelnes System. Die Philosophie von Chaitanya wird von der zeitgenössischen Internationalen Gesellschaft für Krishna Consciousness oder Bewegung von Hare Krishna unterrichtet.

Vaishnava Bhakti

:See auch Vaishnavism, Krishnaism, Gaudiya Vaishnavism und Hare Krishna Ekasarana Dharma

Prominente historische Anzüglichkeiten schließen ein:

• Ramanujacharya
• Madhvacharya
• Nimbarka
• Vallabha
• Srimanta Sankardeva
• Chaitanya Mahaprabhu

Einflüsse

Außer den Grenzen solcher formellen Schulen und Bewegungen, jedoch, der Entwicklung von Bhakti weil hat eine Hauptform der hinduistischen Praxis eine unauslöschbare Marke auf dem Glauben verlassen. Philosophische Spekulation ist von Bedeutung zur Elite gewesen, und sogar der große Gelehrte von Advaitist Adi Shankaracharya, wenn infrage gestellt, betreffs des Weges dem Gott, hat gesagt, dass das Singen des Namens des Herrn notwendig war. Die philosophischen Schulen haben die Weise geändert, wie Leute gedacht haben, aber Bhakti war für alle sofort zugänglich, dem instinktiven Gefühl der Liebe zurufend und sie zur höchsten Verfolgung des Gottes und der Selbstverwirklichung umadressierend. Im Allgemeinen eine liberale Bewegung, seine Anprangerung der Kaste hat Zuflucht für Hindus von den orthodoxen Systemen von Brahaminical angeboten. Natürlich wurde die Nachricht von Bhakti der Toleranz und Liebe durch diejenigen nicht häufig beachtet, die in der gesellschaftlichen Konstruktion der Kaste versteckt sind. Zusammen ist Bhakti auf eine Masse der religiösen Literatur hinausgelaufen, Musik und Kunst, die das gegebene und Weltindien bereichert hat, haben geistigen Impuls, sich enthaltende unnötige rituale und künstliche soziale Grenzen erneuert.

Siehe auch

• Religiöse Bewegungen
• Nama sankeerthanam

1. Schouten, Seiten 11-26
2. Karavelane Kareikkalammeiyar, oeuvres editees und traduites, Institut francais d'indologie, Pondicherry (1956)
3. Jagadeesan, N., Das Leben und die Mission von Karaikkal Ammaiyar Bhattacharya, N.N. [Hrsg.] Mittelalterliche Bhakti Bewegungen in Indien, Munishiram Manoharlal, das Neue Delhi, (1989), Seiten 149-161

Bibliografie

• Schouten, Jan Peter (Niederländisch) Goddelijke vergezichten - mystiek uit Indien voor westerse lezers, Zehn Haben b.v. Baarn, die Niederlande, (1996), www.iloveindia.com, internationale Standardbuchnummer 90-259-4644-5

Links

• Der volle Text von Bhagavata Purana (Srimad-Bhagavatam)