Christlicher mortalism

Christlicher mortalism vereinigt den Glauben, dass die menschliche Seele, und der Glaube nicht natürlich unsterblich ist, dass die Seele während der Zeit zwischen körperlichem Tod und Wiederaufleben des Jüngsten Tags verständnislos ist, das als der Zwischenstaat bekannt ist. "Seelenschlaf" ist häufig abschätziger Begriff, so wurde der neutralere Begriff "Materialismus" auch im 19. Jahrhundert, und "christlicher mortalism" seit den 1970er Jahren gebraucht.

Historisch wurde der Begriff psychopannychism auch, trotz Probleme mit der Etymologie und Anwendung gebraucht. Einige haben eine Unterscheidung zwischen psychopannychism identifiziert, und zum Beispiel hat Gordon Campbell (2008) Milton als das Glauben in den Letzteren erkannt, obwohl tatsächlich sowohl De doctrina Christiana als auch Verlorenes Paradies zu Tode als "Schlaf" und die Toten anspielen, die vom Schlaf " erziehen werden". Der Unterschied ist schwierig, sich in der Praxis zu identifizieren.

Etymologie und Fachsprache

Da der Ausdruck "Seelenschlaf" entweder in der Bibel oder in frühen Wiedertäufer-Materialien nicht vorkommt, ist eine Erklärung für den Ursprung des Begriffes erforderlich. Zusätzlich sind mehrere andere Begriffe in Zusammenhang mit der Ansicht eingeführt worden.

"Seele schläft"

Der Ausdruck-Seelenschlaf scheint, von John Calvin im Untertitel zu seiner lateinischen Fläche Psychopannychia verbreitet worden zu sein (Manuskript Orléans 1534, das lateinische Straßburg 1542, 2nd.ed. 1545, Französisch, Genf 1558, Englisch 1581). Der Titel der Broschüre kommt aus der griechischen Seele (Seele, Meinung) mit dem Pan-Nychis (παν-νυχίς, Nachtnachtwache, Nachtbankett), so vertritt Psychopannychia ursprünglich die Ansicht von Calvin, diejenige, verteidigte er; dass die Seele bewusst, energisch war.

Der Titel und Untertitel von 1542 Straßburg 1. Ausgabe lesen:

:They leben Christus und schlafen jene Seelen der Heiligen nicht, die im Glauben von Christus sterben. Behauptung.

Der Titel und Untertitel von 1545 2. lateinische Ausgabe lesen:

:Psychopannychia - Oder eine Widerlegung des Fehlers, der von einigen dilettantischen Personen unterhalten ist, die sich unwissend vorstellen, dass im Zwischenraum zwischen dem Tod und dem Urteil die Seele schläft.

Die französische 1558-Ausgabe war eine Übersetzung von diesem von 1545 2. Ausgabe:

:Psychopannychie - Ausfälle von traitté par lequel est prouvé que les âmes veillent et vivent après qu'elles sont des Korps; contre l'erreur de quelques ignorans qui pensent qu'elles dorment jusque au dernier jugement..

"Psychopannychism"

Im Latein ist es klarer, dass Psychopannychia wirklich die Widerlegung, das Gegenteil, die Idee vom Seelenschlaf ist. Die französische Version, Psychopannychie - La nuit ou le sommeil de l'âme ("Psychopannychia - die Nacht oder der Schlaf der Seele", Genf 1558), kann die Verwirrung verursacht haben, die durch-pannychis Calvin Schlaf (in griechischem - hypnos nicht-pannychis, Nachtwache) bedeutet hat. Der französische Untertitel "le sommeil de l'âme" wurde in Deutsch als Seelenschlaf ("Seelenschlaf") aufgenommen. Die Fläche ist zuerst in Englisch erschienen, das von T. Stocker, als Eine ausgezeichnete Abhandlung von Immortalytie von Soule durch John Calvin (London, 1581) übersetzt ist.

Der Gebrauch von Luther der ähnlichen Sprache (aber dieses Mal die Ansicht verteidigend), erscheint im Druck nur ein paar Jahre nach Calvin:

: "so die Seele nachdem geht Tod in seinen Raum und Frieden ein, und das Schlafen fühlt seinen Schlaf" (Kommentar zur Entstehung - Enarrationes in Genesin, 1535-1545) nicht.

"Hypnopsychism"

"Hypnopsychism" von hypno-+ Seele ("Schlaf der Seele") war ein richtigeres Prägen von Griechisch als dieser des Redakteurs von Calvin. Eustratios von Constantinople (nach 582) hat mortalism als eine Ketzerei verurteilt, die diesen Begriff gebraucht.

"Thnetopsychism"

Ein sich vielleicht abhebender Ausdruck ist (von griechischem thnetos (Sterblicher) + Seele (Seele, Meinung)). Jedoch hat der Begriff seinen Ursprung in den Beschreibungen von Eusebius von Caesarea und John aus Damaskus von Mortalist-Ansichten unter arabischen Christen, In den 1960er Jahren wurde auch dieser Ausdruck auch auf die Ansichten von Tyndale, Luther angewandt, und andere haben sich mit der sterblichen Selbstbeobachtung vom Bewusstsein beschäftigt, dass der Begriff von Calvin Psychopannychia hat ursprünglich seinen eigenen Glauben, nicht den Glauben beschrieben, den er Fehler sowie im Hinblick auf die Wiedertäufer nannte, seitdem ihre eigenen Schriften gemeint haben, dass die Seele stirbt und der tote Schlaf. Ihre Ansicht besteht darin, dass die Seele mit dem Körper stirbt, der zum Leben beim Wiederaufleben der Toten zurückzurufen ist, oder dass die Seele vom Körper nicht getrennt ist, und also gibt es nicht selbst "geistig", um körperlichen Tod zu überleben. In beiden Fällen beginnt der Verstorbene nicht, eine Belohnung zu genießen oder eine Strafe bis zum Jüngsten Tag zu ertragen.

Argumente von Mortalist

Historisch haben christliche mortalists theologische, lexikalische und wissenschaftliche Argumente zur Unterstutzung ihrer Position vorgebracht.

Theologische Argumente

Einige frühe Ostchristen haben für mortalism auf der Grundlage von der Identität des Bluts mit dem Leben in Leviticus 17:11 argumentiert. Theologische Argumente für mortalism, der behauptet hat, dass es in der Bibel nicht unterrichtet wurde, wurden durch mortalists wie Francis Blackburne, Joseph Priestley und Samuel Bourne gemacht. Mortalists wie Richard Overton hat eine Kombination von theologischen und philosophischen Argumenten für mortalism vorgebracht. Thomas Hobbes hat ebenfalls umfassenden Gebrauch der theologischen Beweisführung gemacht. Ein mortalists hat ihren Glauben als eine Rückkehr zum ursprünglichen christlichen Unterrichten angesehen. Mortalist theologische Argumente wurden auch verwendet, um um die Römisch-katholische Doktrin des Fegefeuers und der Massen für die Toten zu kämpfen.

Lexikalische Argumente

Gegen Ende des achtzehnten Jahrhunderts haben das hebräische Standardlexikon und die Grammatik von John Parkhurst die Ansicht ausgedrückt, dass die traditionelle Übergabe des hebräischen Wortes nephesh als Verweisung auf eine unsterbliche Seele, keine lexikalische Unterstützung hatte. Mortalists hat im neunzehnten Jahrhundert lexikalische Argumente verwendet, um die traditionellen Doktrinen der Hölle und der unsterblichen Seele zu bestreiten.

Wissenschaftliche Argumente

Das achtzehnte Jahrhundert mortalist Henry Layton hat auf der Physiologie gestützte Argumente präsentiert. Wissenschaftliche Argumente sind wichtig für die Diskussion des neunzehnten Jahrhunderts von mortalism und natürlicher Unsterblichkeit und mortalist Miles Grant zitiert umfassend von mehreren Wissenschaftlern geworden, die bemerkt haben, dass die Unsterblichkeit der Seele durch wissenschaftliche Beweise ununterstützt wurde.

Historische Befürworter der Sterblichkeit der Seele

Die Sterblichkeit der Seele ist überall in der Geschichte sowohl des Judentums als auch Christentums gehalten worden.

Judentum

Obwohl im Buch von Genesis Jacob erwähnt, dass er in Sheol hinuntersteigen würde, wo er gedacht hat, dass sein Sohn Joseph bereits war und die Hexe der Vorladung von Endor der Geist des verstorbenen Hellsehers Samuel auf das Geheiß von König Saul, glauben moderne Gelehrte das Konzept einer unsterblichen Seele, die zur Seligkeit oder Qual geht, nachdem Tod in Hauptströmungsjudentum nach dem Exil eingegangen ist und im Laufe des Zweiten Tempel-Zeitalters bestanden hat, obwohl sowohl 'Seelenschlaf' als auch 'Seelentod', auch, gehalten wurden

Mortalism ist in der bestimmten Zweiten Tempel-Periode pseudepigraphal Arbeiten, später rabbinische Arbeiten, und unter mittelalterlichen Zeitalter-Rabbis wie Abraham Ibn Ezra (1092-1167), Maimonides (1135-1204) und Joseph Albo (1380-1444) anwesend.

Einige Behörden innerhalb des Konservativen Judentums, namentlich Neil Gillman, unterstützen auch den Begriff, dass die Seelen der Toten bis zum Wiederaufleben unbewusst sind.

Traditionelles rabbinisches Judentum ist immer jedoch von der Meinung gewesen, dass Glaube an die Unsterblichkeit mindestens der meisten Seelen, und Strafe und Belohnung nach dem Tod, ein konsequenter Glaube zurück durch das Geben von Torah an Mt war. Sinai. Traditionelles Judentum liest Torah entsprechend. Als ein Beispiel, wie man versteht, bedeutet die Strafe von kareth (Ausschneidung), dass Seele vom Gott im Leben nach dem Tod abgeschnitten wird.

Christliche Ansichten

Zweit zu den achten Jahrhunderten

Der weithin bekanntste Fall von mortalism in der frühen Kirche ist dass registriert von Eusebius von Caesarea:

:The-Uneinigkeit der Araber. "Über dieselbe Zeit sind andere in Arabien entstanden, eine der Wahrheit fremde Doktrin vorbringend. Sie haben gesagt, dass während der Gegenwart die menschliche Seele stirbt und mit dem Körper zugrunde geht, aber dass zur Zeit des Wiederauflebens sie zusammen erneuert werden. Und damals auch hat sich eine Synode der beträchtlichen Größe versammelt, und Origen, dorthin wieder eingeladen, hat öffentlich auf der Frage mit solcher Wirkung gesprochen, dass die Meinungen von denjenigen, die früher gefallen waren, geändert wurden." (Kirchliche Geschichte VI, 37)

Das Datum dieser Synode in Arabien würde während der Regierung von Kaiser Philip der Araber (244-249) sein. Redepenning (1841) war der Meinung, dass die Fachsprache von Eusebius hier, "stirbt die menschliche Seele", wahrscheinlich die ihrer Kritiker aber nicht des eigenen Ausdrucks der arabischen Christen war und sie einfach "psychopannychists", Gläubiger am "Seelenschlaf" wahrscheinlicher waren.

Einige Syriac Schriftsteller wie Aphrahat, Ephrem und Narsai haben an den dormition oder "Schlaf" von der Seele geglaubt, in der "Seelen der Toten größtenteils träge sind, in einen Staat des Schlafes verstrichen, in dem sie nur von ihrer zukünftigen Belohnung oder Strafen träumen können." John aus Damaskus hat die Ideen von einigen arabischen Christen als thnetopsychism ('Seelentod') verurteilt. Eustratios von Constantinople (nach 582) hat das verurteilt, und was er hypnopsychism ('Seelenschlaf') genannt hat. Das Problem wurde mit diesem des Eingreifens von Heiligen verbunden. Die Schriften des christlichen Asketen Isaac von Nineveh (d.700), widerspiegeln Sie mehrere Perspektiven, die mortalism einschließen.

Neunt zu den fünfzehnten Jahrhunderten

Mortalism hat zweifellos verharrt, seitdem verschiedene byzantinische Schriftsteller die Doktrin der Verehrung von Heiligen gegen diejenigen verteidigen mussten, die gesagt haben, dass die Heiligen schlafen. John der Diakon (11. C) hat diejenigen angegriffen, die "wagen zu sagen, dass das Beten den Heiligen Geschrei in den Ohren der Tauben ähnlich ist, als ob sie vom mythischen Wasser der Vergessenheit getrunken hatten."

Papst John XXII hat unachtsam die Glückselige Visionsmeinungsverschiedenheit (1331-1334) verursacht, indem er vorgeschlagen hat, dass die gesparten die Glückselige Vision nicht erreichen, oder "sieh Gott" bis zum Jüngsten Tag, (In Italienisch: Visione beatifica differita, "hat glückselige Vision aufgeschoben"), der eine mit dem Seelenschlaf vielleicht im Einklang stehende Ansicht war. Die Heilige Universität von Kardinälen hat ein Konsistorium auf dem Problem im Januar 1334 und zum mehr orthodoxen Verstehen zugegebenen Papst John gehalten. Sein Nachfolger, in diesem demselben Jahr, Papst Benedict XII, hat es ab die Doktrin des kirchlichen Stuhls erklärt, dass die rechtschaffenen wirklich Himmel sofort nach dem Tod sehen.

Die Wandlung

Nach einem kurzen Mangel ist mortalism im Christentum während des Späten Mittleren Alters erschienen, und wurde durch eine Wandlung sowie einige geringe Protestantische Bezeichnungen gefördert. Conti hat behauptet, dass während der Wandlung beide psychosomnolence (der Glaube dass der Seelenschlaf bis zum Wiederaufleben) und thnetopsychism (der Glaube, dass der Leib und Seele sowohl stirbt als auch dann beider Anstieg wieder) ziemlich üblich waren.

William Tyndale hat gegen Thomas More zu Gunsten vom Seelenschlaf argumentiert:

Morey schlägt vor, dass William Tyndale (1494-1536) und John Wycliffe (1320-1384) die Doktrin des Seelenschlafes "als die Antwort auf die katholischen Lehren des Fegefeuers und der Massen für die Toten unterrichtet haben."

Viele Wiedertäufer in dieser Periode, wie Michael Sattler (1490-1527), waren christlicher mortalists.

Jedoch war der am besten bekannte Verfechter des Seelenschlafes Martin Luther (1483-1546). Schriftlich auf Ecclesiastes sagt Luther

Anderswohin setzt Luther das fest

Jürgen Moltmann (2000) beschließt daraus, dass "sich Luther den Staat der Toten als ein tiefer, traumloser Schlaf vorgestellt hat, der von der Zeit und Raum ohne Bewusstsein und ohne Gefühl entfernt ist." Dieser an den Seelenschlaf geglaubte Luther ist auch die Ansicht von Watts (1985). Einige Schriftsteller haben behauptet, dass Luther seine Ansicht später im Leben geändert hat.

Gottfried Fritschel (1867) hat bemerkt, dass Notierungen aus den lateinischen Arbeiten von Luther gelegentlich in Latein oder in der deutschen Übersetzung falsch gelesen worden waren, um spezifischen Behauptungen und dem gesamten Unterrichten von Luther zu widersprechen oder sie zu qualifizieren, dass der Schlaf der Toten unbewusst war: Diese Lesungen können noch in einigen englischen Quellen gefunden werden.

Die zwei am häufigsten zitierten Durchgänge sind:

  • "Es ist sicher, dass bis jetzt Abraham Gott dient, wie Abel, Noah Gott dient. Und das sollten wir sorgfältig bemerken; weil es Gotteswahrheit ist, dass Abraham lebt, Gott und Entscheidung mit Ihm dienend. Aber welcher Leben, das sein kann, ob er schläft oder wach ist, eine andere Frage ist. Wie sich die Seele ausruht, sollen wir nicht wissen, aber es ist sicher, dass es lebt."
  • "Ein Mann, der mit seiner täglichen Arbeit müde ist schläft...., Aber seine Seele schläft (Anima autem nicht sic dormit) nicht, aber ist (sed vigilat) wach. Es erfährt Visionen und die Gespräche der Engel und des Gottes. Deshalb ist der Schlaf im zukünftigen Leben tiefer, als es in diesem Leben ist. Dennoch lebt die Seele dem Gott. Das ist die Gleichheit mit dem Schlaf des Lebens."

Andere haben Camillo Renato (1540) Mátyás Dévai Bíró (1500-1545) Michael Servetus (1511-1553) Laelio Sozzini (1562) Fausto Sozzini (1563) die polnischen Brüder (1565 vorwärts) Dirk Philips (1504-1568) Gregory Paul von Brzezin (1568) Socinians (1570-1800) John Frith (1573) George Schomann (1574) Simon Budny (1576) eingeschlossen

Siebzehnt zu den achtzehnten Jahrhunderten

Seelenschlaf war eine bedeutende Minderheitsansicht vom achten bis die siebzehnten Jahrhunderte, und Seelentod ist zunehmend von der Wandlung vorwärts üblich geworden.

Seelenschlaf ist einen "Hauptstrom der Protestant-Ideologie des siebzehnten Jahrhunderts genannt worden." John Milton hat in seiner unveröffentlichten De Doctrina Christiana, geschrieben

Weil dann weil, wie man gleichförmig sagt, der ganze Mann aus dem Körper und der Seele besteht (was auch immer die verschiedenen Provinzen sein kann, die diesen Abteilungen zugeteilt sind), werde ich zeigen, dass im Tod, erstens, der ganze Mann, und zweitens, jeder Teilteil, Entbehrung des Lebens erträgt.

Gordon Campbell (2008) identifiziert die Ansichten von Milton als "thnetopsychism", ein Glaube, dass die Seele mit dem Körper stirbt, aber am letzten Urteil wieder belebt wird. jedoch spricht Milton auch von den Toten als "im Schlaf".

Diejenigen, die diese Ansicht haben, schließen ein: Die 1600er Jahre: Sussex Baptisten d. 1612: Edward Wightman 1627: Samuel Gardner 1628: Samuel Przypkowski 1636: George Wither 1637: Joachim Stegmann 1624: Richard Overton 1654: John Biddle (Unitarier) 1655: Matthew Caffyn 1658: Samuel Richardson 1608-1674: John Milton 1588-1670: Thomas Hobbes 1605-1682: Thomas Browne 1622-1705: Henry Layton 1702: William Coward 1632-1704: John Locke 1643-1727: Isaac Newton 1676-1748: Pietro Giannone 1751: William Kenrick 1755: Gesetz 1759 von Edmund: Samuel Bourn 1723-1791: Richard Price 1718-1797: Peter Peckard 1733-1804: Joseph Priestley Francis Blackburne (1765) (1765).

Neunzehnt zu den zwanzigsten Jahrhunderten

Der Glaube an die bedingte Unsterblichkeit und die Vernichtung des ungesparten ist zunehmend während des neunzehnten Jahrhunderts üblich geworden, in Hauptströmungschristentum im zwanzigsten Jahrhundert eingehend. Von diesem Punkt ist es möglich, in Bezug auf komplette Gruppen zu sprechen, die den Glauben halten, und nur die prominentesten individuellen Verfechter des neunzehnten Jahrhunderts der Doktrin werden hier erwähnt.

Andere schließen ein: Millerites (von 1833), Edward White (1846), Christadelphians (von 1848), Thomas Thayer (1855), François Gaussen (d.1863), Polizist von Henry (1873), Louis Burnier (Waldensian, d.1878), die Vereinigung des Baptisten Conditionalist (1878), Cameron Mann (1888), Emmanuel Pétavel-Olliff (1891), Miles Grant (1895) George Gabriel Stokes (1897),

Moderne christliche Gruppen

Heutige Verteidiger von mortalism schließen viele Anglikaner, wie N. T. Wright und Nicky Gumbel, ein Lutherans, die Siebent-tägige Adventist-Kirche, Christadelphians, die Kirche des Gottes (der Siebente Tag), Kirche des Gottes (7. Tag) - Salem Conference, die Kirche des Gottes Abrahamic Faith und verschiedene andere Kirche von Gott-Organisationen einschließlich Am meisten zusammenhängender Bezeichnungen ein, die an den älteren Lehren der Weltkirche von Herbert W. Armstrong des Gottes und der Bibel-Studentenbewegung geklebt haben.

Zeugen Jehovas unterrichten auch eine Form von mortalism, aber vertreten einen speziellen Fall. Sie glauben, dass 144,000 Gläubiger begonnen haben, von den Toten im Oktober 1914 erzogen zu werden, um Unsterblichkeit im Himmel zu erhalten, aber alle anderen Gläubiger werden von den Toten am Jüngsten Tag erzogen, um ewiges Leben auf der Erde zu erhalten.

Gegner

Unsterblichkeit der Seele

Der allgemeinere christliche Glaube über den Zwischenstaat zwischen dem Tod und der Jüngste Tag ist Unsterblichkeit der Seele gefolgt sofort nach dem Tod des Körpers durch das besondere Urteil. Die meisten Protestanten glauben, dass, wie man beurteilt, die Seele zum Himmel oder der Hölle sofort nach dem Tod geht. Im Katholizismus bleiben die meisten Seelen provisorisch im Fegefeuer, das für den Himmel (wie beschrieben, im Katechismus der Römisch-katholischen Kirche, 1030-1032) zu reinigen ist. In der Ostorthodoxie wartet die Seele in den Erwarteten von den Toten, spezifisch Hades, bis zum Wiederaufleben der Toten, der gesparten Ruhe im Licht und dem verdammten Leiden in der Dunkelheit. Gemäß James Tabor ist dieses Orthodoxe Ostbild des besonderen Urteils dem 1. Jahrhundert jüdisches und Frühes christliches Konzept ähnlich, das die Toten jeder "Rest in Frieden" im Busen von Abraham (erwähnt im Evangelium von Luke) oder in Hades ertragen. Diese Ansicht wurde auch von John Calvin in seinem Abhandlung Angreifen "Seelenschlaf" gefördert.

Gegner von psychopannychism und thnetopsychism schließen die Römisch-katholische Kirche, die meisten Hauptstrecke-Protestant-Bezeichnungen, und konservativsten Protestanten, Evangelicals und Fundamentalisten ein.

Römisch-katholische Kirche

Die Römisch-katholische Kirche hat Seele "Sterblichkeit" eine ernste Ketzerei genannt.

Orthodoxe Ostkirche

Die Orthodoxe Ostkirche versichert einen bewussten Zwischenstaat, bestreitend, dass der Zwischenstaat des Rests oder Leidens der Endstaat 'des Himmels' oder 'der Hölle' ist.

Reformierte Gegner

Moderne Gelehrsamkeit

Schon in 1917 konnte Harvey Scott schreiben, "Dass es keine bestimmte Bestätigung, im Alt Testament der Doktrin eines zukünftigen Lebens oder persönlicher Unsterblichkeit gibt, ist die allgemeine Einigkeit der biblischen Gelehrsamkeit.". Die moderne wissenschaftliche Einigkeit besteht darin, dass das kanonische Unterrichten des Alts Testaments auf eine "unsterbliche Seele angespielt hat, die" des Körpers unabhängig ist. Diese Ansicht wird durchweg in einer breiten Reihe von wissenschaftlichen Bezugsarbeiten vertreten.

Gemäß Donelley "Das zwanzigste Jahrhundert gibt biblische Gelehrsamkeit größtenteils zu, dass die alten Juden wenig ausführlichen Begriff eines persönlichen Lebens nach dem Tod bis sehr spät in der Periode von Alt Testament hatten," und "nur die letzte Schicht des Alts Testaments sogar das Wiederaufleben des Körpers behauptet." Gelehrte haben bemerkt, dass der Begriff der "körperlosen Existenz einer Seele in der Seligkeit" nicht in Übereinstimmung mit einer hebräischen Weltsicht ist: "Während die hebräische Gedanke-Welt Seele vom Körper unterschieden hat (als materielle Basis des Lebens), gab es keine Frage von zwei getrennten, unabhängigen Entitäten." Gillman diskutiert das

Jedoch schlägt N. T. Wright vor, dass "die Bibel ein Spektrum des Glaubens über das Leben nach dem Tod anbietet." Während Goldingay vorschlägt, dass Qohelet darauf hinweist, dass es keine Beweise gibt, dass "Menschen ein positives Leben nach dem Tod genießen würden," behauptet Philip Johnston, dass einige Psalmen, wie Psalm 16, Psalm 49 und Psalm 73, "versichern eine fortlaufende Religionsgemeinschaft mit dem Gott nach dem Tod," aber, "keine Weiterentwicklung dessen geben, wie, wenn oder wo diese Religionsgemeinschaft stattfinden wird."

Neyrey schlägt vor, dass, "für einen Hebräer hat 'Seele' angezeigt, die Einheit einer menschlichen Person," und "dieses hebräischen Feldes der Bedeutung im Verstand von Solomon durch die ausführliche Einführung von griechischen Ideen von der Seele durchgebrochen wird. Avery-Menge diskutiert das

Unabhängig vom Charakter der Existenz der Seele in der biblischen, staatlichen Zwischengelehrsamkeit versichert, dass eine körperlose Seele unnatürlich ist und am Übergangs-besten. Bromiley behauptet, dass "die Seele und der Körper, so dass entweder ohne denjenigen zusammengehören oder der andere dort kein wahrer Mann ist. Die körperlose Existenz in Sheol ist unwirklich. Paul sucht kein Leben außerhalb des Körpers, aber will mit einem neuen und geistigen Körper gekleidet werden (1 Mein Gott. 15; 2 Mein Gott. 5)."

Der mortalist Unglaube in der Existenz einer natürlich unsterblichen Seele, wird als das biblische Unterrichten durch eine Reihe des Standards wissenschaftlich jüdisch und Quellen von Christian versichert. Die Enzyklopädie von Blackwell von Modernem Christian Thought (1995), sagt, dass "Es kein Konzept einer unsterblichen Seele im Alt Testament gibt, noch das Neue Testament jemals die menschliche Seele unsterblich nennt." Das Bibel-Wörterbuch von Harper (1. Hrsg. 1985), sagt, dass 'Für einen Hebräer 'Seele' die Einheit einer menschlichen Person angezeigt hat; Hebräer lebten Körper, sie hatten Körper", das Neue Bibel-Wörterbuch nicht' (3. Hrsg. 1996), sagt, "Aber zur Bibel ist der Mann keine Menschenseele in einem Körper, aber eine Einheit des Körpers/Seele", die Enzyklopädie des Judentums' (2000), sagt, dass "Bibel sogar eine rudimentär entwickelte Theologie der Seele nicht präsentiert", das Neue Wörterbuch der Theologie' (2000), und "Der Begriff der Seele als eine unabhängige Kraft, die menschliches Leben belebt, aber das kann abgesondert vom menschlichen Körper — entweder vor der Vorstellung und Geburt oder nachfolgend auf das Leben bestehen, und Tod — ist das Produkt nur des späteren Judentums" Eerdmans Wörterbuch der Bibel (2000), sagt "Weit davon, sich einfach auf einen Aspekt einer Person zu beziehen, bezieht sich "Seele" auf die ganze Person" sagt die Internationale Standardbibel-Enzyklopädie "Vielleicht Jn. 6:33 schließt auch eine Anspielung auf die allgemeine Leben spendende Funktion ein. Dieses Unterrichten schließt alle Ideen von einem Ausströmen der Seele aus. "und "Die Seele und der Körper, gehören so dass entweder ohne denjenigen zusammen, oder der andere dort ist kein wahrer Mann" Eerdmans Bibel-Wörterbuch (1987), sagt "Tatsächlich, ist die Erlösung der "unsterblichen Seele" manchmal eine Banalität im Predigen gewesen, aber es ist im Wesentlichen unbiblisch." Die Enzyklopädie des Christentums (2003), sagt, dass "Die hebräische Bibel die menschliche Seele (nepeš) oder Geist (rûah) als eine unsterbliche Substanz nicht präsentiert, und größtenteils es sich die Toten als Geister in Sheol vorstellt, die Dunkelheit, schläfrige Unterwelt", Das Wörterbuch von Oxford der Kirche von Christian (2005), sagt, dass "es praktisch kein spezifisches Unterrichten auf dem Thema in der Bibel außer einer zu Grunde liegenden Annahme von einer Form des Lebens nach dem Tod gibt (sieh Unsterblichkeit)", und die Zondervan Enzyklopädie der Bibel (Umdrehung. Hrsg. 2009), sagt, dass "Es diese wesentliche Seelenkörper-Einheit ist, die die Einzigartigkeit des biblischen Konzepts des Wiederauflebens des Körpers im Unterschied zu die griechische Idee von der Unsterblichkeit der Seele zur Verfügung stellt".

Der mortalist Unglaube in der Existenz einer natürlich unsterblichen Seele, wird auch als das biblische Unterrichten von verschiedenen modernen Theologen versichert, und Hebblethwaite bemerkt, dass die Doktrin unter christlichen Theologen oder unter christlichen Philosophen heute "nicht populär ist".

Weiterführende Literatur

  • (Englische Übersetzung Theologie des Neuen Testaments 2 vols, Londons: SCM, 1952, 1955). Die wissenschaftliche Hauptverweisung, die eine holistische Anthropologie (ähnlich dem Seelenschlaf) unterstützt
  • (Englischer Übersetzungsmann im NT. London: Epworth, 1963)
  • Deckel alle Hauptufer von psychopannychism und thnetopsychism in der englischen Wandlung und Revolution.
  • Umfassendes Volumen, das eine Menge von Texten für und gegen die Doktrin der Seele bedeckt, schläft

Tokugawa Hidetada / John Donald Wade
Impressum & Datenschutz