Eine Verteidigung der Rechte auf die Frau: Mit Strikturen auf Politischen und Moralischen Themen (1792), geschrieben von der britischen Feministin des 18. Jahrhunderts Mary Wollstonecraft, ist eine der frühsten Arbeiten der feministischen Philosophie. Darin antwortet Wollstonecraft jenen pädagogischen und politischen Theoretikern des 18. Jahrhunderts, die nicht geglaubt haben, dass Frauen eine Ausbildung haben sollten. Sie behauptet, dass Frauen eine Ausbildung haben sollten, die ihrer Position in der Gesellschaft entsprechend ist, behauptend, dass Frauen für die Nation notwendig sind, weil sie seine Kinder erziehen, und weil sie "Begleiter" ihren Männern, aber nicht bloßen Frauen sein konnten. Anstatt Frauen als Verzierungen zur Gesellschaft oder dem Eigentum anzusehen, in der Ehe getauscht zu werden, behauptet Wollstonecraft, dass sie das Mensch-Verdienen derselben Grundrechte wie Männer sind.

Wollstonecraft wurde aufgefordert zu schreiben, dass die Rechte auf die Frau nach dem Lesen von 1791 von Charles Maurice de Talleyrand-Périgord der französischen Nationalversammlung berichten, die festgestellt hat, dass Frauen nur eine Innenausbildung erhalten sollten; sie hat ihren Kommentar zu diesem spezifischen Ereignis verwendet, um eine breite Offensive gegen sexuelle doppelte Standards zu ergreifen und Männer anzuklagen, wegen Frauen dazu zu ermuntern, übermäßigem Gefühl nachzuhängen. Wollstonecraft hat die Rechte auf die Frau eilig geschrieben, um direkt auf andauernde Ereignisse zu antworten; sie hat vorgehabt, ein nachdenklicheres zweites Volumen zu schreiben, aber ist vor der Vollendung davon gestorben.

Während Wollstonecraft wirklich nach Gleichheit zwischen den Geschlechtern in besonderen Gebieten des Lebens wie Moral verlangt, stellt sie nicht ausführlich fest, dass Männer und Frauen gleich sind. Ihre zweideutigen Behauptungen bezüglich der Gleichheit der Geschlechter haben es schwierig seitdem gemacht, Wollstonecraft als eine moderne Feministin besonders zu klassifizieren, seitdem das Wort und das Konzept zu ihr nicht verfügbar waren. Obwohl es allgemein angenommen wird, jetzt wo die Rechte auf die Frau ungünstig erhalten wurden, ist das eine moderne auf dem Glauben gestützte falsche Auffassung, dass Wollstonecraft so während ihrer Lebenszeit beschimpft wurde, wie sie nach der Veröffentlichung der Lebenserinnerungen von William Godwin des Autors Einer Verteidigung der Rechte auf die Frau (1798) geworden ist. Die Rechte auf die Frau wurden wirklich gut erhalten, als es zuerst 1792 veröffentlicht wurde. Ein Biograf hat es "vielleicht das ursprünglichste Buch des Jahrhunderts [von Wollstonecraft]" genannt.

Historischer Zusammenhang

Eine Verteidigung der Rechte auf die Frau wurde gegen den tumultuarischen Hintergrund der französischen Revolution und der Debatten geschrieben, die es in Großbritannien erzeugt hat. In einem lebhaften und manchmal bösartigem Druckschrift-Krieg, jetzt gekennzeichnet als die Revolutionsmeinungsverschiedenheit, haben britische politische Kommentatoren Themen im Intervall von der vertretenden Regierung zu Menschenrechten zur Trennung der Kirche und des Staates, vieler dieser Probleme gerichtet, die in Frankreich zuerst erheben worden sind. Wollstonecraft ist zuerst in diesen Streit 1790 mit Einer Verteidigung der Rechte auf Männer, eine Antwort auf das Nachdenken von Edmund Burke über die Revolution in Frankreich (1790) eingegangen. In seinem Nachdenken hat Burke die Ansicht von vielen britischen Denkern und Schriftstellern kritisiert, die die frühen Stufen der französischen Revolution begrüßt hatten. Während sie die Revolution als analog Großbritanniens eigener Ruhmvoller Revolution 1688 gesehen haben, die die Mächte der Monarchie eingeschränkt hatte, hat Burke behauptet, dass die passende historische Analogie der englische Bürgerkrieg (1642-1651) war, in dem Charles ich 1649 hingerichtet worden war. Er hat die französische Revolution als der gewaltsame Sturz einer legitimen Regierung angesehen. Im Nachdenken behauptet er, dass Bürger das Recht nicht haben, sich gegen ihre Regierung zu empören, weil Zivilisation das Ergebnis der sozialen und politischen Einigkeit ist; seine Traditionen können ständig nicht herausgefordert werden — das Ergebnis würde Anarchie sein. Eines der Schlüsselargumente der Rechte von Wollstonecraft auf Männer, veröffentlicht gerade sechs Wochen nach dem Nachdenken von Burke, ist, dass Rechte auf der Tradition nicht basieren können; Rechte, sie streitet, sollten zugeteilt werden, weil sie vernünftig sind und gerade unabhängig von ihrer Basis in der Tradition.

Als Charles Maurice de Talleyrand-Périgord seine Enge Beziehung sur l'instruction publique (1791) zur Nationalversammlung in Frankreich präsentiert hat, wurde Wollstonecraft galvanisiert, um zu antworten. In seinen Empfehlungen für ein nationales System der Ausbildung hatte Talleyrand geschrieben:

Lassen Sie uns Frauen erziehen, zu Vorteilen nicht zu streben, die die Verfassung ihnen verweigert, aber diejenigen zu kennen und zu schätzen, die sie sie versichert... Männer werden bestimmt, um von der Bühne der Welt zu leben. Eine öffentliche Ausbildung passt ihnen an: Es legt früh vor ihren Augen alle Szenen des Lebens: Nur die Verhältnisse sind verschieden. Das väterliche Haus ist für die Ausbildung von Frauen besser; sie haben weniger Bedürfnis zu lernen, sich mit den Interessen von anderen zu befassen, als, sich an ein ruhiges und einsames Leben zu gewöhnen.

Wollstonecraft hat die Rechte auf die Frau zu Talleyrand gewidmet: "Von Herzen gern eine Druckschrift gelesen, die Sie kürzlich veröffentlicht haben, widme ich dieses Volumen Ihnen; Sie zu veranlassen, das Thema nachzuprüfen, und reif zu wiegen, was ich das Respektieren der Rechte auf die Frau und nationale Ausbildung vorgebracht habe." Am Ende 1791 hatte französische Feministin Olympe de Gouges ihre Behauptung der Rechte auf die Frau und den Weiblichen Bürger veröffentlicht, und die Frage von Frauenrechten ist zentral zu politischen Debatten sowohl in Frankreich als auch in Großbritannien geworden.

Die Rechte auf die Frau sind eine Erweiterung der Argumente von Wollstonecraft in den Rechten auf Männer. In den Rechten auf Männer, wie der Titel darauf hinweist, ist sie mit den Rechten auf besondere Männer beschäftigt (britische Männer des 18. Jahrhunderts), während in den Rechten auf die Frau sie mit den Rechten beschäftigt ist, die zur "Frau", einer abstrakten Kategorie gewährt sind. Sie isoliert ihr Argument für Frauen des 18. Jahrhunderts oder britische Frauen nicht. Das erste Kapitel der Rechte auf die Frau richtet das Problem von natürlichen Rechten und fragt, wer jene unveräußerlichen Rechte und worauf Boden hat. Sie antwortet, dass da natürliche Rechte gegeben werden bei Gott, für ein Segment der Gesellschaft, um sie zu einem anderen Segment zu bestreiten, ist eine Sünde. Die Rechte auf die Frau verpflichten so nicht nur spezifische Ereignisse in Frankreich und in Großbritannien sondern auch größere Fragen, die durch zeitgenössische politische Philosophen wie John Locke und Jean-Jacques Rousseau erheben werden.

Themen

Wollstonecraft hat die formelle Beweisführung oder den logischen Prosa-Stil nicht verwendet, der für das 18. Jahrhundert das philosophische Schreiben üblich ist, wenn er ihre eigenen Arbeiten zusammensetzt. Die Rechte auf die Frau sind ein langer Aufsatz, der alle seine Hauptthemen in den öffnenden Kapiteln einführt und dann wiederholt zu ihnen jedes Mal aus einem verschiedenen Gesichtspunkt zurückkehrt. Es nimmt auch einen hybriden Ton an, der vernünftiges Argument mit der leidenschaftlichen Redekunst des Feingefühls verbindet.

Im 18. Jahrhundert war Feingefühl ein physisches Phänomen, das gekommen ist, um einem spezifischen Satz des moralischen Glaubens beigefügt zu werden. Ärzte und Anatomen haben das geglaubt, je die Nerven der empfindlicheren Leute, desto emotionaler betroffen sie durch ihre Umgebungen sein würden. Seitdem, wie man dachte, Frauen schärfere Nerven hatten als Männer, wurde es auch geglaubt, dass Frauen emotionaler waren als Männer. Das emotionale Übermaß, das mit dem Feingefühl auch theoretisch vereinigt ist, hat ein Ethos des Mitfühlens erzeugt: Diejenigen mit dem Feingefühl konnten mit Leuten in Schmerz leicht sympathisieren. So haben Historiker das Gespräch des Feingefühls und derjenigen kreditiert, die es mit den vergrößerten humanitären Anstrengungen wie die Bewegung gefördert haben, um den Sklavenhandel abzuschaffen. Aber Feingefühl hat auch diejenigen gelähmt, die zu viel davon hatten; wie Gelehrter G. J. Barker-Benfield erklärt, "war eine angeborene Verbesserung von Nerven auch mit dem größeren Leiden, mit der Schwäche und einer Empfänglichkeit für die Unordnung identifizierbar".

Als Wollstonecraft die Rechte auf die Frau schrieb, war Feingefühl bereits unter dem anhaltenden Angriff seit mehreren Jahren gewesen. Feingefühl, das am Anfang versprochen hatte, Personen durch die Zuneigung anzuziehen, wurde jetzt als "tief separatistisch" angesehen; Romane, Spiele und Gedichte, die die Sprache des Feingefühls verwendet haben, haben individuelle Rechte, sexuelle Freiheit und unkonventionelle Familienbeziehungen gestützt nur auf dem Gefühl behauptet. Außerdem, wie Janet Todd, ein anderer Gelehrter des Feingefühls, behauptet, "zu vielen in Großbritannien ist der Kult des Feingefühls geschienen, feminized die Nation, gegeben Frauen übermäßige Bekanntheit und entmannte Männer zu haben."

Vernünftige Ausbildung

Eines der Hauptargumente von Wollstonecraft in den Rechten auf die Frau ist, dass Frauen vernünftig erzogen werden sollten, um ihnen die Gelegenheit zu geben, zu Gesellschaft beizutragen. Im 18. Jahrhundert wurde es häufig sowohl von Bildungsphilosophen als auch von Verhalten-Buchschriftstellern angenommen, die geschrieben haben, woran man denken könnte, weil frühe Selbsthilfe vorbestellt, dass Frauen des vernünftigen oder abstrakten Gedankens unfähig waren. Frauen, ihm wurde geglaubt, waren gegen das Feingefühl zu empfindlich und zu zerbrechlich, um im Stande zu sein, klar zu denken. Wollstonecraft, zusammen mit anderen weiblichen Reformern wie Catharine Macaulay und Hester Chapone, hat behauptet, dass Frauen tatsächlich zum vernünftigen Gedanken fähig waren und es verdient haben, erzogen zu werden. Sie hat diesen Punkt in ihrem eigenen Verhalten-Buch, Gedanken auf der Ausbildung von Töchtern (1787), im Buch ihrer Kinder, Ursprünglichen Geschichten vom Echten Leben (1788), sowie in den Rechten auf die Frau diskutiert.

Das Feststellen in ihrer Einleitung, dass "auf mein Hauptargument auf diesem einfachen Grundsatz, das gebaut wird, wenn [Frau], durch die Ausbildung nicht bereit sein, der Begleiter des Mannes zu werden, sie den Fortschritt von Kenntnissen und Vorteil aufhören wird; weil Wahrheit für alle üblich sein muss" behauptet Wollstonecraft, dass Gesellschaft ohne gebildete Frauen besonders degenerieren wird, weil Mütter die primären Pädagogen von kleinen Kindern sind. Sie schreibt das Problem von Volksfrauen Männern und "einem falschen System der Ausbildung zu, hat die Bücher gesammelt, die über dieses Thema durch Männer geschrieben sind, die Frauen eher als Frauen [denken] als menschliche Wesen". Frauen sind zur Vernunft fähig; es scheint nur, dass sie nicht sind, weil sich Männer geweigert, sie zu erziehen, und sie dazu ermuntert haben, frivol zu sein (Wollstonecraft beschreibt dumme Frauen als "Spaniels" und "Spielsachen"). Während es betont, ist es derselben Art, sie unterhält den Begriff, dass Frauen nicht im Stande sein könnten, denselben Grad von Kenntnissen zu erreichen, dass Männer tun.

Wollstonecraft greift Verhalten-Buchschriftsteller wie James Fordyce und John Gregory sowie Bildungsphilosophen wie Jean-Jacques Rousseau an, die behaupten, dass eine Frau keine vernünftige Ausbildung braucht. (Rousseau streitet berühmt in (1762), dass Frauen für das Vergnügen von Männern erzogen werden sollten; Wollstonecraft, der durch dieses Argument rasend gemacht ist, greift es nicht nur sondern auch Rousseau selbst an.) Absicht auf der Veranschaulichung der Beschränkungen, die zeitgenössische Bildungstheorie, die auf Frauen, Wollstonecraft gelegt ist, schreibt, "hat von ihrem Säuglingsalter unterrichtet, dass Schönheit das Zepter der Frau ist, gestaltet die Meinung sich zum Körper, und, um seinen Vergoldungskäfig wandernd, bemüht sich nur, sein Gefängnis zu schmücken", andeutend, dass ohne diese zerstörende Ideologie, die junge Frauen dazu ermuntert, ihre Aufmerksamkeit auf die Schönheit und äußeren Ausführungen zu richten, sie viel mehr erreichen konnten. Frauen konnten die vernünftigen "Begleiter" ihrer Männer sein und sogar fortfahren Karrieren sollten sie so wählen Sie:" Frauen könnten sicher die Kunst der Heilung studieren, und Ärzte sowie Krankenschwestern sein. Und Geburtshilfe, Takt scheint zu ihnen... sie könnten auch Politik studieren... Geschäft von verschiedenen Arten, sie könnten ebenfalls fortfahren."

Für Wollstonecraft, "ist die vollkommenste Ausbildung" "eine Übung des Verstehens, wie am besten berechnet wird, um den Körper zu stärken und das Herz zu bilden. Oder um mit anderen Worten der Person zu ermöglichen, solche Gewohnheiten zum Vorteil beizufügen, wie es unabhängig machen wird." Zusätzlich zu ihren breiten philosophischen Argumenten legt Wollstonecraft einen spezifischen Plan für die nationale Ausbildung an, um Talleyrand zu entgegnen. Im Kapitel 12, "Auf der Nationalen Ausbildung" schlägt sie vor, dass Kinder an Externate gesandt sowie etwas Ausbildung zuhause gegeben werden, "um eine Liebe des Hauses und der Innenvergnügen", und dass solche Schulen zu begeistern, für Kinder "fünf bis neun Jahre alt" frei zu sein. Sie erhält auch diese Erziehung aufrecht sollte koedukativ sein, behauptend, dass Männer und Frauen, deren Ehen "der Zement der Gesellschaft" sind, nach demselben Modell "erzogen werden sollten".

Feminismus

Es ist diskutabel, inwieweit die Rechte auf die Frau ein feministischer Text sind; weil sich die Definitionen der Feministin ändern, sind verschiedene Gelehrte zu verschiedenen Beschlüssen gekommen. Wollstonecraft hätte ihren Text als Feministin nie gekennzeichnet, weil die Wortfeministin und der Feminismus bis zu den 1890er Jahren nicht ins Leben gerufen wurden. Außerdem gab es keine feministische Bewegung, um von während der Lebenszeit von Wollstonecraft zu sprechen. In der Einführung in ihre Samenarbeit am Gedanken von Wollstonecraft schreibt Barbara Taylor:

[beschreibt, ist die Philosophie von Wollstonecraft] als Feministin problematisch, und ich tue es nur nach viel Rücksicht. Das Etikett ist natürlich anachronistisch... Das Behandeln des Gedankens von Wollstonecraft als ein Vorgefühl von neunzehnten und feministischem Argument des zwanzigsten Jahrhunderts hat bedeutet, einige seiner Schlüsselelemente zu opfern oder zu verdrehen. Hauptbeispiele davon... sind die weit verbreitete Vernachlässigung ihres religiösen Glaubens und der falsche Bild von ihr als ein bürgerlicher Liberaler gewesen, die zusammen auf die Versetzung eines religiös inspirierten utopischen Radikalismus durch einen weltlichen, klassenparteiischen dem politischen Projekt von Wollstonecraft so ausländischen Reformismus hinausgelaufen sind, wie ihr Traum eines göttlich versprochenen Alters des universalen Glücks zu unserem eigenen ist. Noch wichtiger ist jedoch die Auferlegung auf Wollstonecraft einer Marke des heroischen Individualisten der Politik äußerst an der Verschiedenheit mit ihrem eigenen ethisch gesteuerten Fall für die Frauenemanzipation gewesen. Der Hauptehrgeiz von Wollstonecraft für Frauen bestand darin, dass sie Vorteil erreichen sollten, und es zu diesem Ende war, dass sie ihre Befreiung gesucht hat.

In den Rechten auf die Frau erhebt Wollstonecraft den Anspruch auf die Geschlechtgleichheit mit denselben Argumenten oder derselben Sprache nicht, die spät 19. und Feministinnen des 20. Jahrhunderts später würde. Zum Beispiel anstatt unzweideutig festzustellen, dass Männer und Frauen gleich sind, behauptet Wollstonecraft, dass Männer und Frauen in den Augen des Gottes gleich sind, was bedeutet, dass sie beide demselben moralischen Gesetz unterworfen sind. Für Wollstonecraft sind Männer und Frauen in den wichtigsten Gebieten des Lebens gleich. Während solch eine Idee Revolutionär Lesern des 21. Jahrhunderts nicht scheinen kann, waren seine Implikationen Revolutionär während des 18. Jahrhunderts. Zum Beispiel hat es angedeutet, dass sowohl Männer als auch Frauen — nicht nur Frauen — bescheiden sein und die Heiligkeit der Ehe respektieren sollten. Das Argument von Wollstonecraft hat den sexuellen doppelten Standard des Endes des 18. Jahrhunderts ausgestellt und hat gefordert, dass Männer an denselben von Frauen geforderten Vorteilen kleben.

Jedoch stehen die Argumente von Wollstonecraft für die Gleichheit im Gegensatz zu ihren Behauptungen, die Überlegenheit der männlichen Kraft und Tapferkeit respektierend. Wollstonecraft berühmt und setzt zweideutig fest:

Lassen Sie es nicht geschlossen werden, dass ich die Ordnung von Dingen umkehren möchte; ich habe bereits gewährt, dass, aus der Verfassung ihrer Körper, Männer scheinen, durch die Vorsehung entworfen zu werden, um einen größeren Grad des Vorteils zu erreichen. Ich spreche insgesamt vom ganzen Geschlecht; aber ich sehe nicht den Schatten eines Grunds zu beschließen, dass sich ihre Vorteile hinsichtlich ihrer Natur unterscheiden sollten. Tatsächlich, wie sie kann, wenn Vorteil nur einen ewigen Standard hat? Ich muss deshalb, wenn ich folgenreich vernünftig urteile, so anstrengend behaupte, dass sie dieselbe einfache Richtung haben, wie der es einen Gott gibt.

Außerdem fordert Wollstonecraft Männer, aber nicht Frauen auf, um die sozialen und politischen Änderungen zu beginnen, die sie in den Rechten auf die Frau entwirft. Weil Frauen ungebildet sind, können sie nicht ihre eigene Situation verändern — Männer müssen zu ihrer Hilfe kommen. Wollstonecraft schreibt am Ende ihres Kapitels "Der Schädlichen Effekten, Die aus den Unnatürlichen in der Gesellschaft Feststehenden Unterscheidungen Entstehen":

Ich würde dann vernünftige Männer von der Wichtigkeit von einigen meiner Bemerkungen überzeugen; und bewegen Sie sie dazu, objektiv den ganzen Tenor meiner Beobachtungen zu wiegen. - Ich appelliere an ihr Verstehen; und, als ein Mit-Wesen, Anspruch, im Namen meines Geschlechtes, etwas Interesses an ihren Herzen. Ich flehe sie an zu helfen, ihren Begleiter zu emanzipieren, sie zu machen, eine Hilfe trifft sich für sie! Würde Männer, aber schnappen Sie großzügig unsere Ketten, und seien Sie mit der vernünftigen Kameradschaft statt der sklavischen Folgsamkeit zufrieden, sie würden uns mehr aufmerksame Töchter, liebevollere Schwestern, treuere Frauen, vernünftigere Mütter - kurzum, bessere Bürger finden.

Es ist der letzte Roman von Wollstonecraft, (1798), die fictionalized Fortsetzung zu den Rechten auf die Frau, die gewöhnlich als ihre radikalste feministische Arbeit betrachtet wird.

Feingefühl

Eine der verletzendsten Kritiken von Wollstonecraft in den Rechten auf die Frau ist gegen das falsche und übermäßige Feingefühl besonders in Frauen. Sie behauptet, dass Frauen, die dem Feingefühl erliegen, über durch jeden kurzen Windstoß des Gefühls "geblasen werden"; weil diese Frauen "die Beute ihrer Sinne sind" können sie nicht vernünftig denken. Tatsächlich nicht nur fügen sie Schaden zu sich zu, aber sie fügen auch Schaden zur ganzen Zivilisation zu: Das sind nicht Frauen, die Zivilisation raffinieren können - sind das Frauen, die sie zerstören werden. Aber Grund und Gefühl sind für Wollstonecraft ziemlich abhängig; eher glaubt sie, dass sie einander informieren sollten. Für Wollstonecraft, bezüglich des wichtigen Philosophen des 18. Jahrhunderts David Hume, unterstützen die Leidenschaften den ganzen Grund. Das war ein Thema, zu dem sie während ihrer Karriere, aber besonders in ihren Romanen (1788) zurückkehren würde und.

Weil ein Teil ihres Arguments, dass Frauen allzu unter Einfluss ihrer Gefühle, Wollstonecraft nicht sein sollten, betont, dass sie durch oder gemachte Sklaven zu ihren Körpern oder ihren sexuellen Gefühlen nicht gezwungen werden sollten. Dieses besondere Argument hat viele moderne Feministinnen dazu gebracht vorzuschlagen, dass Wollstonecraft absichtlich vermeidet, Frauen jeden sexuellen Wunsch zu gewähren. Cora Kaplan behauptet, dass der "negative und verordnende Angriff auf die weibliche Sexualität" ein "Leitmotiv" der Rechte auf die Frau ist. Zum Beispiel empfiehlt Wollstonecraft, dass sich ihre Leser "zur ruhig gelassenen Leidenschaft in die Freundschaft" im Ideal companionate Ehe senken (d. h. im Ideal einer Liebe-basierten Ehe, die sich zurzeit entwickelte). Es würde besser sein, sie schreibt, wenn "sich zwei tugendhafte junge Menschen verheiraten... wenn einige Verhältnisse ihre Leidenschaft überprüft haben". Gemäß Wollstonecraft, "können Liebe und Freundschaft nicht in demselben Busen existieren". Wie Mary Poovey erklärt, "verrät Wollstonecraft ihre Angst, dass weiblicher Wunsch tatsächlich den lasziven und erniedrigenden Aufmerksamkeiten des Mannes huldigen könnte, dass den untergeordneten Positionsfrauen gegeben worden ist, könnte sogar verdient werden. Bis Frauen ihre Fleshly-Wünsche und Fleshly-Formen überschreiten können, werden sie Geisel zum Körper sein." Wenn sich Frauen für die Sexualität nicht interessieren, können sie nicht von Männern beherrscht werden. Wollstonecraft macht sich Sorgen, dass Frauen mit dem "flackernden Romantiker" verbraucht werden, d. h. interessieren sie sich nur für die Zufriedenheit ihrer Lüste. Weil die Rechte auf die Frau Sexualität von einem Leben einer Frau beseitigen, kämpft Kaplan, sie "drückt einen gewaltsamen Antagonismus zum sexuellen" während zur gleichen Zeit "exaggerat [ing] die Wichtigkeit vom sinnlichen im täglichen Leben von Frauen" aus. Wollstonecraft wurde so beschlossen, Sexualität aus ihrem Bild der idealen Frau zu wischen, dass sie foregrounding es geendet hat, indem sie auf seine Abwesenheit bestanden hat. Aber weil sich Kaplan und andere geäußert haben, kann Wollstonecraft gezwungen worden sein, dieses Opfer zu machen: "Es ist wichtig sich zu erinnern, dass der Begriff der Frau, wie politisch ermöglicht, und unabhängig [während des achtzehnten Jahrhunderts] zur ungehemmten und bösartigen Übung ihrer Sexualität tödlich verbunden wurde."

Republikanische Gesinnung

Claudia Johnson, ein prominenter Gelehrter von Wollstonecraft, hat die Rechte auf die Frau "ein republikanisches Manifest" genannt. Johnson behauptet, dass Wollstonecraft zurück zur Tradition von Commonwealth des 17. Jahrhunderts horcht und versucht, ein republikanisches Ethos wieder herzustellen. In der Version von Wollstonecraft würde es starke aber getrennte, männliche und weibliche Rollen für Bürger geben. Gemäß Johnson verurteilt Wollstonecraft "den Zusammenbruch der richtigen sexuellen Unterscheidung als die Haupteigenschaft ihres Alters, und als die schmerzliche Folge der Empfindsamkeit selbst. Die Problem-Untergraben-Gesellschaft in ihrer Ansicht ist feminized Männer". Wenn sich Männer frei fühlen, sowohl die männliche Position als auch die sentimentale weibliche Position anzunehmen, streitet sie, Frauen haben keine Position, die für sie in der Gesellschaft offen ist. Johnson sieht deshalb Wollstonecraft als ein Kritiker, sowohl in den Rechten auf Männer als auch in den Rechten auf die Frau, von "masculinization von der Empfindlichkeit" in solchen Arbeiten wie das Nachdenken von Edmund Burke über die Revolution in Frankreich.

In den Rechten auf die Frau Wollstonecraft klebt an einer Version der republikanischen Gesinnung, die einen Glauben an den schließlichen Sturz aller Titel einschließlich der Monarchie einschließt. Sie schlägt auch kurz vor, dass alle Männer und Frauen in der Regierung vertreten werden sollten. Aber der Hauptteil ihrer "politischen Kritik" weil erklärt Chris Jones, ein Gelehrter von Wollstonecraft, "wird vorherrschend in Bezug auf die Moral ausgedrückt". Ihre Definition des Vorteils konzentriert sich auf das Glück der Person aber nicht, zum Beispiel, der Nutzen der kompletten Gesellschaft. Das wird in ihrer Erklärung von natürlichen Rechten widerspiegelt. Weil Rechte schließlich von Gott ausgehen, behauptet Wollstonecraft, dass es Aufgaben gibt, die an jene Rechte gebunden sind, die auf all und jede Person obliegend sind. Für Wollstonecraft wird die Person republikanische Gesinnung und Wohlwollen innerhalb der Familie unterrichtet; Innenbeziehungen und Familienbande sind für ihr Verstehen der sozialen Kohäsion und des Patriotismus entscheidend.

Klasse

Auf viele Weisen werden die Rechte auf die Frau durch eine bürgerliche Ansicht von der Welt flektiert, wie sein direkter Vorgänger die Rechte auf Männer ist. Wollstonecraft richtet ihren Text an den Mittelstand, den sie den "natürlichsten Staat" nennt. Sie lobt auch oft Bescheidenheit und Industrie, Vorteile, die zurzeit mit dem Mittelstand vereinigt wurden. Von ihrer Position als ein Mittelstandsschriftsteller, der für ein Mittelstandsethos argumentiert, greift Wollstonecraft auch den Reichen an, sie kritisierend, dieselben Argumente verwendend, die sie gegen Frauen verwendet. Sie weist auf die "falsche Verbesserung, Unmoral hin, und Hochmut" der Reichen, sie "schwache, künstliche Wesen nennend, die über dem allgemeinen erzogen sind, will und Zuneigungen ihrer Rasse auf eine unnatürliche Frühweise [die] das wirkliche Fundament des Vorteils untergraben, und Bestechung durch die ganze Masse der Gesellschaft ausbreiten".

Aber die Kritiken von Wollstonecraft des Reichen widerspiegeln keine begleitende Zuneigung für die Armen notwendigerweise. Für sie sind die Armen glücklich, weil sie durch die Schlingen des Reichtums nie gefangen werden: "Glücklich ist es, wenn Leute die Sorgen über das Leben haben, um damit zu kämpfen; weil diese Kämpfe ihr Werden eine Beute zu strapazierenden Lastern bloß von der Untätigkeit verhindern!" Außerdem behauptet sie, dass Wohltätigkeit nur negative Folgen hat, weil, wie Jones sagt, sie "es als das Unterstützen einer ungleichen Gesellschaft sieht, während sie das Äußere des Vorteils den Reichen gibt".

In ihrem nationalen Plan für die Ausbildung behält sie Klassenunterschiede (mit einer Ausnahme für das intelligente), dass vorschlagend: "Nach dem Alter neun sollten Mädchen und Jungen, die für Innenbeschäftigungen oder mechanischen Handel beabsichtigt sind, zu anderen Schulen entfernt werden, und Instruktion erhalten, die gewissermaßen auf den Bestimmungsort jeder Person verwendet ist... Die jungen Leute von höheren geistigen Anlagen oder das Glück, könnten jetzt, in einer anderen Schule, den Toten und lebenden Sprachen, den Elementen der Wissenschaft unterrichtet werden, und die Studie der Geschichte und Politik auf einer umfassenderen Skala fortsetzen, die höfliche Literatur nicht ausschließen würde."

Redekunst und Stil

Im Versuchen, die kulturellen Erwartungen weiblicher Schriftsteller und die allgemeine Vereinbarung des politischen und philosophischen Gesprächs zu befahren, baut Wollstonecraft, wie sie überall in ihr tut, eine einzigartige Mischung von männlichen und weiblichen Stilen in den Rechten auf die Frau. Sie verwertet die Sprache der Philosophie, ihre Arbeit als eine "Abhandlung" mit "Argumenten" und "Grundsätzen" kennzeichnend. Jedoch verwendet Wollstonecraft auch einen persönlichen Ton, "I" und "Sie", Spuren und Ausrufungszeichen und autobiografische Verweisungen verwendend, um eine ausgesprochen weibliche Stimme im Text zu schaffen. Die Rechte auf die Frau kreuzen weiter sein Genre durch das Weben zusammen von Elementen des Verhalten-Buches, des kurzen Aufsatzes und des Romans, Genres, die häufig mit Frauen vereinigt sind, während sie zur gleichen Zeit behaupten, dass diese Genres verwendet werden konnten, um philosophische Themen wie Rechte zu besprechen.

Obwohl Wollstonecraft gegen übermäßiges Feingefühl argumentiert, wird die Redekunst der Rechte auf die Frau zuweilen geheizt und versucht, den Leser zu provozieren. Viele der emotionalsten Anmerkungen im Buch werden an Rousseau geleitet. Zum Beispiel, nach dem Exzerpieren eines langen Durchgangs von (1762), setzt Wollstonecraft markig fest, "Ich werde keine anderen Kommentare zu diesem genialen Durchgang machen, als, um gerade zu beobachten, dass es die Philosophie der Geilheit ist." Eine bloße Seite später, nach dem Anklagen des Plans von Rousseau für die weibliche Ausbildung, schreibt sie, dass "Ich mich erleichtern muss, indem ich ein anderes Bild ziehe." Diese knappen Ausrufe werden gemeint, um den Leser zu ihrer Seite des Arguments anzuziehen (es wird angenommen, dass der Leser mit ihnen übereinstimmen wird). Während sie behauptet, in einem einfachen Stil zu schreiben, so dass ihre Ideen das breitestmögliche Publikum erreichen werden, verbindet sie wirklich die einfache, vernünftige Sprache der politischen Abhandlung mit der poetischen, leidenschaftlichen Sprache des Feingefühls, um zu demonstrieren, dass man Vernunft und Feingefühl in demselben selbst verbinden kann. Wollstonecraft verteidigt ihre Positionen nicht nur mit dem vernünftigen Argument sondern auch mit der feurigen Redekunst.

In ihren Anstrengungen, die Bedingung von Frauen innerhalb der Gesellschaft lebhaft zu beschreiben, verwendet Wollstonecraft mehrere verschiedene Analogien. Sie vergleicht häufig Frauen mit Sklaven, behauptend, dass ihre Unerfahrenheit und Ohnmacht sie in diese Position legen. Aber zur gleichen Zeit vergleicht sie sie auch mit "launischen Tyrannen", die Gerissenheit und Täuschung verwenden, um die Männer um sie zu manipulieren. Einmal schließt sie, dass eine Frau entweder ein Sklave oder Tyrann werden kann, den sie als zwei Seiten derselben Münze beschreibt. Wollstonecraft vergleicht auch Frauen mit Soldaten; wie militärische Männer werden sie nur wegen ihres Äußeren geschätzt. Und wie die Reichen hat Frauen"Weichheit" Menschheit "verdorben".

Revision

Wollstonecraft wurde gezwungen, die Rechte auf die Frau eilig zu schreiben, um auf Talleyrand und andauernde Ereignisse zu antworten. Nach der Vollendung der Arbeit hat sie ihrem Freund William Roscoe geschrieben: "Ich bin mit mir unzufrieden, für dem Thema nicht gerecht geworden zu sein. - Verdächtigen mich der falschen Bescheidenheit nicht - ich habe vor zu sagen, dass mich selbst mehr Zeit erlauben lassen hat, die ich einem besseren Buch in jeder Bedeutung des Wortes geschrieben haben könnte... Ich habe vor, das folgende Volumen zu beenden, bevor ich beginne zu drucken, weil es nicht angenehm ist, den Teufel zu haben, der für den Beschluss einer vorderen Platte kommt, wird es geschrieben." Als Wollstonecraft die Rechte auf die Frau für die zweite Ausgabe revidiert hat, hat sie die Gelegenheit ergriffen, um nicht nur kleine Rechtschreibung und Grammatik-Fehler zu befestigen sondern auch die feministischen Ansprüche ihres Arguments auszupolstern. Sie hat einige ihrer Behauptungen bezüglich des weiblichen und männlichen Unterschieds geändert, um eine größere Gleichheit zwischen den Geschlechtern zu widerspiegeln.

Wollstonecraft hat nie den zweiten Teil den Rechten auf die Frau geschrieben, obwohl William Godwin ihre "Hinweise" veröffentlicht hat, die hauptsächlich "entworfen wurden, um im zweiten Teil der Verteidigung der Rechte auf die Frau", in der postumen Sammlung ihrer Arbeiten vereinigt worden zu sein. Jedoch hat sie wirklich begonnen, den Roman zu schreiben, den die meisten Gelehrten als eine fictionalized Fortsetzung zu den Rechten auf die Frau denken. Es war an ihrem Tod unfertig und hat auch in die Postumen von Godwin veröffentlichten Arbeiten eingeschlossen.

Empfang und Vermächtnis

Als es zuerst 1792 veröffentlicht wurde, die Rechte auf die Frau wurde vorteilhaft durch die Analytische Rezension, die Allgemeine Zeitschrift, die Literarische Zeitschrift, New Yorker Zeitschrift und die Monatsrezension nachgeprüft, obwohl die Annahme sogar heute andauert, dass Rechte auf die Frau feindliche Rezensionen erhalten haben. Es wurde fast in einer zweiten Ausgabe 1792 sofort veröffentlicht, mehrere amerikanische Ausgaben sind erschienen, und es wurde ins Französisch übersetzt. Taylor schreibt, dass "es ein unmittelbarer Erfolg war". Außerdem haben andere Schriftsteller wie Mary Hays und Mary Robinson spezifisch auf den Text von Wollstonecraft in ihren eigenen Arbeiten angespielt. Hays hat die Rechte auf die Frau in ihren neuartigen Lebenserinnerungen von Emma Courtney (1796) zitiert und hat ihre Frauengestalten nach der idealen Frau von Wollstonecraft modelliert. Obwohl weibliche Konservative wie Hannah More excoriated Wollstonecraft persönlich, sie wirklich viele derselben Werte geteilt haben. Da sich der Gelehrte Anne Mellor gezeigt hat, haben sowohl More als auch Wollstonecraft eine Gesellschaft gewollt, die auf "christlichen Vorteilen des vernünftigen Wohlwollens, der Gerechtigkeit, des persönlichen Vorteils, der Erfüllung der sozialen Aufgabe, Sparsamkeit, Nüchternheit gegründet ist, und arbeiten Sie hart". Während des Anfangs der 1790er Jahre sind viele Schriftsteller innerhalb der britischen Gesellschaft mit einer intensiven Debatte bezüglich der Position von Frauen in der Gesellschaft beschäftigt gewesen. Zum Beispiel, der respektierte Dichter und Essayist Anna Laetitia Barbauld und Wollstonecraft sparred hin und her; Barbauld hat mehrere Gedichte veröffentlicht, die auf die Arbeit von Wollstonecraft antworten, und Wollstonecraft hat sich über sie in Kommentaren zu den Rechten auf die Frau geäußert. Die Arbeit hat auch völlige Feindschaft provoziert. Der Blaustrumpf Elizabeth Carter war mit der Arbeit unbegeistert. Thomas Taylor, der Übersetzer von Neoplatonist, der ein Hauswirt zur Familie von Wollstonecraft gegen Ende der 1770er Jahre gewesen war, hat schnell eine Satire genannt Eine Verteidigung der Rechte auf Tiere geschrieben: Wenn Frauen Rechte, warum nicht Tiere auch haben?

Nachdem Wollstonecraft 1797 gestorben ist, hat ihr Mann William Godwin seine Lebenserinnerungen des Autors Einer Verteidigung der Rechte auf die Frau (1798) veröffentlicht. Er hat viel über ihr privates Leben offenbart, das vorher dem Publikum nicht bekannt gewesen war: ihr uneheliches Kind, ihre Liebeleien und ihre Versuche des Selbstmords. Während Godwin geglaubt hat, dass er seine Frau mit der Liebe, dem Freimut und dem Mitfühlen porträtierte, wurden zeitgenössische Leser durch den unorthodoxen Lebensstil von Wollstonecraft erschüttert, und sie ist eine beschimpfte Zahl geworden. Richard Polwhele hat sie insbesondere in seinem anonymen langen Gedicht Die Unsex'd Frauen (1798), eine Verteidigungsreaktion zum literarischen Frauengeltendmachung eigener Rechte ins Visier genommen: Hannah More ist Christus dem Teufel von Wollstonecraft. Sein Gedicht war unter den Antworten Eine Verteidigung "weithin bekannt". Ein Rezensent kommentiert dieses "geniale Gedicht" mit seinen "spielerischen Ausfällen des sarkastischen Witzes" gegen "unsere modernen Damen," obwohl andere es "ein langweiliges, lebloses Schriftstück gefunden haben." Kritische Antworten sind größtenteils entlang klaren politischen Linien gefallen.

Die Ideen von Wollstonecraft sind verbunden mit ihrer Lebensgeschichte geworden, und Frau-Schriftsteller haben gefunden, dass es gefährlich war, sie in ihren Texten zu erwähnen. Heu, wer vorher ein enger Freund und ein freimütiger Verfechter für Wollstonecraft und ihre Rechte auf die Frau zum Beispiel gewesen war, hat sie in die Sammlung von Berühmten und Berühmten Frauen nicht eingeschlossen, die sie 1803 veröffentlicht hat. Maria Edgeworth spezifisch Entfernungen selbst von Wollstonecraft in ihrem Roman Belinda (1802); sie karikiert Wollstonecraft als eine radikale Feministin im Charakter von Harriet Freke. Aber, wie Jane Austen, weist sie die Ideen von Wollstonecraft nicht zurück. Sowohl Edgeworth als auch Austen behaupten, dass Frauen für die Entwicklung der Nation entscheidend sind; außerdem porträtieren sie Frauen als vernünftige Wesen, die companionate Ehe wählen sollten.

Die negativen Ansichten zu Wollstonecraft haben seit mehr als einem Jahrhundert angedauert. Die Rechte auf die Frau wurden nicht nachgedruckt bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts und hat es noch eine Aura des schlechten Rufs behalten. George Eliot hat geschrieben, dass "es in einigen Vierteln ein vages Vorurteil gegen die Rechte auf die Frau als auf eine oder andere Weise ein tadelnswertes Buch gibt, aber Leser, die dazu mit diesem Eindruck gehen, werden überrascht sein, es bedeutend ernst, streng moralisch, und withal ziemlich schwer zu finden".

Der suffragist (d. h. gemäßigter Reformer im Vergleich mit der Frauenrechtlerin) hat Millicent Garrett Fawcett die Einführung in die hundertjährige Ausgabe der Rechte auf die Frau geschrieben, das Gedächtnis von Wollstonecraft reinigend und sie als der foremother des Kampfs um die Stimme fordernd. Während die Rechte auf die Frau für feministische Argumente den Weg geebnet haben können, haben Feministinnen des 20. Jahrhunderts dazu geneigt, die Lebensgeschichte von Wollstonecraft, aber nicht ihre Texte für die Inspiration zu verwenden; ihr unorthodoxer Lebensstil hat sie überzeugt, neue "Experimente im Leben" zu versuchen, weil Virginia Woolf es in ihrem berühmten Aufsatz auf Wollstonecraft genannt hat. Jedoch gibt es einige Beweise, dass die Rechte auf die Frau aktuelle Feministinnen beeinflussen können. Ayaan Hirsi Ali, eine Feministin, die gegenüber dem Islam kritisch ist, diktiert bezüglich Frauen, zitiert die Rechte auf die Frau in ihrem Autobiografie-Ungläubigen, schreibend, dass sie von Mary Wollstonecraft, dem feministischen Pionierdenker "begeistert wurde, der Frauen erzählt hat, die sie dieselbe Fähigkeit hatten zu schließen, wie Männer getan haben und dieselben Rechte verdient haben".

Siehe auch

• Zeitachse von Mary Wollstonecraft

Referenzen

Bibliografie

Moderne Nachdrücke

• Wollstonecraft, Mary. Die Ganzen Arbeiten von Mary Wollstonecraft. Ed Janet Todd und Marilyn Butler. 7 vols. London: William Pickering, 1989. Internationale Standardbuchnummer 0-8147-9225-1.
• Wollstonecraft, Mary. Die Verteidigungen: Die Rechte auf Männer und Die Rechte auf die Frau. Hrsg. D.L. Macdonald und Kathleen Scherf. Toronto: Broadview Literarische Texte, 1997. Internationale Standardbuchnummer 1-55111-088-1
• Wollstonecraft, Mary. Eine Verteidigung der Rechte auf die Frau. Ed Miriam Brody Kramnick. Hochwürdiger. Hrsg. Harmondsworth: Pinguin, 2004. Internationale Standardbuchnummer 0-14-144125-9.
• Wollstonecraft, Mary. Eine Verteidigung der Rechte auf die Frau. Ed Deidre Shauna Lynch. 3. Hrsg. New York:W. W. Norton und Gesellschaft, 2009. Internationale Standardbuchnummer 0-393-92974-4.
• Wollstonecraft, Mary. Eine Verteidigung der Rechte auf Männer und Eine Verteidigung der Rechte auf die Frau. Ed Sylvana Tomaselli. Cambridge: Universität von Cambridge Presse, 1995. Internationale Standardbuchnummer 0-521-43633-8.

Zeitgenössische Rezensionen

• Analytische Rezension 12 (1792): 241-249; 13 (1792): 418-489.
• Christian Miscellany 1 (1792): 209-212.
• Kritische Rezension Neue Reihe 4 (1792): 389-398; 5 (1792): 132-141.
• Allgemeine Zeitschrift und Reichsrezension 6.2 (1792): 187-191.
• Literarische Zeitschrift und britische Rezension 8 (1792); 133-139.
• Monatsrezension Neue Reihe 8 (1792): 198-209.
• Neues Jährliches Register 13 (1792): 298.
• New Yorker Zeitschrift 4 (1793): 77-81.
• Schotte-Zeitschrift 54 (1792): 284-290.
• Sentimentale und Freimaurerische Zeitschrift 1 (1792): 63-72.
• Stadt und Landzeitschrift 24 (1792): 279.

Sekundäre Quellen

• Beller-Benfield, G.J. Die Kultur des Feingefühls: Geschlecht und Gesellschaft im Achtzehnten Jahrhundert Großbritannien. Chicago: Universität der Chikagoer Presse, 1992. Internationale Standardbuchnummer 0-226-03714-2.
• Gordon, Lyndall. Verteidigung: Ein Leben von Mary Wollstonecraft. Großbritannien: Mannweib, 2005. Internationale Standardbuchnummer 1-84408-141-9.
• Janes, R.M. "Auf dem Empfang von Mary Wollstonecraft Eine Verteidigung der Rechte auf die Frau". Zeitschrift der Geschichte von Ideen 39 (1978): 293-302.
• Johnson, Claudia L. Equivocal Beings: Politik, Geschlecht und Empfindsamkeit in den 1790er Jahren. Chicago: Universität der Chikagoer Presse, 1995. Internationale Standardbuchnummer 0-226-40184-7.
• Jones, Chris. "Die Verteidigungen von Mary Wollstonecraft und ihre politische Tradition". Der Begleiter von Cambridge Mary Wollstonecraft. Ed Claudia L. Johnson. Cambridge: Universität von Cambridge Presse, 2002. Internationale Standardbuchnummer 0-521-78952-4.
• Kaplan, Cora. "Der Empfang und Vermächtnisse von Mary Wollstonecraft". Der Begleiter von Cambridge Mary Wollstonecraft. Ed Claudia L. Johnson. Cambridge: Universität von Cambridge Presse, 2002. Internationale Standardbuchnummer 0-521-78952-4.
• Kaplan, Cora. "Büchse der Pandora: Subjektivität, Klasse und Sexualität in der Sozialistischen feministischen Kritik". Seeänderungen: Aufsätze auf der Kultur und dem Feminismus. London: Rückseite, 1986. Internationale Standardbuchnummer 0-86091-151-9.
• Kaplan, Cora. "Wilde Nächte: Vergnügen/Sexualität/Feminismus". Seeänderungen: Aufsätze auf der Kultur und dem Feminismus. London: Rückseite, 1986. Internationale Standardbuchnummer 0-86091-151-9.
• Kelly, Gary. Revolutionärer Feminismus: Die Meinung und Karriere von Mary Wollstonecraft. New York: St. Martin, 1992. Internationale Standardbuchnummer 0-312-12904-1.
• Mellor, Anne K. "Mary Wollstonecraft Eine Verteidigung der Rechte auf die Frau und die Frau-Schriftsteller ihres Tages". Der Begleiter von Cambridge Mary Wollstonecraft. Ed Claudia L. Johnson. Cambridge: Universität von Cambridge Presse, 2002. Internationale Standardbuchnummer 0-521-78952-4.
• Poovey, Mary. Die Richtige Dame und der Frau-Schriftsteller: Ideologie als Stil in den Arbeiten von Mary Wollstonecraft, Mary Shelley und Jane Austen. Chicago: Universität der Chikagoer Presse, 1984. Internationale Standardbuchnummer 0-226-67528-9.
• Sapiro, Virginia. Eine Verteidigung des Politischen Vorteils: Die Politische Theorie von Mary Wollstonecraft. Chicago: Universität der Chikagoer Presse, 1992. Internationale Standardbuchnummer 0-226-73491-9.
• Sunstein, Emily W. Ein Verschiedenes Gesicht: Das Leben von Mary Wollstonecraft. New York: Harper und Reihe, 1975. Internationale Standardbuchnummer 0-06-014201-4.
• Taylor, Barbara. Mary Wollstonecraft und die feministische Einbildungskraft. Cambridge: Universität von Cambridge Presse, 2003. Internationale Standardbuchnummer 0-521-66144-7.
• Todd, Janet. Feingefühl: Eine Einführung. London: Methuen, 1986. Internationale Standardbuchnummer 0-416-37720-3.
• Wardle, Ralph M Mary Wollstonecraft: Eine Kritische Lebensbeschreibung. Lincoln: Universität der Presse von Nebraska, 1951.

Links

• 1796-Ausgabe von Rechten auf die Frau aus Google-Büchern
• Rechte auf die Frau am Projekt Gutenberg
• Eine Version der Verteidigung, die ein bisschen für das leichtere Lesen modifiziert ist
• Gratis online audiobook von LibriVox
• Mary Wollstonecraft: Ein 'Spekulativer und Abweichender Geist' durch Janet Todd an www.bbc.co.uk