Patañjali (fl. 150 BCE oder 2. c. BCE) ist der Bearbeiter des Yogas Sūtras, eine wichtige Sammlung von Sprichwörtern auf der Yoga-Praxis. Gemäß der Tradition war derselbe Patañjali auch der Autor des Mahābhāya, eines Kommentars zu Kātyāyana's vārttikas (kurze Anmerkungen) auf Pāini's Ein  ādhyāyī sowie eine unangegebene Arbeit der Medizin (āyurveda).

In letzten Jahrzehnten ist Yoga Sutra ziemlich populär weltweit für die Moralprinzipien bezüglich der Praxis von Radscha Yoga und seiner philosophischen Basis geworden. "Der Yoga" im traditionellen Hinduismus schließt inneres Nachdenken, ein System der Meditationpraxis und Ethik ein.

Autorschaft

Ob die zwei Arbeiten, der Yoga Sutras und der Mahābhāya, durch denselben Autor sind, ist das Thema der beträchtlichen Debatte gewesen. Die Autorschaft der zwei wird zuerst derselben Person im Rajamartanda von Bhojadeva, ein relativ später zugeschrieben (10. c.) Kommentar zum Yoga Sutras, sowie mehrere nachfolgende Texte. Bezüglich der Texte selbst der Yoga zitiert Sutra iii.44 einen sutra als das von Patanjali namentlich, aber diese Linie selbst ist nicht vom Mahābhāya. Diese Legende des 10. Jahrhunderts der einzelnen Autorschaft ist zweifelhaft. Die literarischen Stile und der Inhalt des Yogasūtras und des Mahābhāya sind völlig verschieden, und die einzige Arbeit an der Patañjali zugeschriebenen Medizin wird verloren. Quellen von Zweifeln schließen den Mangel an Querverweisen zwischen den Texten und kein gegenseitiges Bewusstsein von einander verschieden von anderen Fällen von vielfachen Arbeiten von (späteren) sanskritischen Autoren ein. Außerdem können einige Elemente im Yoga Sutras von erst dem 4. c datieren. CE, aber solche Änderungen kann wegen der auseinander gehenden Autorschaft, oder wegen späterer Hinzufügungen sein, die in der mündlichen Tradition nicht atypisch sind. Die meisten Gelehrten beziehen sich auf beide Arbeiten als "durch Patanjali", ohne zu meinen, dass sie durch denselben Autor sind.

Zusätzlich zum Mahābhāya und Yoga Sūtras, der Kommentar des 11. Jahrhunderts zu Charaka durch den bengalischen Gelehrten Cakrapāidatta und der 16. c. Text schreibt Patanjalicarita Patañjali zu, den ein medizinischer Text den Carakapratisaskta  genannt hat (jetzt verloren), der anscheinend eine Revision (pratisaskta ) von der medizinischen Abhandlung durch Caraka ist. Während es eine kurze Abhandlung auf dem Yoga in der medizinischen Arbeit genannt den Carakasahitā (durch Caraka) zum Ende genannten śārīrasthāna des Kapitels gibt, ist es bemerkenswert, um viel Ähnlichkeit mit dem Yoga Sūtras nicht zu haben, und tatsächlich eine Form des achtfältigen Yogas zu präsentieren, der davon völlig verschieden ist, das von Patañjali im Yoga Sūtras und der Kommentar Yogasūtrabhāya angelegt ist.

Die Tradition, die meint, dass alle drei Arbeiten durch denselben Autor sind, wird in diesem Vers vom Anfang summiert

des Rājamārttanda Kommentars von Bhoja zum Yoga Sūtras:

Hagiographie

In der Yoga-Tradition ist Patañjali ein verehrter Name und ist von vielen Gruppen besonders in der Tradition von Shaivite bhakti vergöttert worden. Es wird gefordert, dass Patañjali eine Verkörperung von Ādi Śea ist, wer die erste Ego-Vergrößerung von Vi  u, Sankarshana ist. Sankarshana ist ein Teil des so genannten caturvyūha, die vierfache Manifestation von Vishnu. Patañjali wird als eine Verkörperung des Gottes betrachtet, der den Yoga verteidigt. Er wird Maharshi genannt.

In einer populärer Legende ist Patañjali zu Atri und seiner Frau Anasuya geboren gewesen (das würde ihn zur Zeit der Entwicklung durch Brahma zurückgehen lassen). Gemäß dieser Tradition musste Anasuya einen strengen Test ihrer Keuschheit durchgehen, als Trimurti selbst als Bhikshuks gekommen ist und sie um Bhiksha gebeten hat. Sie hat ihren Test bestanden, indem sie sie als ihre Kinder akzeptiert hat, und hat sie gefüttert. Sie hat den Segen bekommen, wo alle drei Murtis zu ihnen geboren sein werden. Sie waren Soma Skandan oder Patañjali, Dattatreya und Durvasa.

Tamilische Shaivite Legende

Bezüglich seiner frühen Jahre, einer tamilischen Shaiva Siddhanta Tradition vom ganzen 10. c. N.Chr. meint, dass Patañjali Yoga zusammen mit sieben anderen Aposteln vom großen Yogic Guru Nandhi Deva, wie festgesetzt, im Tirumandiram von Tirumular (Tantra 1) erfahren hat.

Nandhi arulPetra Nadharai Naadinom

Nandhigal Nalvar Siva Yoga MaaMuni

Mandru thozhuda Patañjali Vyakramar

Endrivar Ennodu (Thirumoolar) Enmarumaame

Übersetzung

Wir haben die Füße des Herrn gesucht, der Nandikesvara geziert

Die vier Nandhis,

Sivayoga Muni, Patañjali, Vyaghrapada und ich (Thirumoolar)

Wir waren diese acht.

Der alte Kali Kautuvam beschreibt auch, wie sich Patañjali und Vyagrapada zusammen mit den Göttern in Thillai in der Nähe von Chidambaram versammelt haben, um zu sehen, dass Shiva und Kali getanzt und 108 mystische Karanas durchgeführt hat, die das Fundament für das System des Natya Yogas gebildet haben. Er hat auch Charana Shrungarahita Stotram über Nataraja geschrieben.

Diese tamilische Tradition gibt auch seinen Geburtsplatz in Südlichem Kailash, vielleicht der moderne Tag Hügel von Thirumoorthy in der Nähe von Coimbatore. Einige andere Traditionen finden, dass, dass er in Bharatavarsha geboren wird - der Teil der alten Welt entsprechend dem Südlichen Asien - unter seinem göttlichen Status ist, und dass er in Jambudvipa, dem mythischen Zentrum des Weltalls geboren gewesen sein muss.

Patañjali als Siddha wird auch vom Goldschmied-Weisen Bogar erwähnt:

Es war mein Großvater, der gesagt hat, "Klettern Sie und sehen Sie."

Aber es war Kalangi Nathar, der mich zur Welt gebracht hat.

Patañjali, Viyagiramar und Sivayogi Muni haben alle so richtig, gesagt

"Schauen Sie! Das ist der Pfad!" - Bhogar 7000 (Übersetzung durch Layne Wenig)

Diese Tradition meint auch, dass Patañjali ein Master des Tanzes war.

Patanjali Samadhi

glaubt, ist die Jeeva Samadhi von Patanjali Maharishi im Tirupattur Brahmapureeswarar Tempel (30 km von Trichy), wo Herr Brahma 12 Shiva Lingams installiert hat und Herrn Shiva angebetet hat, um seinen Tejas zurückzubekommen.

Der Guru von Shankaracharya hatte Shankaracharya gesagt, dass Patanjali als Govinda Bhagavatpada reinkarniert wurde und in einer Höhle irgendwo in samadhi meditierte.

Yoga Sūtras ==

Die Yoga-Tradition ist viel älter, es gibt Verweisungen im Mahābhārata, und der Gitā identifiziert drei Arten des Yogas.

Der Yoga Sūtras kodifiziert die königlichen oder besten (rāja) Yoga-Methoden, diese als ein acht-limbed System (ashtānga) präsentierend. Die philosophische Tradition ist mit der Schule von Sankhya verbunden. Der Fokus ist auf der Meinung; der zweite sutra definiert Yoga - es ist die Beendigung aller geistigen Schwankungen,

alle wandernden Gedanken hören auf, und die Meinung wird auf einen einzelnen Gedanken eingestellt

Im Gegensatz zum Fokus auf der Meinung im Yoga sutras konzentrieren sich spätere Traditionen des Yogas wie der Yoga von Hatha auf komplizierteren asanas oder Körperhaltungen.

Relevanz seines Beitrags zur Wissenschaft des Yogas

Patañjali hat in seiner Yoga-Abhandlung mehrere Ideen verteidigt, die nicht Hauptströmung entweder von Sankhya oder von Yoga sind. Er, gemäß dem Meister von Iyengar, Biografen und Gelehrtem Kofi Busia, erkennt das Ego nicht als eine getrennte Entität an. Der feine Körper linga sarira, den er als dauerhaft nicht betrachten würde und würde er ihm eine direkte Kontrolle über Außensachen verweigern. Das ist nicht gemäß klassischem Sankhya und Yoga.

Obwohl viele der Sprichwörter im Yoga Sutra datiert vielleicht Patanjali zurück, es so klar ist, dass viel ursprünglich ist und es mehr als eine bloße Kompilation ist. Die Klarheit und Einheit, die er zu auseinander gehenden Ansichten überwiegend bis dahin gebracht hat, haben eine lange Linie von Lehrern und Praktikern bis dato begeistert, in denen B.K.S. Iyengar ein bekannter Verteidiger ist. Mit einigen Übersetzern scheint er, ein trockener und technischer propounder der Philosophie zu sein, aber mit anderen ist er ein empathic und humorvoller witziger Freund und geistiger Führer.

("Großer Kommentar") Patañjali auf dessen ist eine frühe Hauptausstellung auf Pāini zusammen mit etwas früherem Varttika durch Katyayana. Hier bringt er das Thema dessen auf, ob Bedeutung einem spezifischen Beispiel oder einer Kategorie zuschreibt:

:kim punar AkritiH padArthaH, Ahosvid dravyam.

:Now was 'bedeutet' (artha) [von einem Wort]? Ist es ein besonderes Beispiel (dravya) oder eine allgemeine Gestalt (Akriti)?

Diese Diskussion entsteht in Patanjali im Zusammenhang mit einem sutra (Pāini 1.2.58), der feststellt, dass eine Mehrzahlform im Sinne des einzigartigen verwendet werden kann, wenn man eine Art (jAti) benennt.

Ein anderer von Patanjali befasster Aspekt bezieht sich darauf, wie Wörter und Bedeutungen vereinigt werden - fordert Patanjali shabdapramâNaH - dass der überzeugende Wert von Wörtern ihnen innewohnend, und äußerlich nicht abgeleitet ist - ist die wortbedeutende Vereinigung natürlich. Das Argument, das er gibt, ist, dass sich Leute zu nicht anstrengen

Fertigungswörter. Wenn wir einen Topf brauchen, bitten wir den Töpfer, einen Topf für uns zu machen.

Dasselbe trifft auf Wörter nicht zu - wir nähern uns Grammatikern nicht gewöhnlich und bitten sie, Wörter für unseren Gebrauch zu verfertigen. [27]

Das ist dem Argument im frühen Teil des Cratylus von Plato ähnlich, wo Morpheme als natürlich beschrieben werden, z.B wird der Ton 'l' mit der Weichheit vereinigt.

Diese Probleme in der wortbedeutenden Beziehung (Symbol) würden sorgfältig ausgearbeitet in der sanskritischen Sprachtradition, in Debatten zwischen Mimamsa, Nyaya und buddhistischen Schulen im Laufe der nächsten fünfzehn Jahrhunderte.

Sphota: Eine frühe fonetische Theorie?

Patanjali definiert auch einen frühen Begriff von sphota, der beträchtlich von späteren sanskritischen Linguisten wie Bhartrihari sorgfältig ausgearbeitet würde. In Patanjali ist ein sphoTa (von sphuT, Platzen) die invariant Qualität der Rede. Der laute

Element (dhvani, hörbarer Teil) kann lang oder kurz sein, aber der sphoTa bleibt ungekünstelt durch individuelle Sprecher-Unterschiede. So ein einzelner Brief oder 'Ton' (varNa) wie k, p oder einer Abstraktion zu sein, die von Varianten verschieden ist, in der wirklichen Ankündigung erzeugt.

Dieses Konzept ist mit dem modernen Begriff des Phonems, die minimale Unterscheidung verbunden worden, die semantisch verschiedene Töne definiert. So ist ein Phonem eine Abstraktion für eine Reihe von Tönen. Jedoch, in späteren Schriften, besonders in Bhartrihari (6. c. N.Chr.), der Begriff von sphoTa ändert sich, um mehr von einem geistigen Staat zu werden, der wirklichen Äußerung vorangehend, die mit dem Lemma verwandt ist.

Die Schriften von Patañjali arbeiten auch einige Grundsätze der Morphologie (prakriyā) sorgfältig aus. Im Zusammenhang des Ausarbeitens auf Pāini's Sprichwörtern bespricht er auch Kātyāyana's Kommentar, die auch aphoristisch und sūtra ähnlich sind; in der späteren Tradition wurden diese, wie eingebettet, in der Diskussion von Patañjali übersandt. Im Allgemeinen verteidigt er viele Positionen von Pāini, die etwas verschieden in Katyayana interpretiert wurden.

Metaphysik als grammatische Motivation

Verschieden von Pāini's Zielen in Ashtyadhyayi, der richtige Formen und Bedeutungen von falschen (shabdaunushasana) unterscheiden soll, sind die Ziele von Patanjali metaphysischer. Diese schließen die richtigen Vorträge der Bibeln (Agama) ein, die Reinheit von Texten (raksha) aufrechterhaltend, Zweideutigkeit (asamdeha) und auch die pädagogische Absicht klärend, einen leichteren Lernmechanismus (laghu) zur Verfügung zu stellen. Diese stärkere metaphysische Begabung ist auch von einigen als eines der Vereinheitlichen-Themen zwischen dem Yoga Sutras und dem Mahābhāya angezeigt worden.

Der Text hatte sich etwas in der späten Tradition von Sanskritic variiert, und der Orientalist des neunzehnten Jahrhunderts Franz Kielhorn hat die erste kritische Ausgabe erzeugt und hat philologische Kriterien entwickelt, um Kātyāyana's "Stimme" von Patañjali zu unterscheiden. Nachher sind mehrere andere Texte, der 1968-Text von S.D. Joshi und J.H.F. Roodbergen herausgekommen, der häufig endgültig wird betrachtet.

Patanjali schreibt auch mit einer leichten Berührung. Zum Beispiel scheint sein Kommentar zu den Konflikten zwischen den orthodoxen Gruppen von Brahminic (Astika), gegen das heterodoxe, nAstika Gruppen (Buddhismus, Jainism und Atheisten) wichtig für den religiösen Konflikt sogar heute: Die Feindschaft zwischen diesen Gruppen ist dem zwischen einem Mungo und einer Schlange ähnlich gewesen. Er wirft auch Licht auf zeitgenössische Ereignisse, sich über den neuen griechischen Einfall, und auch auf mehreren Stämmen äußernd, die in den Nordwestgebieten des Subkontinents gelebt haben.

Transzendentales Meditationprogramm und Patanjali

Neuer Altersautor George D. Chryssides, glaubt, dass die Transzendentale von Maharishi Mahesh Yogi unterrichtete Meditationtechnik aus dem Yoga von Patañjali abgeleitet wird. Wie man fordert, basiert das TM-Sidhi Programm direkt auf der Theorie und Praxis des Yogas sutras das Verwenden einer Technik von Sanyama.

Wirkliche geradlinige Traditionen des Yogas Sutras von Patanjali tragen keine Ähnlichkeit zur neo hinduistischen Transzendentalen Meditation "sidhi" Programm, das yogic siddhis kultiviert. Traditionell wird die Kultivierung von yogic siddhis als ein primäres Hindernis zur Erläuterung oder dem Kosmischen Bewusstsein betrachtet (Skt.: turiyatita), und werden in der Tradition von Shankaracharya aus diesem Grund zurückgewiesen.

Siehe auch

• Yoga Sutras von Patanjali
• Bhartrihari

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