Cherokee

Die Cherokee sind indianische Leute, die historisch in den Südöstlichen Vereinigten Staaten (hauptsächlich Georgia, Carolinas und East Tennessee) gesetzt sind. Linguistisch sind sie ein Teil der Sprachfamilie von Iroquoian. Im 19. Jahrhundert haben Historiker und Ethnographen ihre mündliche Tradition registriert, die vom Stamm erzählt hat, der Süden in alten Zeiten vom Großen Seegebiet abgewandert ist, wo andere Iroquoian-sprechende Völker gelegen wurden. Sie haben begonnen, Kontakt mit europäischen Händlern im 18. Jahrhundert zu haben.

Im 19. Jahrhundert haben weiße Kolonisten in den Vereinigten Staaten den cherokee-der "Fünf Zivilisierten Stämme" genannt, weil sie zahlreiche kulturelle und technologische Methoden von europäischen amerikanischen Kolonisten assimiliert hatten. Gemäß 2000 Volkszählung der Vereinigten Staaten hat die Cherokee-Nation mehr als 300,000 Mitglieder, den größten von den 565 föderalistisch anerkannten indianischen Stämmen in den Vereinigten Staaten.

Der drei föderalistisch anerkannten Cherokee-Stämme haben die Cherokee-Nation und die Vereinigte Keetoowah Band von Cherokee-Indern (UKB) Hauptquartier in Tahlequah, Oklahoma. Die UKB sind größtenteils Nachkommen "Alter Kolonisten", Cherokees, das nach Arkansas und Oklahoma 1817 abgewandert ist. Die Cherokee-Nation ist mit den Leuten verbunden, die dort in den 1830er Jahren auf das Indianereliminierungsgesetz gewaltsam umgesiedelt wurden. Das Ostband von Cherokee-Indern wird an der Qualla Grenze im westlichen North Carolina gelegen.

Außerdem gibt es Cherokee-Bänder im Südosten, die als Stämme von Staatsregierungen, wie der Echota Cherokee-Stamm Alabamas, aber nicht die amerikanische Bundesregierung anerkannt werden.

Name

Die Cherokee kennzeichnen sich als Tsalagi oder Aniyvwiyai , was "Hauptleute bedeutet." Der Iroquois, die in New York, genannt den Cherokee-Oyata'ge'ronoñ (Einwohner des Höhle-Landes) basiert haben.

Viele Theorien - obwohl keines Bewiesenes - über den Ursprung der Wortcherokee im Überfluss sind. Es kann aus dem Wort von Choctaw aus Cha-La-Kee ursprünglich abgeleitet worden sein, was "diejenigen bedeutet, die in den Bergen" oder Choctaw Chi luk ik bi leben, "diejenigen vorhabend, die im Höhle-Land leben". Die frühste spanische Übergabe des Cherokee von 1755 ist Tchalaquei. Eine andere Theorie besteht darin, dass "Cherokee" auf ein Niedrigeres Bach-Wort, Ciló-kki zurückzuführen ist, jemanden vorhabend, der eine andere Sprache spricht. Die wahrscheinlichste Abstammung ist jedoch Anglicisation ihres autonym oder Name für sich: Tsalagi auf ihrer Sprache.

Ursprünge

Es gibt zwei vorherrschende Ansichten über Cherokee-Ursprünge. Man ist das die Cherokee, Iroquoian-sprechende Leute, sind Verhältnisnachzügler zu Südlichem Appalachia, die in der späten Vorgeschichte von nördlichen Gebieten, dem traditionellen Territorium späteren Haudenosaunee fünf Nationen und andere Iroquoian-sprechende Völker abgewandert sein können. Forscher haben im 19. Jahrhundert Gespräche mit Älteren registriert, die eine mündliche Tradition des abwandernden Südens der Cherokee-Leute vom Großen Seegebiet in alten Zeiten nachgezählt haben. Die andere Theorie, die von akademischen Fachmännern diskutiert wird, besteht darin, dass die Cherokee im Südosten seit Tausenden von Jahren gewesen waren. Es gibt keine archäologischen Beweise dafür.

Einige Traditionalisten, Historiker und Archäologen glauben, dass die Cherokee zu Appalachia bis zum 15. Jahrhundert oder später nicht gekommen sind. Sie können aus dem Norden abgewandert sein und sich nach Süden ins Muscogee Bach-Territorium bewegt haben und sich an den Seiten von durch die Kultur von Mississippian gebauten Erdhügeln niedergelassen haben. Während der frühen Forschung hatten Archäologen mehrere Kulturseiten von Mississippian den Cherokee, einschließlich Moundville und Etowah Mounds irrtümlicherweise zugeschrieben. Gegen Ende des 20. Jahrhunderts haben Studien abschließend stattdessen gezeigt, dass das Gewicht von archäologischen Beweisen an den Seiten zeigt, dass sie unzweifelhaft mit Vorfahren von Völkern von Muskogean aber nicht mit den Cherokee verbunden sind.

Wie man

betrachtet, sind Vorkontakt-Cherokee ein Teil später Pisgah Phase von Südlichem Appalachia, der von um 1000 bis 1500 gedauert hat. Trotz der Einigkeit unter den meisten Fachmännern in der Südostarchäologie und Anthropologie behaupten einige Gelehrte, dass Vorfahren der Cherokee-Leute im westlichen North Carolina und dem östlichen Tennessee seit einer viel längeren Zeitspanne gelebt haben. Während des späten Archaischen und Waldperiode haben Inder im Gebiet begonnen, Werke wie Sumpf älter, lambsquarters, pigweed, Sonnenblumen und ein heimisches Squash zu kultivieren. Leute haben neue Kunstformen wie Schale-Halsbänder geschaffen, haben neue Technologien angenommen, und sind einem wohl durchdachten Zyklus von religiösen Zeremonien gefolgt. Während der Mississippian Kulturperiode (800 bis 1500 CE) haben sich lokale Frauen entwickelt eine neue Vielfalt des Maises (Getreide) hat Ostzündstein genannt. Es hat nah modernem Getreide geähnelt und hat größere Getreide erzeugt. Die erfolgreiche Kultivierung von Getreide-Überschüssen hat den Anstieg von größeren, komplizierteren Stammesfürstentümern mit mehreren Dörfern erlaubt und hat Bevölkerungen während dieser Periode konzentriert. Getreide ist berühmt unter zahlreichen Völkern in religiösen Zeremonien, besonders der Mais-Zeremonie geworden.

Frühe Kultur

Viel davon, wem über pre-18th-century indianische Kulturen bekannt ist, ist aus Aufzeichnungen von spanischen Entdeckungsreisen gekommen. Die frühsten der Mitte des 16. Jahrhunderts sind auf Leute der Kultur von Mississippian, die Vorfahren zu späteren Stämmen im Südosten wie Creek und Catawba gestoßen. Die Cherokee sind später angekommen, ist von verschiedene Leute hinuntergestiegen, aber sie haben einige der alten Seiten von Mississippian besetzt und wurden von den Spaniern beobachtet. Etwas von dieser Arbeit wurde ins Englisch nicht übersetzt und Historikern bis zum 20. Jahrhundert bereitgestellt. Außerdem hat die Überlegenheit von englischen Kolonisten über den Südosten zu einem Diskontieren von spanischen Quellen für einige Zeit geführt.

Der amerikanische Schriftsteller John Howard Payne hat über die vor19. Jahrhundertcherokee-Kultur und Gesellschaft geschrieben. Die Papiere von Payne beschreiben die Rechnung durch Cherokee-Ältere einer traditionellen zweiteiligen gesellschaftlichen Struktur. Eine "weiße" Organisation von Älteren hat die sieben Clans vertreten. Da Payne nachgezählt hat, war diese Gruppe, die erblich und priesterlich war, für religiöse Tätigkeiten, wie Heilung, Reinigung und Gebet verantwortlich. Eine zweite Gruppe von jüngeren Männern, die "rote" Organisation, war für den Krieg verantwortlich. Der überlegte Cherokee-Krieg eine Beschmutzen-Tätigkeit und Krieger haben die Reinigung durch die priesterliche Klasse vor Teilnehmern verlangt, konnte ins normale Dorfleben wiedervereinigen. Diese Hierarchie war lange vor dem 18. Jahrhundert verschwunden.

Forscher haben die Gründe für die Änderung diskutiert. Einige Historiker glauben den Niedergang in der priesterlichen Macht, die mit einer Revolte durch die Cherokee gegen die Missbräuche der priesterlichen als die After-kutani bekannten Klasse hervorgebracht ist. Ethnograph James Mooney, der die Cherokee gegen Ende der 1880er Jahre studiert hat, war erst, um den Niedergang der ehemaligen Hierarchie zu dieser Revolte zu verfolgen. Zurzeit Mooneys war die Struktur von religiösen Cherokee-Praktikern, gestützte mehr auf individuellen Kenntnissen und Fähigkeit mehr informell als auf die Vererbung.

Eine andere Hauptquelle der frühen kulturellen Geschichte kommt aus Materialien geschrieben im 19. Jahrhundert durch den didanvwisgi , Cherokee-Medizinmänner nach der Entwicklung von Sequoyah der Cherokee-Silbenschrift in den 1820er Jahren. Am Anfang hat nur der didanvwisgi angenommen und verwendet solche Materialien, die äußerst stark in einem geistigen Sinn betrachtet wurden. Später wurden die Silbenschrift und Schriften von den Cherokee-Leuten weit angenommen.

Verschieden von den meisten anderen Indern im amerikanischen Südosten am Anfang des historischen Zeitalters haben die Cherokee eine Sprache von Iroquoian gesprochen. Seitdem das Große Seegebiet der Kern von Iroquoian-sprachigen Sprechern war, haben Gelehrte theoretisiert, dass die Cherokee Süden von diesem Gebiet abgewandert sind. Das wird durch die mündliche Cherokee-Geschichtstradition unterstützt. Gemäß der Theorie der Gelehrten, Tuscarora, ander haben Iroquoian-sprechende Leute, die den Südosten in historischen Zeiten und die Cherokee bewohnt haben, von der Hauptgruppe während seiner nördlichen Wanderung abgebrochen.

Andere Historiker meinen, dass, nach linguistischen und kulturellen Daten urteilend, die Leute von Tuscarora Süden von anderen Iroquoian-sprechenden Leuten im Großen Seegebiet in alten Zeiten abgewandert sind. In den 1700er Jahren hat Tuscarora den Südosten verlassen und ist zum New Yorker Gebiet vor 1722 wegen des Kriegs im südlichen Gebiet "zurückgekehrt". Die Tuscarora wurden von Iroquois als die Sechste Nation ihres politischen Bündnisses zugelassen.

Sprachanalyse zeigt einen relativ großen Unterschied zwischen Cherokee und den nördlichen Sprachen von Iroquoian. Gelehrte postulieren einen Spalt zwischen den Gruppen in der entfernten Vergangenheit vielleicht vor 3500-3800 Jahren. Studien von Glottochronology weisen darauf hin, dass der Spalt zwischen ungefähr 1,500 und 1,800 BCE vorgekommen ist. Die Cherokee haben die alte Ansiedlung von Kituwa auf dem Fluss Tuckasegee, früher daneben und jetzt Teil der Qualla Grenze (die Bedenken des Ostbandes von Cherokee-Indern) als die ursprüngliche Cherokee-Ansiedlung im Südosten gefordert.

Geschichte

Das 17. Jahrhundert: Englischer Kontakt

1654 gab es eine Störung in Virginia Colony als Rechahecrians oder Rickahockans, sowie Siouan Manahoac und Nahyssan, hat die Grenze durchbrochen und hat sich in der Nähe von den Fällen des James, in der Nähe von heutigem Richmond, Virginia niedergelassen. Im nächsten Jahr hat eine vereinigte Kraft von Engländern und Pamunkey die Neulinge vertrieben. Die Identität von Rechahecrians ist sehr diskutiert worden. Historiker haben bemerkt, dass der Name nah geähnelt hat, der für Eriechronon oder Erielhonan registriert hat, der allgemein als der Stamm von Erie bekannt ist. Die Iroquoian Leute waren von der südlichen Küste des Sees Erie durch den starken Iroquois Fünf Nationen 1654 vertrieben worden. Der Anthropologe Martin Smith hat theoretisiert, dass einige Reste des Stamms Virginia nach den Kriegen (1986:131-32) abgewandert sind. Wenige Historiker schlagen vor, dass dieser Stamm Cherokee war.

Virginische Händler haben ein kleines Handelssystem mit den Cherokee vor dem Ende des 17. Jahrhunderts entwickelt; der frühste registrierte Händler von Virginia, um die Cherokee zu besuchen, war bestimmter Dority 1690. Die Cherokee haben den Händler-Indianersklaven für den Gebrauch als Arbeiter in Virginia und weiterem Norden verkauft.

Das 18. Jahrhundert

Die Cherokee haben Heiligtum einem Band von Shawnee in den 1660er Jahren gegeben, aber von 1710 bis 1715 haben die Cherokee und Chickasaw, der mit den Briten verbunden ist, mit Shawnee gekämpft, die mit den Franzosen verbunden wurden, und sie gezwungen haben, sich nordwärts zu bewegen. Cherokee haben mit Yamasee, Catawba und Briten gegen Ende 1712 und Anfang 1713 gegen Tuscarora im Zweiten Tuscarora Krieg gekämpft. Der Tuscarora Krieg hat den Anfang einer Englisch-Cherokee-Beziehung gekennzeichnet, die, trotz des Brechens bei Gelegenheit, stark für viel vom 18. Jahrhundert geblieben ist. Mit dem Wachstum des Hirschleder-Handels waren die Cherokee wertvolle Handelspartner, seitdem Hirschleder aus dem kühleren Land ihrer Bergjagdgebiete einer besseren Qualität waren als diejenigen, die durch das Grenzen an Stämme geliefert sind.

Im Januar 1716 hat Cherokee eine Delegation von Muscogee Bach-Führern an der Stadt Tugaloo ermordet, ihren Zugang in den Yamasee Krieg kennzeichnend. Es hat 1717 mit Friedensverträgen zwischen South Carolina und dem Bach geendet. Feindschaft und sporadische Überfälle zwischen den Cherokee und dem Bach haben seit Jahrzehnten weitergegangen. Diese Überfälle haben sich in der Schlacht von Taliwa 1755, heutigem Ball-Boden, Georgia mit dem Misserfolg von Muscogee zugespitzt.

1721, die abgetretenen Cherokee-Länder in South Carolina. 1730, an Nikwasi, einer ehemaligen Kulturseite von Mississippian, hat ein Schotte-Abenteurer, Herr Alexander Cumming, Moytoy von Tellico als "Kaiser" der Cherokee gekrönt. Moytoy ist bereit gewesen, König George II aus Großbritannien als der Cherokee-Beschützer anzuerkennen. Cumming hat veranlasst, sieben prominente Cherokee, einschließlich Attakullakulla, nach London, England zu nehmen. Die Cherokee-Delegation hat den Vertrag des Whitehalls mit den Briten unterzeichnet. Der Sohn von Moytoy, Amo-Sgasite (Schreckliches Wasser) hat versucht, ihm als "Kaiser" 1741 nachzufolgen, aber die Cherokee haben ihren eigenen Führer, Cunne Shote (Stehen die Türkei) Chota gewählt.

Die politische Macht unter den Cherokee ist dezentralisiert geblieben, und Städte haben autonom gehandelt. 1735, wie man schätzte, hatten die Cherokee vierundsechzig Städte und Dörfer und 6,000 Kämpfer. 1738 und sind 1739 Pocken-Epidemien unter dem Cherokee ausgebrochen, das keine natürliche Immunität hatte. Fast Hälfte ihrer Bevölkerung ist innerhalb eines Jahres gestorben. Hunderte von anderem Cherokee haben wegen ihrer Verluste und Entstellung von der Krankheit Selbstmord begangen.

Von 1753 bis 1755 sind Kämpfe zwischen den Cherokee und Muscogee über umstrittene Jagdreviere im Nördlichen Georgia ausgebrochen. Die Cherokee waren im Kampf von Taliwa siegreich. Britische Soldaten haben Forts im Cherokee-Land gebaut, um gegen die Franzosen im Krieg von Sieben Jahren, genannt den französischen und Indianerkrieg in Nordamerika zu verteidigen. Diese haben das Fort Loudoun in der Nähe von Chota eingeschlossen. 1756 waren die Cherokee Verbündete der Briten im französischen und Indianerkrieg. Ernste Missverständnisse sind schnell zwischen den zwei Verbündeten entstanden, auf 1760 Anglo-Cherokee-Krieg hinauslaufend. Die königliche Deklaration von König George III von 1763 hat britische Ansiedlungen westlich vom Kamm von Appalachian verboten, weil seine Regierung versucht hat, etwas Schutz vom Kolonialeingriff bis die Cherokee und anderen Stämme zu gewähren. Die Entscheidung war schwierig geltend zu machen.

In 1771-1772 haben Carolinian Nordkolonisten auf Cherokee-Ländern in Tennessee gehockt, die Watauga Vereinigung bildend. Daniel Boone und seine Partei haben versucht, sich in Kentucky niederzulassen, aber Shawnee, Delaware, Mingo und ein Cherokee haben ein Kundschaften und Futter-Partei angegriffen, die den Sohn von Boone eingeschlossen hat. Die amerikanischen Indianer haben dieses Territorium als ein Jagdrevier verwendet; es war seit Jahren kaum bewohnt worden. Der Konflikt hat den Anfang dessen befeuert, was als der Krieg von Dunmore (1773-1774) bekannt war.

1776, verbunden mit Shawnee, der von Cornstalk, angegriffenen Cherokee-Kolonisten in South Carolina, Georgia, Virginia, und North Carolina im Zweiten Cherokee-Krieg geführt ist. Überhügel-Cherokee Nancy Ward, den Vetter des Kanus Schleppend, hat Kolonisten vor drohenden Angriffen gewarnt. Provinzielle Milizen haben sich gerächt, mehr als 50 Cherokee-Städte zerstörend. Miliz von North Carolina 1776 und 1780 angegriffen und zerstört die Überhügel-Städte. 1777 haben überlebende Cherokee-Stadtführer Verträge mit den Staaten unterzeichnet.

Das Schleppen des Kanus und seines Bandes hat nahen heutigen Chattanooga, Tennessee bewegt, wo sie 11 neue Städte gegründet haben. Chickamauga war sein Hauptquartier, und sein komplettes Band ist bekannt als Chickamauga geworden. Von hier hat er mit einem Guerillakämpferkrieg gegen Kolonisten, die Chickamauga Kriege (1776-1794) gekämpft. Der erste Vertrag des Tellico Blockhauses, unterzeichnet am 7. November 1794, hat die Chickamauga Kriege beendet. 1805 haben die Cherokee ihre Länder zwischen den Flüssen von Cumberland und Duck (d. h. das Cumberland Plateau) nach Tennessee abgetreten.

Schotten (und andere Europäer) unter den Cherokee im 18. Jahrhundert

Die Händler und britischen Regierungsagenten, die sich mit den Südlichen Stämmen im Allgemeinen und den Cherokee insbesondere befassen, waren fast die ganze schottische Förderung besonders von den Hochländern, obwohl einige mit den Schotten irisch, Engländer, Franzose, sogar Deutscher waren (sieh schottischen Indianerhandel). Viele dieser verheirateten Frauen von ihren Gastgeber-Leuten und sind geblieben, nachdem das Kämpfen, einige Zeugen-Kinder geendet hatte, die später bedeutende Führer werden würden.

Bemerkenswerte Händler, Agenten und Flüchtlingstorys unter dem eingeschlossenen John Cherokee-Stuart, Henry Stuart, Alexander Cameron, John McDonald, John Joseph Vann (Vater von James Vann), Daniel Ross (Vater von John Ross), John Walker der Ältere. John McLemore (Vater von Bob), William Buchanan, John Watts (Vater von John Watts dem Jüngeren.), John D. Chisholm, John Benge (Vater von Bob Benge), Thomas Brown, John Rogers (Waliser), John Gunter (Deutscher, Gründer der Landung von Gunter), James Adair (Irländer), William Thorpe (Engländer) und Peter Hildebrand (Deutsch), unter vielen anderen, mehreres Erreichen des Status von geringen Chefs und/oder Mitgliedern von bedeutenden Delegationen.

Im Gegensatz war ein großer Teil der Kolonisten, die in ihre Territorien vordringen, und gegen wen die Cherokee (und andere Inder) die meisten ihrer Handlungen genommen haben, mit den Schotten irisch, vom Ulster des schottischen Abstiegs, eine Gruppe irisch, die auch das Rückgrat für die Kräfte der Revolution zur Verfügung gestellt hat (ist ein berühmtes Beispiel eines Schotte-Irländers, der die Rückseite tut, Simon Girty). Es ist eine historische Ironie, dass diejenigen von einer Gruppe, die als Rebellen oder "Whigs" zurück nachhause in den Inseln gesehen ist, Torys in den Amerikas geworden sind, während diejenigen von einer Gruppe jetzt gedacht haben, dass einer vom grössten Teil des "Torys" in Rücksichten nach dem Vereinigten Königreich Whigs in den Amerikas geworden ist.

Das 19. Jahrhundert

Akkulturation

Die Cherokee-Länder zwischen den Flüssen von Tennessee und Chattahoochee waren von weißen Kolonisten entfernt genug, um unabhängig nach den Chickamauga Kriegen zu bleiben. Der Hirschleder-Handel war auf ihren sehr reduzierten Ländern, und im Laufe der nächsten mehreren Jahrzehnte nicht mehr ausführbar, die Leute der Vogelcherokee-Nation haben begonnen, eine neue auf den weißen Südlichen Vereinigten Staaten modellierte Gesellschaft zu bauen.

George Washington hat sich bemüht, Südöstliche amerikanische Indianer durch vom Indianeragenten Benjamin Hawkins beaufsichtigte Programme 'zu zivilisieren'. Er hat die Cherokee dazu ermuntert, ihre Kommunallandamtszeit aufzugeben und sich auf individuellen Gehöften niederzulassen, die durch die Zerstörung von vielen Indianerstädten während des amerikanischen Revolutionären Krieges erleichtert sind. Der Hirschleder-Handel hat Rehe mit dem weißen Schwanz zum Rand des Erlöschens, und als Schweine gebracht, und Vieh wurde vorgestellt, sie sind die Hauptquellen von Fleisch geworden. Die Regierung hat die Stämme mit Spinnrädern und Baumwollsamen versorgt, und Männer wurden gelehrt, das Land im Gegensatz zu ihrer traditionellen Abteilung zu umzäunen und zu pflügen, in der Getreide-Kultivierung die Arbeit der Frau war. Amerikaner haben die Frauen im Weben informiert. Schließlich hat Hawkins ihnen geholfen, Schmiede, gristmills und Baumwollplantagen aufzustellen.

Die Cherokee haben eine nationale Regierung unter Hauptchefs die Kleine Türkei (1788-1801), Schwarzer Fuchs (1801-1811), und Pathkiller (1811-1827), alle ehemaligen Krieger des Schleifenden Kanus organisiert. Das 'Cherokee-Trio' von James Vann und seinen Protegés Der Kamm und Charles R. Hicks hat Akkulturation, formelle Ausbildung und moderne Methoden verteidigt zu bebauen. 1801 haben sie Missionare von Moravian von North Carolina eingeladen, Christentum und die 'Künste des zivilisierten Lebens zu unterrichten.' Der Moravians und später haben Missionare des Mitgliedes einer unabhängigen Gemeinde Internate und ausgesuchte wenige geführt Studenten wurden am amerikanischen Ausschuss von Beauftragten für die Ausländische Missionsschule in Connecticut erzogen.

1806 eine Bundesstraße von der Savanne, Georgia zu Knoxville, wurde Tennessee durch das Cherokee-Land gebaut. Chef James Vann hat eine Taverne, Gasthof und Fährschiff über Chattahoochee geöffnet und hat eine Baumwollplantage auf einem Sporn der Straße von Athen, Georgia zu Nashville gebaut. Sein Sohn 'Rich Joe' Vann hat die Plantage zu, kultiviert von 150 Sklaven entwickelt. Er hat exportiert finden England gut, und hat ein Dampfschiff auf dem Fluss von Tennessee besessen.

Die Cherokee haben sich mit den Vereinigten Staaten gegen den nativist und die pro-britische Rote Stock-Splittergruppe des Oberen Bachs im Bach-Krieg während des Krieges von 1812 verbunden, und durch den Hauptkamm geführte Cherokee-Krieger haben eine Hauptrolle im Sieg von General Andrew Jackson in der Schlacht der Hufeisen-Kurve gespielt. Hauptkamm hat seine Familie nach Rom bewegt, Georgia, wo er ein wesentliches Haus gebaut hat, hat eine große Plantage entwickelt und hat ein Fährschiff auf dem Fluss Oostanaula geführt. Obwohl er nie Englisch erfahren hat, hat er seinen Sohn und Neffen in Missionsschulen von Neuengland erzogen. Sein Dolmetscher- und Protegé-Chef John Ross, der Nachkomme von mehreren Generationen von Cherokee-Frauen und Schotte-Pelz-Händlern, hat eine Plantage gebaut und hat ein Handelsunternehmen und ein Fährschiff bei der Landung von Ross (Chattanooga, Tennessee) operiert. Während dieser Periode sind Abteilungen zwischen der acculturated Elite und der großen Mehrheit des Cherokees entstanden, das sich an traditionellen Lebensweisen festgehalten hat.

Ungefähr 1809 Sequoyah hat begonnen, eine schriftliche Form der Cherokee-Sprache zu entwickeln. Er hat keine Engländer, aber seine Erfahrungen gesprochen, weil ein Silberschmied, der sich regelmäßig mit weißen Kolonisten und als ein Krieger bei der Hufeisen-Kurve befasst, ihn überzeugt hat, dass die Cherokee das Schreiben entwickeln mussten. 1821 hat er Cherokee-Silbenschrift, die erste schriftliche Silbenform einer Indianersprache außerhalb Mittelamerikas eingeführt. Am Anfang wurde seiner Neuerung sowohl von Cherokee-Traditionalisten als auch von weißen Missionaren entgegengesetzt, die sich bemüht haben, den Gebrauch von Englisch zu fördern. Als Sequoyah Kinder gelehrt hat, zu lesen und mit der Silbenschrift zu schreiben, hat er die Erwachsenen und vor den 1820er Jahren erreicht, die Cherokee hatten eine höhere Rate der Lese- und Schreibkundigkeit als die Weißen um sie in Georgia.

1819 haben die Cherokee begonnen, Ratssitzungen an der Neuen Stadt, an den Oberläufen von Oostanaula (in der Nähe von heutigem Calhoun, Georgia) zu halten. Im November 1825 ist Neue Stadt das Kapital der Cherokee-Nation geworden, und wurde Neuer Echota, nach den Überhügel-Cherokee die hauptsächliche Stadt Chota umbenannt. Die Silbenschrift von Sequoyah wurde angenommen. Sie hatten eine Polizei, ein gerichtliches System und ein Nationales Komitee entwickelt.

1827 hat die Cherokee-Nation eine Verfassung entworfen, die auf den Vereinigten Staaten, mit ausübenden, gesetzgebenden und gerichtlichen Zweigen und einem System von Kontrollen und Gleichgewichten modelliert ist. Die zweiabgestufte gesetzgebende Körperschaft wurde von Major Ridge und seinem Sohn John Ridge geführt. Überzeugt hat das Überleben des Stamms englisch sprechende Führer verlangt, die mit den Vereinigten Staaten verhandeln konnten, hat die gesetzgebende Körperschaft John Ross zum Hauptchef ernannt. Eine Druckpresse wurde an Neuem Echota vom Missionar von Vermont Samuel Worcester und dem Neffen von Major Ridge Elias Boudinot gegründet, der den Namen seines weißen Wohltäters, einen Führer des Kongressabgeordneten von Kontinentalkongress und New Jersey genommen hatte. Sie haben die Bibel übersetzt wurde in die Cherokee-Silbenschrift übersetzt. Boudinot hat die Erstausgabe des zweisprachigen 'Cherokee-Phönixes,' die erste Indianerzeitung im Februar 1828 veröffentlicht.

Eliminierungszeitalter

Vor der Endeliminierung nach dem heutigen Oklahoma sind viele Cherokee nach dem heutigen Arkansas, Missouri und Texas umgezogen. Zwischen 1775 und 1786 haben die Cherokee, zusammen mit Leuten anderer Nationen wie Choctaw und Chickasaw, freiwillig begonnen, sich entlang Arkansas und Roten Flüssen niederzulassen.

1802 hat die Bundesregierung versprochen, Indianertitel zu Ländern auszulöschen, die durch Georgia als Gegenleistung für Georgias Zession der Westländer gefordert sind, die Alabama und die Mississippi geworden sind. Um die Cherokee zu überzeugen, sich freiwillig 1815 zu bewegen, hat die US-Regierung eine Cherokee-Bedenken in Arkansas eingesetzt. Die Bedenken-Grenzen haben sich aus dem Norden des Arkansas Flusses zur südlichen Bank des Weißen Flusses ausgestreckt. Di'wali (Die Schüssel), Sequoyah, Spring Frog und Tatsi (Niederländisch) und ihre Bänder hat sich dort niedergelassen. Diese Cherokee sind bekannt als "Alte Kolonisten geworden."

Die Cherokee sind schließlich so weiter Norden abgewandert wie Missouri Bootheel vor 1816. Sie haben eingestreut unter Delawares und Shawnees dieses Gebiets gelebt. Die Cherokee im Territorium von Missouri haben schnell in der Bevölkerung, von 1,000 bis 6,000 im Laufe des nächsten Jahres (1816-1817), gemäß Berichten von Gouverneur William Clark zugenommen. Vergrößerte Konflikte mit der Osage Nation haben zum Kampf des Claremore Erdhügels und der schließlichen Errichtung des Forts Smith zwischen Cherokee und Gemeinschaften von Osage geführt. Im Vertrag St. Louis (1825) wurden Osage veranlasst, "abzutreten und in die Vereinigten Staaten, ihr ganzes Recht, den Titel, das Interesse und den Anspruch zu Ländern aufzugeben, die innerhalb des Staates Missouri und Territoriums Arkansas liegen...", um Platz für die Cherokee und Mashcoux, Muscogee Bäche zu machen. Erst haben der Winter 1838, das Cherokee und der Bach, der in den Gebieten von Missouri und Arkansas lebt, die Kriegsabteilung ersucht, Osage vom Gebiet zu entfernen.

Eine Gruppe von von Di'wali geführten Cherokee-Traditionalisten hat sich nach dem spanischen Texas 1819 bewegt. Sich in der Nähe von Nacogdoches niederlassend, wurden sie bei mexikanischen Behörden als potenzielle Verbündete gegen anglo-amerikanische Kolonisten begrüßt. Die Cherokee von Texas waren während des Krieges von Texas der Unabhängigkeit größtenteils neutral. 1836 haben sie einen Vertrag mit Präsidenten von Texas Sam Houston, einem angenommenen Mitglied des Cherokee-Stamms unterzeichnet. Sein Nachfolger Mirabeau Lamar hat Miliz gesandt, um sie 1839 zur Räumung zu zwingen.

Spur von Tränen

Während der ersten Jahrzehnte des 19. Jahrhunderts hat sich Georgia darauf konzentriert, die Nachbarn des Cherokees, den Niedrigeren Bach zu entfernen. Der Gouverneur von Georgia George Troup und sein Vetter William McIntosh, Chef des Niedrigeren Bachs, haben den Vertrag von Indianerfrühlingen (1825) unterzeichnet, letzten Muscogee (Bach) durch Georgia geforderte Länder abtretend. Die nordwestliche Grenze des Staates hat Chattahoochee, die Grenze der Cherokee-Nation erreicht. 1829 wurde Gold an Dahlonega auf dem durch Georgia geforderten Cherokee-Land entdeckt. Der Goldsturm von Georgia war in der amerikanischen Geschichte erst, und Staatsbeamte haben gefordert, dass die Bundesregierung die Cherokee vertreibt. Als Andrew Jackson als Präsident 1829 eingeführt wurde, hat Georgia einen starken Verbündeten in Washington gewonnen. 1830 hat Kongress das Indianereliminierungsgesetz passiert, die gewaltsame Wiederposition von amerikanischen Indianern östlich von der Mississippi zu einem neuen Indianerterritorium autorisierend.

Andrew Jackson hat gesagt, dass die Eliminierungspolitik eine Anstrengung war, die Cherokee davon abzuhalten, Erlöschen als Leute gegenüberzustehen, die er als das Schicksal gedacht hat, das "Mohegan, Narragansett und Delaware" ertragen hatten. Aber es gibt große Beweise, dass die Cherokee moderne Landwirtschaft-Techniken anpassten. Eine moderne Analyse zeigt, dass das Gebiet im Allgemeinen in einem Staat des Wirtschaftsüberschusses war und sowohl die neuen als auch Cherokee-Kolonisten untergebracht haben könnte.

Die Cherokee haben ihre Beschwerden zu einer gerichtlichen US-Rezension gebracht, die einen Präzedenzfall im Indianerland setzen. John Ross ist nach Washington, D.C gereist. und gewonnene Unterstützung von Nationalen republikanischen Parteiführern Henry Clay und Daniel Webster. Samuel Worcester hat im Auftrag der Cherokee in Neuengland gekämpft, wo ihre Ursache von Ralph Waldo Emerson aufgenommen wurde. Im Juni 1830 hat eine vom Chef Ross geführte Delegation Cherokee-Rechte vor dem amerikanischen Obersten Gericht in der Cherokee-Nation v verteidigt. Georgia.

1831 hat Miliz von Georgia Samuel Worcester angehalten, wegen auf Indianerländern ohne eine Zustanderlaubnis zu wohnen, ihn in Milledgeville einsperrend. In Worcester v. Georgia (1832), der amerikanische Oberrichter des Obersten Gerichts John Marshall hat entschieden, dass Indianernationen "verschiedene, unabhängige politische Gemeinschaften waren, die ihre ursprünglichen natürlichen Rechte behalten," und zum Bundesschutz vor den Handlungen von Staatsregierungen berechtigt haben, die in ihre Souveränität eingegriffen haben. Worcester v. Georgia wird als einer des wichtigsten Machtspruchs im Gesetz betrachtet, das sich mit Indianern befasst.

Jackson hat die Entscheidung des Obersten Gerichts ignoriert, weil er Südliche Kleinstaaterei während des Zeitalters der Ungültigkeitserklärungskrise versöhnen musste. Seine Erdrutsch-Wiederwahl 1832 hat Aufrufe nach Cherokee-Eliminierung ermutigt. Georgia hat Cherokee-Länder seinen Bürgern in einer Landlotterie verkauft, und die Zustandmiliz hat Neuen Echota besetzt. Der Nationale Cherokee-Rat, der von John Ross geführt ist, ist zu Rotem Ton, ein entferntes Tal nördlich von Georgias Landanspruch geflohen. Ross hatte die Unterstützung von Cherokee-Traditionalisten, die sich Eliminierung von ihren Erbländern nicht vorstellen konnten.

Eine kleine Gruppe, die als die "Partei von Ridge" oder die "Vertrag-Partei" bekannt ist, hat Wiederposition als unvermeidlich gesehen und hat geglaubt, dass die Cherokee-Nation das beste Geschäft machen musste, ihre Rechte im Indianerterritorium zu bewahren. Geführt von Major Ridge, John Ridge und Elias Boudinot, haben sie die Cherokee-Elite vertreten, deren Häuser, Plantagen und Geschäfte, oder unter der Drohung beschlagnahmt wurden, von weißen Hausbesetzern mit Landtiteln von Georgia genommen zu werden. Mit dem Kapital, um neue Länder zu erwerben, haben sie mehr dazu geneigt, Wiederposition zu akzeptieren. Am 29. Dezember 1835 hat die "Partei von Ridge" den Vertrag von Neuem Echota unterzeichnet, Begriffe und Bedingungen für die Eliminierung der Cherokee-Nation festsetzend. Als Gegenleistung für ihre Länder wurde den Cherokee eine große Fläche im Indianerterritorium, $ 5 Millionen und 300,000 $ für Verbesserungen auf ihren neuen Ländern versprochen.

John Ross hat mehr als 15,000 Unterschriften für eine Bitte zum amerikanischen Senat gesammelt, darauf bestehend, dass der Vertrag ungültig war, weil es die Unterstützung der Mehrheit der Cherokee-Leute nicht hatte. Der Senat hat den Vertrag von Neuem Echota durch einen Ein-Stimme-Rand passiert. Es wurde ins Gesetz im Mai 1836 verordnet.

Zwei Jahre später hat Präsident Martin Van Buren 7,000 Bundestruppen und Zustandmiliz unter General Winfield Scott in Cherokee-Länder befohlen, den Stamm zur Räumung zu zwingen. Mehr als 16,000 Cherokee wurden nach Westen zum Indianerterritorium in 1838-1839, eine Wanderung gewaltsam umgesiedelt, die als die Spur von Tränen oder in Cherokee bekannt ist, oder (Die Spur, Wo Sie Geschrien haben), obwohl es durch ein anderes Wort (Die Eliminierung) beschrieben wird. Marschiert über Tennessee, Kentucky, Illinois, Missouri und Arkansas, haben die Leute unter Krankheit gelitten, Aussetzung und Verhungern, und nicht weniger als 4,000 sind gestorben. Da einige Cherokee slaveholders waren, haben sie versklavte Afroamerikaner mit ihnen westlich von der Mississippi genommen. Zwischenverheiratete europäische Amerikaner und Missionare sind auch die Spur von Tränen spazieren gegangen. Ross hat eine Spur der Unabhängigkeit bewahrt, indem er für die Cherokee verhandelt hat, um ihre eigene Eliminierung unter der amerikanischen Aufsicht zu führen.

In Übereinstimmung mit dem "Blutgesetz des Stamms", das die Todesstrafe für das Cherokee vorgeschrieben hat, das Länder verkauft hat, hat der Sohn von Ross den Mord an den Führern der "Vertrag-Partei" eingeordnet. Am 22. Juni 1839 hat eine Partei von fünfundzwanzig Unterstützern von Ross Major Ridge, John Ridge und Elias Boudinot ermordet. Die Partei hat Daniel Colston, John Vann, Archibald, James und Joseph Spear eingeschlossen. Der Bruder von Boudinot hat Stand Watie gekämpft und hat an diesem Tag überlebt, nach Arkansas flüchtend.

1827 hatte Sequoyah eine Delegation von Alten Kolonisten nach Washington, D.C. dazu gebracht, für den Austausch des Arkansas Landes für das Land im Indianerterritorium zu verhandeln. Nach der Spur von Tränen hat er geholfen, Abteilungen zwischen den Alten Kolonisten und die konkurrierenden Splittergruppen der neueren Ankünfte zu vermitteln. 1839, als Präsident der Westcherokee hat Sequoyah ein Gesetz der Vereinigung mit John Ross unterzeichnet, der die zwei Gruppen der Cherokee-Nation wieder vereinigt hat.

Ostband

Die Oconaluftee Cherokee der Großen Qualmigen Berge waren am konservativsten und von europäisch-amerikanischen Ansiedlungen isoliert. Sie haben die Reformen der Cherokee-Nation zurückgewiesen. Als die Cherokee-Regierung das ganze Territorium östlich vom Kleinen Fluss von Tennessee nach North Carolina 1819 abgetreten hat, haben sie sich von der Nation zurückgezogen. William Holland Thomas, ein weißer Lager-Eigentümer und Zustandgesetzgeber von Jackson County, North Carolina, hat mehr als 600 Cherokee von Qualla Town geholfen, Staatsbürgerschaft von North Carolina zu erhalten, die sie von der erzwungenen Eliminierung befreit hat. Mehr als 400 Cherokee hat sich irgendein von Bundestruppen in den entfernten Snowbird Bergen, Unter Führung Tsali verborgen, oder hat dem ehemaligen Talstadtgebiet um den Fluss Cheoah gehört, wer mit der Staatsregierung verhandelt hat, um in North Carolina zu bleiben. Zusätzliche 400 Cherokee sind Reserven im Südöstlichen Tennessee, dem Nördlichen Georgia und dem Nordöstlichen Alabama als Bürger ihrer jeweiligen Staaten länger geblieben. Sie waren größtenteils gemischtrassige und mit Weißen geheiratete Cherokee-Frauen. Zusammen waren diese Gruppen die Vorfahren des föderalistisch anerkannten Ostbandes von Cherokee-Indern, und einige der zustandanerkannten Stämme in der Umgebung von Staaten.

Bürgerkrieg

Der amerikanische Bürgerkrieg war sowohl für Ost-als auch für Westcherokee verheerend. Die Ostband, die von William Thomas geholfen ist, ist die Legion von Thomas von Cherokee-Indern und Hochländern geworden, um das Bündnis im amerikanischen Bürgerkrieg kämpfend. Cherokee im Indianerterritorium hat sich in die Vereinigung und Bundessplittergruppen, mit dem grössten Teil des Unterstützens des Bündnisses geteilt.

Ertragen Sie Watie, den Führer der Kamm-Partei, hat ein Regiment für den Bundesdienst 1861 erhoben. John Ross, der ungern bereit gewesen war, sich mit dem Bündnis zu verbinden, wurde von Bundestruppen 1862 festgenommen. Er hat im selbst auferlegten Exil in Philadelphia gelebt, die Vereinigung unterstützend. Im Indianerterritorium, dem nationalen Rat von denjenigen, die die Vereinigung unterstützt haben, die gewählt ist, um Sklaverei in der Cherokee-Nation 1863 abzuschaffen, aber sie waren nicht, hatten die Mehrheit slaveholders und die Stimme wenig Wirkung auf diejenigen, die das Bündnis unterstützen.

Watie wurde zu Hauptchef der Pro-Bündnis-Mehrheit gewählt. Ein Master der unfallflüchtigen Kavallerie-Taktik, Watie hat mit jenen Cherokee gekämpft, die gegenüber John Ross und Bundestruppen im Indianerterritorium und Arkansas loyal sind, Vereinigungsversorgungszüge und Dampfschiffe gewinnend, und eine Bundesarmee rettend, indem sie ihren Rückzug nach dem Kampf des Erbse-Kamms im März 1862 bedecken. Er ist ein Brigadegeneral der Bundesstaaten geworden; der einzige weitere amerikanische Indianer, um die Reihe im amerikanischen Bürgerkrieg zu halten, war Ely S. Parker mit der Vereinigungsarmee. Am 25. Juni 1865 zwei Monate, nachdem sich Robert E. Lee an Appomattox ergeben hat, ist Stand Watie der letzte Bundesgeneral geworden, um beiseite zu treten.

Rekonstruktion und gegen Ende des 19. Jahrhunderts

Nach dem Bürgerkrieg hat die US-Regierung verlangt, dass die Cherokee-Nation einen neuen Vertrag wegen seiner Verbindung mit dem Bündnis unterzeichnet hat. Die Vereinigten Staaten haben den 1866-Vertrag verlangt, für die Emanzipation aller Cherokee-Sklaven und volle Staatsbürgerschaft allen Cherokee-Freigelassenen und allen freien Afroamerikanern zu sorgen, die beschlossen haben fortzusetzen, innerhalb von Stammesländern zu wohnen, so dass sie "alle Rechte auf geborene Cherokee haben sollen." Sowohl vorher als auch nach dem Bürgerkrieg hat ein Cherokee zwischengeheiratet oder hatte Beziehungen mit Afroamerikanern, wie sie mit Weißen hatten. Viele Cherokee-Freigelassene sind politisch innerhalb des Stamms energisch gewesen.

Die US-Regierung hat auch Grunddienstbarkeitsrechte auf den Westteil des Territoriums erworben, das das Oklahoma Territorium für den Aufbau von Gleisen geworden ist. Entwicklung und Kolonisten sind den Gleisen gefolgt. Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts hat die Regierung geglaubt, dass Indianer aus sein besser würden, wenn jede Familie sein eigenes Land besäße. Das Dawes Gesetz von 1887 hat für den Bruch des allgemein gehaltenen Stammeslandes in individuelle Haushaltszuteilungen gesorgt. Indianer wurden auf den Dawes-Rollen eingeschrieben und haben Land von der allgemeinen Reserve zugeteilt. Die US-Regierung hat den Rest des Stammeslandes als "Überschuss" aufgezählt und hat es Nichtcherokee-Personen verkauft.

Das Gesetz von Curtis von 1898 demontierten Stammesregierungen, Gerichten, Schulen und anderen Stadteinrichtungen. Für das Indianerterritorium, diese beabsichtigte Abschaffung der Cherokee-Gerichte und Regierungssysteme. Das wurde so notwendig vor Oklahoma gesehen, und Indianerterritorien konnten zugelassen werden wie ein vereinigter Staat. 1905 haben die Fünf Zivilisierten Stämme des Indianerterritoriums die Entwicklung des Staates Sequoyah als ein vorgeschlagen, um exklusiv indianisch zu sein, aber haben gescheitert, Unterstützung in Washington, D.C zu gewinnen.. 1907 sind Oklahoma und Indianerterritorien in die Vereinigung als der Staat Oklahoma eingegangen.

Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts arbeitete das Ostband des Cherokee unter den Einschränkungen einer getrennten Gesellschaft. Nach der Rekonstruktion haben konservative weiße Demokraten Macht in North Carolina und anderen südlichen Staaten wiedergewonnen. Sie sind zu effektiv disfranchise alle Schwarzen und viele arme Weiße durch neue Verfassungen und Gesetze weitergegangen, die mit der Stimmberechtigter-Registrierung und den Wahlen verbunden sind. Sie haben Gesetze von Jim Crow passiert, die Gesellschaft ins "Weiß" und "farbige" geteilt haben, um größtenteils Freigelassene zu kontrollieren. Cherokee und andere Indianer wurden auf der farbigen Seite klassifiziert und haben dieselbe Rassenabtrennung und Bürgerrechtenentziehung wie ehemalige Sklaven ertragen. Sie haben auch häufig ihre historische Dokumentation für die Identifizierung als Inder verloren, als die Südlichen Staaten sie, wie gefärbt, klassifiziert haben. Schwarze und Indianer würden ihre Grundrechte als beachtete US-Bürger nicht haben, bis die Bürgerrechtsbewegung Durchgang der Gesetzgebung der bürgerlichen Rechte Mitte der 1960er Jahre gesichert hat, und die Bundesregierung begonnen hat, Stimmberechtigter-Registrierung und Wahlen, sowie andere Programme zu kontrollieren.

Kultur

Ehe

Vor dem 19. Jahrhundert war Polygamie unter den Cherokee besonders durch Auslesemänner üblich. Die matrilineal Kultur hat bedeutet, dass Frauen Eigentum wie ihre Wohnungen kontrolliert haben, und ihre Kinder geboren in den Clan ihrer Mutter betrachtet wurden, wo sie erblichen Status gewonnen haben. Die Förderung zu Führungspositionen war durch die Frau-Älteren allgemein genehmigungspflichtig. Außerdem war die Gesellschaft matrifocal; gewöhnlich hat ein Ehepaar mit oder in der Nähe von der Familie der Frau gelebt, so konnte ihr von ihren Frau-Verwandten geholfen werden. Ihr ältester Bruder war ein wichtigerer Mentor ihren Jungen, als ihr Vater war, der einem anderen Clan gehört hat. Traditionell können Paare, besonders Frauen, frei scheiden.

Die Mischehe mit europäischen Amerikanern war vor dem 19. Jahrhundert, allgemein zwischen Händlern männlichen Geschlechts und Cherokee-Frauen des hohen Status vorgekommen, deren Familien gemeinsame Verbindungen suchten. Einige der gemischtrassigen Söhne solcher Frauen des hohen Status sind Hauptchefs unter den Cherokee geworden; sie haben erbliche Führung von den Clans ihrer Mütter gewonnen und haben verwendet, was sie von der amerikanischen Kultur gelernt haben, ihren Leuten zu nützen.

Es war für einen Cherokee-Mann ungewöhnlich, eine europäisch-amerikanische Frau zu heiraten. Die Kinder solch einer Vereinigung wurden benachteiligt, weil sie der Nation nicht gehören würden. Sie würden außerhalb der Clans geboren sein und wurden traditionell als Cherokee-Bürger nicht betrachtet. Das ist wegen des matrilineal Aspekts der Cherokee-Kultur. Da die Cherokee begonnen haben, einige Elemente der europäisch-amerikanischen Kultur am Anfang des 19. Jahrhunderts anzunehmen, haben sie junge Auslesemänner, wie John Ridge und Elias Boudinot zu amerikanischen Schulen für die Ausbildung gesandt. Nachdem Ridge eine europäisch-amerikanische Frau von Connecticut geheiratet hatte und Boudinot zu einem anderen beschäftigt gewesen ist, hat der Cherokee-Rat 1825 ein Gesetz passiert, das Kinder solcher Vereinigungen volle Bürger des Stamms macht, als ob ihre Mütter Cherokee waren. Das war eine Weise, die Familien von Männern zu schützen, die angenommen sind, Führer des Stamms zu sein.

Gegen Ende des neunzehnten Jahrhunderts hat die US-Regierung neue Beschränkungen der Ehe zwischen einem Cherokee und Nichtcherokee gestellt, obwohl es noch relativ üblich war. Ein europäisch-amerikanischer Mann konnte eine Cherokee-Frau gesetzlich heiraten, indem er den Bundesgerichtshof, nach der Gewinnung der Billigung von zehn ihrer Blutverwandten ersucht hat. Einmal geheiratet hatte der Mann Status als ein "Zwischenverheiratetes Weiß," ein Mitglied des Cherokee-Stamms mit eingeschränkten Rechten; zum Beispiel konnte er kein Stammesbüro halten. Er ist auch ein Bürger und nach den Gesetzen der Vereinigten Staaten geblieben. Standesamtliche Trauungen waren populärer. Solche "Zwischenverheirateten Weißen" wurden in einer getrennten Kategorie auf den Registern der Dawes-Rollen verzeichnet, die zur Zuteilung von Anschlägen des Landes zu individuellen Haushalten von Mitgliedern des Stamms, am Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts Bundespolitik für die Assimilation der Indianer bereit sind.

Kulturelle Einrichtungen

Qualla Arts and Crafts Mutual, Inc., Cherokee, ist North Carolina der älteste ständige indianische Kunstkonsumverein. Sie wurden 1940 gegründet, um einen Treffpunkt für traditionelle Ostband-Cherokee-Künstler zur Verfügung zu stellen. Das Museum des Cherokee-Inders, auch in Cherokee, zeigt dauerhafte und sich ändernde Ausstellungsstücke, Hausarchive und Sammlungen, die für die Cherokee-Geschichte wichtig sind, und sponsert kulturelle Gruppen wie die Krieger der Tanzgruppe von AniKituhwa.

2007 ist das Ostband von Cherokee-Indern in eine Partnerschaft mit der Südwestlichen Gemeinschaftsuniversität und Westuniversität von Carolina eingetreten, um das Oconaluftee-Institut für Kulturelle Künste (OICA) zu schaffen, heimische Kunst und Kultur in der traditionellen Ausbildung der schönen Künste zu betonen, so traditionelle Kunstformen bewahrend und Erforschung von zeitgenössischen Ideen fördernd. Gelegen in Cherokee bietet OICA zurzeit ein Grad-Programm eines Partners an. Im August 2010 hat OICA einen letterpress erworben und hat die Cherokee-Silbenschrift umarbeiten lassen, um zu beginnen, einzigartige feine Kunstbücher und Drucke auf der Cherokee-Sprache zu drucken.

Das Cherokee-Erbe-Zentrum, des Park-Hügels, veranstaltet Oklahoma eine Fortpflanzung eines alten Cherokee-Dorfes, Adams Ländliches Dorf (einschließlich Gebäude des 19. Jahrhunderts), Nofire Farmen und das Cherokee-Familienforschungszentrum für die Genealogie. Das Cherokee-Erbe-Zentrum nimmt auch die Nationalen Cherokee-Archive auf. Beide die Cherokee-Nation (Oklahomas) und die Vereinigte Keetoowah Band des Cherokee, sowie anderen Stämme, tragen Finanzierung zum CHC bei.

Sprache und Schreiben-System

Die Cherokee sprechen eine Südliche Iroquoian Sprache, die polysynthetisch ist und in einer Silbenschrift geschrieben wird, die von Sequoyah erfunden ist. Seit Jahren haben viele Menschen transliteriertem Cherokee geschrieben oder haben schlecht zwischenvereinbare Schriftarten verwendet, um die Silbenschrift zu tippen. Jedoch, seit der ziemlich neuen Hinzufügung der Cherokee-Silben zu Unicode, erfährt die Cherokee-Sprache eine Renaissance in seinem Gebrauch im Internet.

Wegen der polysynthetischen Natur der Cherokee-Sprache werden neue und beschreibende Wörter in Cherokee leicht gebaut, um moderne Konzepte zu widerspiegeln oder auszudrücken. Beispiele schließen ditiyohihi ein , was bedeutet, dass "er wiederholt und absichtlich mit einem Zweck streitet," "Rechtsanwalt vorhabend." Ein anderes Beispiel ist didaniyisgi , was "den Endfänger" bedeutet, oder "er fängt sie schließlich und abschließend," "Polizisten vorhabend."

Viele Wörter sind jedoch von der englischen Sprache wie Benzin geliehen worden, das in Cherokee ist. Viele andere Wörter wurden von den Sprachen von Stämmen geliehen, die sich in Oklahoma am Anfang des 20. Jahrhunderts niedergelassen haben. Ein Beispiel bezieht sich auf eine Stadt in Oklahoma genannt "Nowata". Das Wort ist ein Delaware Indianerwort für "den Gruss" (genauer das Delaware Wort ist, der "Gruss" oder "Freund" auf der Delaware Sprache bedeuten kann). Die weißen Kolonisten des Gebiets haben den Namen "nowata" für die Stadtgemeinde und lokalen Cherokee verwendet, nicht ahnend, dass das Wort seine Ursprünge auf der Delaware Sprache, genannt die Stadt Amadikanigvnagvna hatte , was bedeutet, dass "das Wasser alles von hier", d. h. "kein Wasser" gegangen wird.

Andere Beispiele von geliehenen Wörtern sind für Kaffee und für die Bewachung (der oder "große Bewachung" für die Uhr) geführt hat.

Der folgende Tisch ist ein Beispiel des Cherokee-Textes und seiner Übersetzung:

Verträge und Regierung

Verträge

Die Cherokee haben an mindestens sechsunddreißig Verträgen in den letzten dreihundert Jahren teilgenommen.

Regierung

Durch Pocken, und gedrückt von immer gewaltsameren landhungrigen Kolonisten verwüstet, haben die Cherokee eine europäisch-amerikanische vertretende Demokratie-Form der Regierung angenommen, um ihre Länder zu behalten. Sie haben ein Regierungssystem gegründet, das auf diesem der Vereinigten Staaten, mit einem gewählten Hauptchef, Senat und Repräsentantenhaus modelliert ist. Am 10. April 1810 haben die sieben Cherokee-Clans entsprochen und haben die Abschaffung der Blutrache durch das Geben der heiligen Aufgabe der neuen Regierung von Cherokee National begonnen. Clans haben formell gerichtliche Verantwortungen vor den 1820er Jahren aufgegeben, als das Oberste Cherokee-Gericht gegründet wurde. 1825 hat der Nationale Rat Staatsbürgerschaft den Kindern von mit weißen Frauen geheirateten Cherokee-Männern erweitert. Diese Ideen wurden in die 1827-Cherokee-Verfassung größtenteils vereinigt. Die Verfassung hat festgestellt, dass "Keine Person, die vom Neger oder Mulatten [sic] Abkunft entweder durch die Vater- oder Mutter-Seite ist, berechtigt sein soll, jedes Büro des Gewinns, der Ehre oder des Vertrauens unter dieser Regierung zu halten," mit einer Ausnahme für, "Neger und Nachkommen von weißen und Indianermännern durch Negerfrauen, die befreit worden sein können." Diese Definition, um Rechte auf Vielvölkernachkommen zu beschränken, kann unter der Elite weiter gehalten worden sein als die allgemeine Bevölkerung.

Moderne Cherokee-Stämme

Cherokee-Nation

Während 1898-1906 hat die Bundesregierung die ehemalige Cherokee-Nation aufgelöst, um Weg für die Integration des Indianerterritoriums in den neuen Staat Oklahoma zu machen. Von 1906 bis 1975 wurden Struktur und Funktion der Stammesregierung nicht klar definiert. 1975 hat der Stamm eine Verfassung entworfen, die sie am 26. Juni 1976 bestätigt haben, und der Stamm Bundesanerkennung erhalten hat. 1999 hat der CNO geändert oder hat mehrere Bestimmungen zu seiner Verfassung, unter ihnen die Benennung des Stamms hinzugefügt, um "Cherokee-Nation," das Fallen "Oklahomas zu sein." Gemäß einer Behauptung vom BIA Leiter Larry Echohawk ist die Cherokee-Nation nicht der historische Cherokee-Stamm, aber stattdessen ein "Nachfolger im Interesse." Der Rechtsanwalt der Cherokee-Nation hat festgestellt, dass sie vorhaben, diese Entscheidung zu appellieren.

Die moderne Cherokee-Nation hat in letzter Zeit eine fast beispiellose Vergrößerung im Wirtschaftswachstum, der Gleichheit und dem Wohlstand für seine Bürger erfahren. Die Cherokee-Nation, Unter Führung des Hauptchefs Chad Smith, hat bedeutendes Geschäft, korporative, Immobilien und landwirtschaftliche Interessen einschließlich zahlreicher hoch gewinnbringender Kasino-Operationen. Der CN kontrolliert Cherokee-Nationsunterhaltung, Cherokee-Nationsindustrien und Cherokee-Nationsgeschäfte. CNI ist ein sehr großer Verteidigungsauftragnehmer, der Tausende von Jobs im östlichen Oklahoma für Cherokee-Bürger schafft.

Der CN hat Gesundheitskliniken überall in Oklahoma gebaut, hat zu Gemeinschaftsentwicklungsprogrammen beigetragen, hat Straßen und Brücken, gebaute Lernmöglichkeiten und Universitäten für seine Bürger gebaut, hat die Praxis von Gadugi und Selbstvertrauen in seinen Bürgern, wiederbelebten Sprachimmersionprogrammen für seine Kinder und Jugend eingeträufelt, und ist eine starke und positive wirtschaftliche und politische Kraft im Östlichen Oklahoma.

Der CN veranstaltet den Cherokee-Nationalfeiertag am Wochenende des Tages der Arbeit jedes Jahr, und 80,000 bis 90,000 Cherokee-Bürger reisen zu Tahlequah, Oklahoma für die Feste. Es veröffentlicht auch den Cherokee-Phönix, die Stammeszeitung, die sowohl in Englisch als auch in der Silbenschrift von Sequoyah veröffentlicht ist. Der Cherokee-Nationsrat verwendet Geld für historische mit der Bewahrung der Cherokee-Kultur betroffene Fundamente.

Die Cherokee-Nation unterstützt auch die Cherokee-Nationsfilmfestspiele in Tahlequah, Oklahoma und nimmt an den Sundance Filmfestspielen in Park City, Utah teil.

Ostband von Cherokee-Indern

Das Ostband der Cherokee-Inder in North Carolina, das vom Chef Michell Hicks, geführt ist

Gastgeber mehr als eine Million Besucher pro Jahr kultureller Attraktionen der souveränen Nation. Die Bedenken, die Qualla "Grenze", hat eine Bevölkerung von mehr als 8,000 Cherokee, in erster Linie direkte Nachkommen von Indern, die geschafft haben, "Die Spur von Tränen" zu vermeiden.

Attraktionen schließen das Oconaluftee Indianerdorf, Museum des Cherokee-Inders und des ältesten und ersten indianischen Handwerk-Konsumvereins des Landes ein. Das Außendrama Zu Diesen Hügeln, die 1950 debütiert haben, hat kürzlich Rekordbedienungsverkäufe gebrochen. Zusammen mit dem Cherokee-Kasino und Hotel von Harrah, Cherokee-Indianerkrankenhaus und Cherokee-Junge-Klub, hat der Stamm die Dollars von $ 78 Millionen in der lokalen Wirtschaft 2005 erzeugt.

Vereinigtes Keetoowah Band von Cherokee-Indern

Das Vereinigte Keetoowah Band von Cherokee-Indern hat ihre Regierung auf das Indianerreorganisationsgesetz von 1934 gebildet und hat Bundesanerkennung 1946 gewonnen. Die Registrierung in den Stamm wird auf Leute mit einem Viertel oder mehr vom Cherokee-Blut beschränkt. Viele Mitglieder des UKB werden von Alten Kolonisten - Cherokee hinuntergestiegen, die sich nach Arkansas und Indianerterritorium vor der Spur von Tränen bewegt haben. Der 12,000 Menschen, die in den Stamm, 11,000 lebender in Oklahoma eingeschrieben sind. Ihr Chef ist George G. Wickliffe. Die UKB bedienen ein Stammeskasino, Bingo-Saal, smokeshop, Kraftstoffausgänge, Raststätte und Galerie dass Vitrine-Kunst und von Stammesmitgliedern gemachte Handwerke. Der Stamm gibt auch ihre eigenen Stammesfahrzeuganhängsel aus.

Beziehungen unter den drei föderalistisch anerkannten Cherokee-Stämmen

Die Cherokee-Nation nimmt an zahlreichen gemeinsamen Programmen mit dem Ostband von Cherokee-Indern teil. Es nimmt auch an Programmen des kulturellen Austauschs teil, und verbinden Sie Stammesratssitzungen, die mit Stadträten von beiden Cherokee-Stämmen verbunden sind. Wie man hält, richten diese Probleme, die alle Cherokee-Leute betreffen.

Die Regierungen des Vereinigten Keetoowah Bandes von Cherokee-Indern und der Cherokee-Nation haben etwas adversarial Beziehung. Das Ostband von Cherokee-Indern wirkt mit der Cherokee-Nation in einem vereinigten Geist von Gadugi aufeinander.

Das Vereinigte Keetoowah Band Stammesrat hat einmütig eine Entschlossenheit passiert, um sich der Cherokee-Nation für einen gemeinsamen Rat zu nähern, der sich zwischen den zwei Nationen, als ein Mittel trifft, "den Ölzweig", in den Wörtern des UKB Rats anzubieten. Während ein Termin für die Sitzung zwischen Mitgliedern des Cherokee-Nationsrats und UKB Vertreter festgelegt wurde, hat Hauptschmied die Sitzung untersagt.

Zeitgenössische Ansiedlung

Cherokee sind in Oklahoma und North Carolina am konzentriertesten, aber einige wohnen in der US-Westküste wegen Wirtschaftswanderungen, die durch die Staub-Schüssel während der Weltwirtschaftskrise, Job-Verfügbarkeit während des Zweiten Weltkriegs und das Bundesindianerwiederpositionsprogramm während der 1960er Jahre der 1950er Jahre verursacht sind. Cherokee setzen mehr als 2 % der Bevölkerung von drei größtenteils ländlichen Gemeinschaften in Kalifornien-Covelo, Heugabel und San Miguel, einer Stadt in Oregon und einer Stadt in Arizona ein). Bestimmungsörter für die Cherokee-Diaspora haben mehrethnische/rassische städtische Zentren Kaliforniens (d. h. das Größere Los Angeles und die SF Kastanienbraunen Gebiete) eingeschlossen, und sie haben gewöhnlich in der Landwirtschaft von Gemeinschaften, durch Militärbasen und andere Indianerreservate gelebt.

Siehe auch die Albuquerque Cherokee-Nationsstadtgemeinde (Cherokee-Nation) über die Cherokee-Gemeinschaft von Albuquerque, New Mexico

Mitgliedschaft-Meinungsverschiedenheiten

Stammesanerkennung und Mitgliedschaft

Die drei Cherokee-Stämme haben sich unterscheidende Voraussetzungen für die Registrierung. Die Cherokee-Nation bestimmt Registrierung durch den geradlinigen Abstieg von Cherokee, die auf den Dawes-Rollen verzeichnet sind, und hat keine minimale Blutquant-Voraussetzung. Zurzeit sind Nachkommen der Dawes Cherokee-Freigelassener-Rollen Mitglieder des Stamms während Gerichtsentscheidungen. CN hat zahlreiche Mitglieder, die auch Afroamerikaner, Latino, asiatische, europäisch-amerikanische und andere Herkunft haben. Das Ostband von Cherokee-Indern verlangt einen minimalen das sechzehnte Cherokee-Blutquant (genealogischer Abstieg, der einem großem großem Großelternteil gleichwertig ist) und ein Vorfahr auf der Bäcker-Rolle. Das Vereinigte Keetoowah Band von Cherokee-Indern verlangt ein Keetoowah minimales Ein-Viertel-Cherokee-Blutquant (gleichwertig einem Großelternteil), und der UKB erlaubt Mitgliedern nicht, die ihre Mitgliedschaft aufgegeben haben, um sich im UKB wiedereinzuschreiben.

2000 hat die amerikanische Volkszählung 875,276 als Cherokee-Inder selbsterkannte Menschen angezeigt; jedoch werden nur etwa 316,049 Menschen in die föderalistisch anerkannten Cherokee-Stämme eingeschrieben.

Mehr als 200 Gruppen behaupten, Cherokee-Nationen, Stämme oder Bands zu sein. Der Cherokee-Nationssprecher Mike Miller hat vorgeschlagen, dass einige Gruppen, die er Cherokee Heritage Groups nennt, ermutigt werden. Andere sind jedoch für ihre Versuche umstritten, wirtschaftlich durch ihre Ansprüche zu gewinnen, Cherokee zu sein. Die drei föderalistisch anerkannten Gruppen behaupten sich als die einzigen Gruppen, die das gesetzliche Recht haben, sich als Cherokee-Indianerstämme und nur ihre eingeschriebenen Mitglieder als Cherokee vorzustellen.

Eine Ausnahme dazu kann die Cherokee von Texas sein. Vor 1975 wurden sie als ein Teil der Cherokee-Nation, wie widerspiegelt, in vor der Indianeranspruch-Kommission abgelegten Schriftsätzen betrachtet. Auf einmal hat W.W. Keeler nicht nur als Hauptchef der Cherokee-Nation gedient, aber hat zur gleichen Zeit die Position als Vorsitzender der Cherokee von Texas und Verbundenen Bänder (TCAB) Exekutivausschuss gehalten.

Im Anschluss an die Adoption der Cherokee-Verfassung 1976 wurden TCAB Nachkommen, deren Vorfahren ein Teil der physischen Gemeinschaft von Gestell Tabor in der Zwieback-Grafschaft, Texas geblieben waren, von der Staatsbürgerschaft ausgeschlossen. Ihre Vorfahren sind auf den Endrollen der Fünf Zivilisierten Stämme nicht erschienen, die unter der Dawes Kommission eingeschrieben sind. Jedoch haben die meisten wenn nicht alle TCAB Nachkommen wirklich einen Vorfahren auf dem Guion-Müller oder den Alten Setler-Rollen verzeichnen lassen.

Während die meisten Einwohner von Gestell Tabor zur Cherokee-Nation im Anschluss an den Tod von John Ross 1866 zurückgekehrt sind, heute gibt es eine beträchtliche Gruppe, die gut dokumentiert wird, aber außerhalb dieses Körpers. Es sucht keine Status-Erläuterung aktiv. Sie haben wirklich Vertrag-Rechte, die zum Vertrag des Forts des Vogels zurückgehen. Vom Ende des Bürgerkriegs bis 1975 wurden sie mit der Cherokee-Nation vereinigt. Der TCAB hat sich als eine politische Organisation geformt, die 1871 von William Penn Adair und Clement Neely Vann geführt ist. Nachkommen der Cherokee von Texas und der Gemeinschaft von Gestell Tabor sind zusammengetroffen, um zu versuchen, Abhilfe von Vertrag-Übertretungen zu gewinnen, vom Vertrag des Dorfes von Bowles 1836 stammend. Heute sind die meisten Nachkommen von Gestell Tabor tatsächlich Mitglieder der Cherokee-Nation. Nur ungefähr 800 werden in der Vorhölle ohne Status als Cherokee durchstochen. Viele von ihnen wohnen noch in Grafschaften von Zwieback und Smith des östlichen Texas.

Andere Rest-Bevölkerungen setzen fort, überall in den Südöstlichen Vereinigten Staaten und individuell in den Staaten zu bestehen, die Oklahoma umgeben. Viele dieser Leute verfolgen Abstieg von Personen, die auf offiziellen Rollen wie der Guion-Müller, Drennan, Mullay und die Rollen von Henderson, unter anderen aufgezählt sind. Andere Nachkommen verfolgen ihr Erbe durch die Verträge von 1817 und 1819 mit der Bundesregierung, die individuelle Zuteilungen Cherokee gegeben hat. Staat hat anerkannt, dass Stämme unwiderlegbaren genealogischen Beweis verlangen, dass Bewerber des Cherokee-Abstiegs sind. Aktuelle Registrierungsrichtlinien der Cherokee-Nation Oklahomas erlauben diesen Nachkommen Aufnahme nicht, ungeachtet der Tatsache dass viele aktuelle Cherokee-Bürger nachweisbare Verwandte haben, die ungeeignet sind, um sich einzuschreiben. Auf solche Tatsachen wurde von Cherokee-Bürgern von CNO während der Grundgesetzlichen Tagung hingewiesen, die gehalten ist, ein neues Regierungsdokument zu bestätigen. Das Dokument, das schließlich durch einen kleinen Teil der Wählerschaft bestätigt wurde, muss noch von Federalgovernment genehmigt werden.

Cherokee-Freigelassene

Die Cherokee-Freigelassenen, Nachkommen von afroamerikanischen Sklaven, die von Bürgern der Cherokee-Nation während der Vorkriegsperiode besessen sind, wurden zuerst Cherokee-Staatsbürgerschaft laut eines Vertrags mit den Vereinigten Staaten 1866 versichert. Das war im Gefolge des amerikanischen Bürgerkriegs, als die Vereinigten Staaten Sklaven emanzipiert haben und grundgesetzliche US-Änderungen passiert haben, die Freigelassener-Staatsbürgerschaft in den Vereinigten Staaten gewähren.

1988, der Bundesgerichtshof im Freigelassener-Fall von Nero v. Cherokee-Nation hat gemeint, dass Cherokee Staatsbürgerschaft-Voraussetzungen entscheiden und Freigelassene ausschließen konnten. Am 7. März 2006, die Cherokee-Nation Gerichtliches Bitte-Tribunal hat entschieden, dass die Cherokee-Freigelassenen für die Cherokee-Staatsbürgerschaft berechtigt waren. Diese Entscheidung hat sich umstritten erwiesen; während der Cherokee-Freigelassene als "Bürger" der Cherokee-Nation mindestens seit 1866 und später Dawes Kommissionslandrollen historisch registriert worden war, hat die Entscheidung "Mitgliedschaft Leuten nicht beschränkt, die Cherokee-Blut besitzen". Diese Entscheidung war mit der 1975-Verfassung der Cherokee-Nation Oklahomas in seiner Annahme der Cherokee-Freigelassenen auf der Grundlage von der historischen Staatsbürgerschaft im Einklang stehend, aber nicht hat Blutbeziehung dokumentiert.

Am 3. März 2007 wurde eine grundgesetzliche Änderung durch eine Cherokee-Stimmenbegrenzungsstaatsbürgerschaft zu Cherokee auf den Dawes-Rollen für diejenigen passiert, die als Cherokee durch das Blut, Shawnee und Delaware verzeichnet sind. Die Cherokee-Freigelassenen hatten 90 Tage, um diese Änderungsstimme zu appellieren, die sie von der Cherokee-Staatsbürgerschaft entrechtet hat und richten Sie Bitte innerhalb der Cherokee-Nation Stammesrat, der zurzeit in Nash hängend ist, u. a. v. Cherokee-Nationsregistrator. Am 14. Mai 2007 wurden die Cherokee-Freigelassenen als Bürger der Cherokee-Nation von der Cherokee-Nation Stammesgerichte durch eine vorläufige Ordnung und vorläufige einstweilige Verfügung wieder eingesetzt, bis das Gericht zu seiner Endentscheidung gekommen ist. Am 14. Januar 2011 hat das Stammeslandgericht entschieden, dass 2007 grundgesetzliche Änderung war ungültig, weil es den 1866-Vertrag kollidiert hat, der die Rechte der Freigelassenen versichert.

Cherokee in der Geschichte

Das schließt nur in der Geschichte dokumentiertes Cherokee ein. Zeitgenössische bemerkenswerte Cherokee-Leute werden in den Artikeln für den passenden Stamm verzeichnet. Für selbsterkannte Leute des Cherokee-Erbes, sieh Liste von Selbsterkannten Leuten der Cherokee-Herkunft.

  • William Penn Adair (1830-1880), der Cherokee-Senator und Diplomat, Vereinigt Obersten.
  • Attakullakulla (ca. 1708 - ca. 1777), Diplomat nach Großbritannien, Häuptling von Chota, erstem
  • Bob Benge (ca. 1762-1794), Krieger der Niedrigeren Cherokee während der Chickamauga Kriege
  • Elias Boudinot (Galagina) (1802-1839), Staatsmann, Redner, und Redakteur, hat die erste Cherokee-Zeitung, der Cherokee-Phönix gegründet
  • Ned Christie (1852-1892), Staatsmann, der Cherokee-Nationssenator, berüchtigter Verbrecher
  • Admiral Joseph J. Clark (1893-1971), USA-Marine, im höchsten Maße sich aufreihender Indianer im US-Militär, hat das Marinekreuz zuerkannt.
  • Doublehead, Taltsuska (d. 1807), ein Kriegsführer während der Chicamauga Kriege, hat die Niedrigeren Cherokee, unterzeichnete Landgeschäfte mit amerikanischem geführt
  • Kanu, Tsiyugunsini (1738-1792), allgemein die militanten Cherokee während der Chickamauga Kriege, der Hauptchef der Cherokee von Chicamauga oder Lower schleppend
  • Franklin Gritts, Cherokee-Künstler hat am Institut von Haskell unterrichtet und hat auf dem Vereinigte Staaten Schiff Franklin gedient
  • Charles R. Hicks (d. 1827), Veteran des Roten Stock-Krieges, der Zweite Hauptchef zu Pathkiller am Anfang des 17. Jahrhunderts, De-Facto-Hauptchefs von 1813-1827
  • Junaluska (ca. 1775-1868), Veteran des Bach-Krieges, der das Leben von Präsidenten Andrew Jackson gespart
hat
  • Oconostota, Aganstata (Geliebter Mann) (ca. 1710-1783), Kriegschef während des Anglo-Cherokee-Krieges,
  • Ostenaco, Ustanakwa (ca. 1703-1780), Kriegschef, Diplomat nach Großbritannien, hat die Stadt Ultiwa gegründet
  • Der größere Kamm Ganundalegi oder "Pathkiller" (ca.1771-1839), Veteran der Chickamauga Kriege und des Roten Stock-Krieges, Unterzeichners des Vertrags von Neuem Echota
  • John Ridge, Skatlelohski (1792-1839), Sohn von Major Ridge, Staatsmann, Neuem Echota Vertrag-Unterzeichner
  • John Rollin Ridge, Cheesquatalawny, oder "Gelber Vogel" (1827-1867), Enkel von Major Ridge, dem ersten indianischen Romanschriftsteller
  • Clement V. Rogers (1839-1911), der US-Senator, Richter, Rinderzüchter, Mitglied Oklahomas Grundgesetzliche Tagung
  • Will Rogers, Unterhaltungskünstler, roper, Journalist, und Autor
  • John Ross, Guwisguwi (1790-1866), Veteran des Roten Stock-Krieges, Hauptchef im Osten, während der Eliminierung, und im Westen
  • Sequoyah (ca. 1767-1843), Erfinder der Cherokee-Silbenschrift
  • Nimrod Jarrett Smith, Tsaladihi (1837-1893), Hauptchef des Ostbandes, Bürgerkrieg-Veteran
  • Redbird Smith (1850-1918), Traditionalist, politischer Aktivist, und Chef der Nighthawk Keetoowah Gesellschaft
  • William Holland Thomas, Wil' Usdi (1805-1893), Nichteingeborener, aber angenommen in den Stamm, Hauptchef des Ostbandes von Cherokee-Indern, befehlshabenden Offizier der Legion von Thomas von Cherokee-Indern und Hochländern gründend
  • James Vann (ca. 1765-1809), hoch erfolgreicher Schottisch-Cherokee-Unternehmer und Veteran der Chickamauga Kriege
  • Nancy Ward, Nanye-hallo (ca. 1736-1822/4), (Geliebte Frau), Diplomat
  • Ertragen Sie Watie, Degataga (1806-1871), Unterzeichner des Vertrags von Neuem Echota, dem letzten Bundesgeneral, um Feindschaften im amerikanischen Bürgerkrieg als befehlshabender Offizier der Ersten Indianerbrigade der Armee der Trans-Mississippi aufzuhören

Siehe auch

  • Schwarzes Getränk
  • Schwarze Inder im USA-
  • Ein-Fall-Regel

Referenzen

  • Doublass, Robert Sydney. "Geschichte des Südöstlichen Missouris", 1992, Seiten 32-45
  • Evans, E. Raymond. "Bemerkenswerte Personen in der Cherokee-Geschichte: Das Schleppen des Kanus". Zeitschrift von Cherokee-Studien, Vol. 2, Nr. 2, Seiten 176-189. (Cherokee: Museum des Cherokee-Inders, 1977).
  • Finger, Amerikaner von John R. Cherokee: Das Ostband von Cherokee im 20. Jahrhundert. Knoxville: Universität der Presse von Tennessee, 1991. Internationale Standardbuchnummer 0-8032-6879-3.
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