Pierre Bourdieu (am 1. August 1930 - am 23. Januar 2002) war ein französischer Soziologe, Anthropologe und Philosoph.

Von der Rolle des Wirtschaftskapitals für die soziale Positionierung anfangend, hat Bourdieu für recherchierendes Fachwerk und Fachsprachen wie kulturelles, soziales und symbolisches Kapital und die Konzepte von habitus, Feld oder Position und symbolischer Gewalt den Weg gebahnt, um die Dynamik von Kräfteverhältnissen im sozialen Leben zu offenbaren. Seine Arbeit hat die Rolle der Praxis und Verkörperung oder Formen in der sozialen Dynamik und dem Weltanschauungsaufbau, häufig im Dialog und der Opposition gegen allgemein gültig gemachte philosophische Westtraditionen betont. Er hat laut der Theorien von Ludwig Wittgenstein, Maurice Merleau-Ponty, Edmund Husserl, Georges Canguilhem, Karl Marx, Gaston Bachelard, Max Weber, Émile Durkheim, Erwin Panofsky und Marcel Mauss gebaut. Ein bemerkenswerter Einfluss auf Bourdieu war Blaise Pascal, nach dem Bourdieu seine Pascalian Meditationen betitelt hat.

Bourdieu hat die Idee vom intellektuellen "Hellseher" oder dem "Gesamtintellektuellen,", wie aufgenommen, durch Sartre zurückgewiesen. Sein am besten bekanntes Buch ist Unterscheidung: Eine Soziale Kritik des Urteils des Geschmacks, in dem er behauptet, dass Urteile des Geschmacks mit der sozialen Position, oder genauer verbunden sind, ist selbst Taten der sozialen Positionierung. Sein Argument wird durch eine ursprüngliche Kombination der sozialen Theorie und Daten aus quantitativen Überblicken, Fotographien und Interviews in einem Versuch vorgebracht, Schwierigkeiten solcher als beizulegen, wie man das Thema innerhalb von objektiven Strukturen versteht. Dabei hat er versucht, die Einflüsse sowohl von sozialen Außenstrukturen als auch von subjektiver Erfahrung auf der Person beizulegen (sieh Struktur und Agentur).

Leben und Karriere

Geborener Pierre Felix Bourdieu in Denguin (Pyrénées-Atlantiques), im südlichen Frankreich am 1. August 1930, einem Postarbeiter und seiner Frau. Occitan war die Sprache gesprochen zuhause. Er hat Marie-Claire Brizard 1962 geheiratet; das Paar hatte drei Söhne, Jérôme, Emmanuel und Laurent.

Bourdieu wurde am lycée in Pau vor dem Bewegen dem Lycée Louis le-Grand in Paris erzogen, von dem er zu École Normale Supérieure Eintritt bekommen hat. Bourdieu hat Philosophie mit Louis Althusser in Paris an École Normale Supérieure studiert. Nach dem Bekommen seines agrégation Bourdieus hat als ein lycée Lehrer an Moulins von 1955 bis 1958 gearbeitet, als er dann einen Posten als Vortragender in Algier genommen hat. Während des algerischen Krieges in 1958-1962 hat Bourdieu ethnographic Forschung in den Konflikt durch eine Studie der Völker von Kabyle der Berber übernommen, die den Grundstein für seinen anthropologischen Ruf legen. Das Ergebnis war sein erstes Buch, Sociologie de L'Algerie (Die Algerier), der ein unmittelbarer Erfolg in Frankreich war und in Amerika 1962 veröffentlicht hat.

1960 ist Bourdieu zur Universität Paris vor der Gewinnung einer lehrenden Position an der Universität von Lille zurückgekehrt, wo er bis 1964 geblieben ist. Von 1964 vorwärts hat Bourdieu die Position des Studiendirektors am École Pratique des Hautes Études (der zukünftige École des Hautes Études en Sciences Sociales), in der WETTEIFERN Abteilung, und von 1981, der Vorsitzende der Soziologie am Collège de France, in der WETTEIFERN Abteilung (gehalten vor ihm durch Raymond Aron und Maurice Halbwachs) gehalten. 1968 hat er den Centre de Sociologie Européenne, das Forschungszentrum übernommen, das Aron gegründet hatte, den er bis zu seinem Tod geleitet hat.

1975 mit der Forschungsgruppe hatte er sich am Centre de Sociologie Européenne geformt, er hat die zwischendisziplinarische Zeitschrift Actes de la recherche en sciences sociales gestartet, mit dem er sich bemüht hat, die akzeptierten Kanons der soziologischen Produktion umzugestalten, während er die wissenschaftliche Strenge der Soziologie gestützt hat. 1993 wurde er mit dem "Médaille d'or du Centre National de la Recherche Scientifique" (CNRS) geehrt. 1996 hat er den Goffman Preis von der Universität Kaliforniens, Berkeley und 2001 der Medaille von Huxley des Königlichen Anthropologischen Instituts erhalten. Bourdieu ist an Krebs im Alter von 71 Jahren gestorben.

Einflüsse

Die Arbeit von Bourdieu ist unter Einfluss viel traditioneller Anthropologie und Soziologie, die er sich erboten hat, in seine eigene Theorie zu synthetisieren. Von Max Weber hat er die Wichtigkeit von der Überlegenheit und den symbolischen Systemen im sozialen Leben, sowie der Idee von Gesellschaftsordnungen behalten, die von Bourdieu in eine Theorie von Feldern schließlich umgestaltet würden.

Von Marx hat er sein Verstehen 'der Gesellschaft' als das Ensemble von sozialen Beziehungen gewonnen: "Was in der sozialen Welt besteht, sind Beziehungen - nicht Wechselwirkungen zwischen Agenten oder zwischensubjektive Bande zwischen Personen, aber objektive Beziehungen, die 'unabhängig vom individuellen Bewusstsein bestehen und werden'." (niedergelegt in der Weise und den Bedingungen der Wirtschaftsproduktion), und des Bedürfnisses, soziale Theorie von der sozialen Praxis dialektisch zu entwickeln.

Von Émile Durkheim, schließlich, durch Marcel Mauss und Claude Lévi-Strauss, hat Bourdieu eine bestimmte Strukturalist-Interpretation der Tendenz von sozialen Strukturen geerbt, sich, gestützt auf der Analyse von symbolischen Strukturen und den Formen der Klassifikation fortzupflanzen. Jedoch ist Bourdieu kritisch von Durkheim im Hervorheben der Rolle des sozialen Agenten im Verordnen, durch die Verkörperung von sozialen Strukturen, symbolischen Ordnungen abgewichen. Er hat außerdem betont, dass die Fortpflanzung von sozialen Strukturen gemäß einer funktionalistischen Logik nicht funktioniert.

Maurice Merleau-Ponty und, durch ihn, hat die Phänomenologie von Edmund Husserl eine wesentliche Rolle in der Formulierung von Bourdieu gespielt konzentrieren sich auf den Körper, die Handlung und die praktischen Verfügungen (der ihre primäre Manifestation in der Theorie von Bourdieu von habitus gefunden hat).

Bourdieu war auch unter Einfluss Wittgensteins (besonders hinsichtlich seiner Arbeit am Regel folgenden) das Angeben, dass "Wittgenstein wahrscheinlich der Philosoph ist, der mir am meisten in Momenten der Schwierigkeit geholfen hat. Er ist eine Art Retter seit Zeiten der großen intellektuellen Qual".

Die Arbeit von Bourdieu wird nach einem Versuch gebaut, eine Reihe von Oppositionen zu überschreiten, die er gedacht hat, hat die Sozialwissenschaften (Subjektivismus/Objektivismus, Mikro-/Makro, Freiheit/Determinismus) von seiner Zeit charakterisiert. Seine Konzepte von habitus, Kapital und Feld wurden mit der Absicht konzipiert, solche Oppositionen zu überwinden.

Bourdieu als öffentlicher Intellektueller

Während der 1990er Jahre ist Bourdieu immer mehr beteiligt an der politischen Debatte geworden, sich in eines der wichtigsten öffentlichen Gesichter der Intellektualität in Frankreich verwandelnd. Während ein wilder Kritiker von neoliberalism, Bourdieu auch gegenüber der "" intellektuellen Gesamtrolle kritisch war, die von Sartre gespielt ist, und er die Versuche von Sartre innerhalb des politischen Bereichs Frankreichs als "unverantwortlich" und "opportunistisch" abgewiesen hat. Bourdieu hat Soziologie nicht als eine Form der "intellektuellen Unterhaltung", aber als eine ernste Disziplin einer wissenschaftlichen Natur gesehen. Das Paradox zwischen den früheren Schriften von Bourdieu gegen das Verwenden der Soziologie für den politischen Aktivismus und seinen stürzt sich später in die Rolle eines öffentlichen Intellektuellen beteiligt einige hoch "sichtbare politische Behauptungen" das Fragen, ob die Rolle des Akademikers, in diesem Fall des Soziologen, Vorbereitung des Lebens als ein öffentlicher Intellektueller besonders ist, wenn sie die politischen Implikationen der Arbeit von Bourdieu im öffentlichen Gebiet denkt. Obwohl viel von seiner frühen Arbeit die Wichtigkeit von der Soziologie als eine ernste Disziplin betont hat (" La sociologie est un sport de combat "-ist Soziologie eine kriegerische Kunst), sein späteres Arbeitsleben hat ihn im Scheinwerfer der politischen Debatte in Frankreich gesehen, das Thema dessen aufbringend, ob der Soziologe politische Verantwortungen hat, die sich bis zu das öffentliche Gebiet ausstrecken.

2004 hat die Präsidentenadresse des marxistischen Soziologen Michael Burawoy zur amerikanischen Soziologischen Vereinigung nach einer öffentlichen Soziologie verlangt. Burawoy denkt den Punkt, dass Soziologie eine Rolle hat, um im öffentlichen Gebiet zu spielen, und darauf hinweist, dass der akademische Soziologe an der öffentlichen Debatte mehr beteiligt werden sollte. Jedoch, wohingegen Burawoy vorschlägt, dass dort Werte unter Soziologen geteilt werden, beschränkt es auch die Disziplin. Burawoy hat dass die frühe Arbeit von Soziologen behauptet, um die Welt zu ändern und zu interpretieren, die zu einer Rolle des Konservierens davon, wie gezeigt, im Leben von Bourdieu geändert ist.

Die Analyse des politischen Aktivismus von Bourdieu weist das darauf hin, obwohl er früher faulted öffentliche Intellektuelle wie Sartre, er immer politische Sehnsüchte mit der politischen Ideologie hatte, die seine Soziologie vom Anfang beeinflusst. Andererseits zwischen seinen früheren Schriften der 1960er Jahre und seiner späteren Arbeit hatte sich die Welt beträchtlich geändert, und seine Hauptsorge war die Wirkung der Globalisierung und für diejenigen, die daraus am wenigsten einen Nutzen gezogen haben. In diesem Licht ist die Rolle von Bourdieu als öffentlicher Intellektueller von einer "Dringlichkeit geboren gewesen, um gegen das neoliberal Gespräch laut zu sprechen, das so dominierend innerhalb der politischen Debatte geworden war." Seine Rolle als kritischer Soziologe hat ihn auf die öffentliche Rolle vorbereitet, sein "constructionist Ansicht vom sozialen Leben" erfüllend, weil es sich auf die Idee von sozialen Schauspielern verlassen hat, die Änderung durch gesammelte Kämpfe vornehmen. Seine Beziehung mit den Medien wurde durch seine sehr öffentliche Handlung verbessert, Schläge und Versammlungen zu organisieren, die riesiges Mediainteresse an ihm erhoben haben und seine viele Bücher populärer durch diese neue traurige Berühmtheit geworden sind. Einer der Hauptunterschiede zwischen der Rolle des kritischen Soziologen und dem öffentlichen Intellektuellen ist die Fähigkeit, eine Beziehung mit populären Mediamitteln außerhalb des akademischen Bereichs zu haben. Forschung ist darauf erforderlich, welche Bedingungen besondere Intellektuelle in öffentliche Intellektuelle umgestalten.

Arbeit

Bourdieu hat sich alltäglich bemüht, seine theoretischen Ideen mit der empirischen Forschung zu verbinden, die im täglichen Leben niedergelegt ist, und seine Arbeit kann als Soziologie der Kultur gesehen werden oder, als er es, eine "Theorie der Praxis" etikettiert hat. Seine Beiträge zur Soziologie waren sowohl überzeugend als auch (d. h. berechnet durch beide Systeme) theoretisch. Seine Schlüsselbegriffe waren habitus, Kapital und Feld.

Er hat die Idee vom Kapital zu Kategorien wie soziales Kapital, kulturelles Kapital und symbolisches Kapital erweitert. Für Bourdieu besetzt jede Person eine Position in einem mehrdimensionalen sozialen Raum; er oder sie wird nur durch die soziale Klassenmitgliedschaft nicht definiert, aber durch jede einzelne Art des Kapitals kann er oder sie durch soziale Beziehungen artikulieren. Dieses Kapital schließt den Wert sozialer Netze ein, die Bourdieu gezeigt hat, konnte verwendet werden, um Ungleichheit zu erzeugen oder wieder hervorzubringen.

Schließlich erzeugt jedes relativ autonome Feld des modernen Lebens, wie Wirtschaft, Politik, Künste, Journalismus, Bürokratie, Wissenschaft oder Ausbildung einen spezifischen Komplex von sozialen Beziehungen, wo die Agenten ihre tägliche Praxis verpflichten werden. Durch diese Praxis werden sie eine bestimmte Verfügung für die Bürgerinitiative entwickeln, die durch ihre Position auf dem Feld bedingt wird (dominierend/beherrschend und orthodox/heterodox nur zwei mögliche Weisen sind, die Agenten auf dem Feld einzustellen; diese grundlegenden binären Unterscheidungen werden immer weiter analysiert, die Genauigkeit jedes Feldes denkend). Diese Verfügung, die mit jeder anderen Verfügung verbunden ist, die Person entwickelt durch seine Verpflichtung auf einem mehrdimensionalen (im Sinne des Mehrfeldes) soziale Welt, wird schließlich dazu neigen, ein Sinn des Spiels, ein teilweises Verstehen des Feldes und von der Gesellschaftsordnung im Allgemeinen, einem praktischen Sinn, einem praktischen Grund, einem Weg der Abteilung (oder Klassifikation) von der Welt, einer Meinung, einem Geschmack, einem Ton der Stimme, einer Gruppe von typischen Körperbewegungen und Manierismus und so weiter zu werden. Dadurch kann das soziale Feld komplizierter und autonom werden, während die Person einen bestimmten habitus entwickelt, der für seine Position im sozialen Raum typisch ist. Indem sie so tun werden, werden soziale Agenten häufig anerkennen, legitimieren und die sozialen Formen der Überlegenheit (einschließlich Vorurteile) und die verbreiteten Meinungen jedes Feldes als selbstverständlich wieder hervorbringen, vom Gewissen und der Praxis sogar die Anerkennung anderer möglicher Mittel der Produktion (einschließlich, natürlich, symbolischen Produktion) und Kräfteverhältnisse bewölkend.

Obwohl nicht deterministisch die Einschärfung der subjektiven Strukturen des habitus durch statistische Daten zum Beispiel beobachtet werden kann, während seine auswählende Sympathie mit den objektiven Strukturen der sozialen Welt die Kontinuität der Gesellschaftsordnung im Laufe der Zeit erklärt. Da der individuelle habitus immer eine Mischung von vielfachen Verpflichtungen in der sozialen Welt durch das Leben der Person ist, während die sozialen Felder durch die Vermittlung von den Personen in die Praxis umgesetzt werden, können kein soziales Feld oder Ordnung völlig stabil sein. Mit anderen Worten, wenn die Beziehung zwischen individueller Geneigtheit und sozialer Struktur viel stärker ist, als gesunder Menschenverstand dazu neigt zu glauben, ist es nicht ein vollkommenes Match auch.

Einige Beispiele seiner empirischen Ergebnisse schließen Vertretung ein, dass trotz der offenbaren Freiheit der Wahl in den Künsten die künstlerischen Einstellungen von Leuten (wie klassische Musik, Felsen, traditionelle Musik) stark mit ihrer sozialen Position übereinstimmen; und zeigend, dass die Subtilität der Sprache wie Akzent, Grammatik, sich schreibend und Stil - der ganze Teil des kulturellen Kapitals - ein Hauptfaktor in der sozialen Beweglichkeit (zum Beispiel ist, einen höher bezahlten, Job des höheren Status bekommend).

Die Arbeit von Pierre Bourdieu hat betont, wie soziale Klassen, besonders die herrschenden und intellektuellen Klassen, ihre sozialen Vorzüge über Generationen trotz des Mythos bewahren, dass sich zeitgenössische Postindustriegesellschaft Gleichheit der Gelegenheit und hohen sozialen Beweglichkeit rühmt, die durch die formelle Ausbildung erreicht ist.

Bourdieu war ein außerordentlich fruchtbarer Autor, Hunderte von Artikeln und drei Dutzenden Büchern fast erzeugend, von denen alle jetzt in Englisch verfügbar sind.

Die Theorie von Bourdieu des Klassenunterschieds

Zusammenfassung:

Pierre Bourdieu hat Theorien der sozialen Schichtung entwickelt, die auf dem ästhetischen Geschmack in seiner 1979-Arbeit (in Französisch, La Distinction) gestützt ist, veröffentlicht von der Universität von Harvard Presse. Bourdieu behauptet, dass, wie man beschließt, jemandes sozialen Raum der Welt — jemandes ästhetischen Verfügungen zu präsentieren —, jemandes Status und Entfernungen sich von niedrigeren Gruppen zeichnet. Spezifisch stellt Bourdieu Hypothese auf, dass diese Verfügungen in einem frühen Alter verinnerlicht werden und den Jungen zu ihren passenden sozialen Positionen zu den Handlungsweisen führen, die für sie und eine Abneigung zu anderen Handlungsweisen passend sind.

Theorie:

Pierre Bourdieu theoretisiert, dass Klassenbruchteile ästhetische Einstellungen zu ihrem Jungen unterrichten. Klassenbruchteile werden durch eine Kombination der unterschiedlichen Grade des sozialen, wirtschaftlichen und kulturellen Kapitals bestimmt. Gesellschaft vereinigt "symbolische Waren, besonders diejenigen, die als die Attribute der Vorzüglichkeit, [... als] die ideale Waffe in Strategien der Unterscheidung betrachtet sind." Jene Attribute haben für ausgezeichnet gehalten werden durch die Interessen der vorherrschenden Klasse gestaltet. Er betont die Überlegenheit des kulturellen Kapitals bald, indem er feststellt, dass "Unterschiede im kulturellen Kapital die Unterschiede zwischen den Klassen kennzeichnen."

Die Entwicklung von ästhetischen Verfügungen wird durch den sozialen Ursprung aber nicht das angesammelte Kapital und die Erfahrung mit der Zeit sehr größtenteils bestimmt. Der Erwerb des kulturellen Kapitals hängt schwer vom "ganzen, frühen, nicht wahrnehmbaren Lernen ab, das innerhalb der Familie von den frühsten Tagen des Lebens durchgeführt ist." Bourdieu behauptet, dass, in der Hauptsache, Leute ihre kulturellen Einstellungen, die akzeptierten "Definitionen erben, die ihre Älteren ihnen anbieten."

Er behauptet den Primaten des sozialen Ursprungs und kulturellen Kapitals, indem er behauptet, dass soziales Kapital und Wirtschaftskapital, obwohl erworben, kumulativ mit der Zeit, davon abhängen. Bourdieu behauptet, dass "man alle Eigenschaften der sozialen Bedingung in Betracht ziehen muss, die von der frühsten Kindheit mit dem Besitz des hohen oder niedrigen Einkommens (statistisch) vereinigt werden, und die dazu neigen, diesen Bedingungen angepasste Geschmäcke zu gestalten."

Gemäß Bourdieu sind Geschmäcke im Essen, der Kultur und der Präsentation Hinweise der Klasse, weil Tendenzen in ihrem Verbrauch anscheinend einer Person entsprechen, fügen Gesellschaft ein. Jeder Bruchteil der dominierenden Klasse entwickelt seine eigenen ästhetischen Kriterien. Eine Menge von auf sich unterscheidenden sozialen Positionen gestützten Verbraucherinteressen macht diesen jeden Bruchteil nötig "hat seine eigenen Künstler und Philosophen, Zeitungen und Kritiker, wie es seinen Friseur, Raumgestalter oder Schneider hat."

Jedoch ignoriert Bourdieu die Wichtigkeit vom sozialen Kapital und Wirtschaftskapital in der Bildung des kulturellen Kapitals nicht. Zum Beispiel setzt die Produktion der Kunst und der Fähigkeit, ein Instrument zu spielen, "nicht nur Verfügungen voraus, die mit der langen Errichtung in der Welt der Kunst und Kultur sondern auch Wirtschaftsmittel... und Freizeit vereinigt sind." Jedoch, unabhängig von jemandes Fähigkeit, nach jemandes Einstellungen zu handeln, gibt Bourdieu an, dass "Befragte nur erforderlich sind, eine Status-veranlasste Vertrautheit mit dem legitimen... Kultur auszudrücken."

"[Geschmack] fungiert als eine Art soziale Orientierung, ein 'Sinn von jemandes Platz,' die Bewohner eines gegebenen... sozialer Raum zu den sozialen Positionen führend, die ihren Eigenschaften, und zu den Methoden oder Waren angepasst sind, die sich für die Bewohner dieser Position ziemen." So geben verschiedene Weisen des Erwerbs Unterschiede in der Natur von Einstellungen nach.

Diese "kognitiven Strukturen werden... verinnerlicht, hat soziale Strukturen 'aufgenommen'," eine natürliche Entität für die Person (Bourdieu 468) werdend. Verschiedene Geschmäcke werden so als unnatürlich und zurückgewiesen gesehen, "auf Ekel hinauslaufend, der durch das Entsetzen oder die Eingeweideintoleranz provoziert ist ('sich fühlend, krank') der Geschmäcke von anderen."

Bourdieu selbst glaubt Klassenunterschied, und Einstellungen werden in den gewöhnlichen Wahlen der täglichen Existenz, wie Möbel, Kleidung oder das Kochen "am meisten gekennzeichnet, die besonders von tief eingewurzelten und langjährigen Verfügungen enthüllend sind, weil, außerhalb des Spielraums des Bildungssystems liegend, sie sich stellen müssen, wie es durch den nackten Geschmack war." Tatsächlich glaubt Bourdieu, dass "das stärkste und der grösste Teil unauslöschbaren Zeichens des Säuglings, der erfährt", wahrscheinlich in den Geschmäcken des Essens sein würden. Bourdieu denkt, dass bei speziellen Gelegenheiten servierte Mahlzeiten "ein interessanter Hinweis der Weise der Selbstpräsentation sind, die im 'Protzen' mit einem Lebensstil angenommen ist (in dem Möbel auch eine Rolle spielen)." Die Idee besteht darin, dass ihr mag und Abneigungen diejenigen ihrer verbundenen Klassenbruchteile widerspiegeln sollten.

Kinder vom niedrigeren Ende der sozialen Hierarchie werden vorausgesagt, um "schwere, fetthaltige dick werdende Nahrungsmittel zu wählen, die auch" in ihren Mittagessen-Lay-Outs preiswert sind, für "reichliche und gute" Mahlzeiten im Vergleich mit Nahrungsmitteln wählend, die "ursprünglich und exotisch sind." Diese potenziellen Ergebnisse würden das "Ethos von Bourdieu der Nüchternheit wegen der Schlankheit verstärken, die an den höchsten Niveaus der sozialen Hierarchie am meisten anerkannt wird," stellt das der "geselligen Nachsicht" Eigenschaft der niedrigeren Klassen gegenüber. Demonstrationen der Geschmäcke des Luxus (oder Freiheit) und der notwendigen Geschmäcke offenbaren eine Unterscheidung unter den sozialen Klassen.

Der Grad, zu dem sozialer Ursprung diese Einstellungen betrifft, übertrifft sowohl Bildungs-als auch Wirtschaftskapital. Beweisbar, an gleichwertigen Niveaus des Bildungskapitals, bleibt sozialer Ursprung ein einflussreicher Faktor in der Bestimmung dieser Verfügungen. Wie man jemandes soziale Umgebung beschreibt, bezieht sich nah auf den sozialen Ursprung weil die instinktiven Bericht-Frühlinge von frühen Stufen der Entwicklung. Außerdem über die Abteilungen der Arbeit, "neigen Wirtschaftseinschränkungen dazu, sich ohne jede grundsätzliche Änderung im Muster von Ausgaben zu entspannen." Diese Beobachtung verstärkt die Idee, dass sozialer Ursprung, mehr als Wirtschaftskapital, ästhetische Einstellungen erzeugt, weil unabhängig von der Wirtschaftsfähigkeit Verbrauchsmuster stabil bleiben.

Die Theorie von Bourdieu der Macht und Praxis

Am Zentrum der soziologischen Arbeit von Bourdieu ist eine Logik der Praxis, die die Wichtigkeit vom Körper und den Methoden innerhalb der sozialen Welt betont. Gegen die intellectualist Tradition hat Bourdieu betont, dass Mechanismen der sozialen Überlegenheit und Fortpflanzung in erster Linie auf das körperliche Know-How und die fähigen Methoden in der sozialen Welt eingestellt wurden. Bourdieu hat wild Vernünftiger auserlesener Theorie, wie niedergelegt, in einem Missverständnis dessen entgegengesetzt, wie soziale Agenten funktionieren. Soziale Agenten tun nicht gemäß Bourdieu, rechnen unaufhörlich gemäß ausführlichen vernünftigen und wirtschaftlichen Kriterien. Eher funktionieren soziale Agenten gemäß einer impliziten praktischen Logik — einem praktischen Sinn — und körperlichen Verfügungen. Soziale Agenten handeln gemäß ihrem "Gefühl für das Spiel" (das "Gefühl", grob, habitus, und das "Spiel" zu sein, das das Feld ist).

Die anthropologische Arbeit von Bourdieu wurde durch eine Analyse der Mechanismen der Fortpflanzung von sozialen Hierarchien beherrscht. Entgegen Marxistischen Analysen hat Bourdieu den Primaten kritisiert, der den Wirtschaftsfaktoren gegeben ist und hat betont, dass die Kapazität von sozialen Schauspielern, ihre kulturelle Produktion und symbolische Systeme aktiv zu beeindrucken und zu verpflichten, eine wesentliche Rolle in der Fortpflanzung von sozialen Strukturen der Überlegenheit spielt. Was Bourdieu genannt hat, ist symbolische Gewalt die selbstsüchtige Kapazität sicherzustellen, dass die Eigenmächtigkeit der Gesellschaftsordnung entweder ignoriert, oder als natürlich postuliert wird, dadurch die Gesetzmäßigkeit von vorhandenen sozialen Strukturen rechtfertigend. Dieses Konzept spielt eine wesentliche Rolle in seiner soziologischen Analyse.

Für Bourdieu wird die moderne soziale Welt darin geteilt, was er Felder nennt. Für ihn hat die Unterscheidung von gesellschaftlichen Aktivitäten zur Verfassung von verschiedenen, relativ autonomen, sozialen Räumen in der Konkurrenz-Zentren um besondere Arten des Kapitals geführt. Diese Felder werden auf einer hierarchischen Basis behandelt, worin die Dynamik von Feldern aus dem Kampf von sozialen Schauspielern entsteht, die versuchen, die dominierenden Positionen innerhalb des Feldes zu besetzen. Obwohl Bourdieu Hauptelemente der Konflikttheorie wie Marx umarmt, weicht er von Analysen ab, die sozialen Kampf nur innerhalb der grundsätzlichen Wirtschaftsantagonismen zwischen sozialen Klassen aufstellen. Die Konflikte, die in jedem sozialen Feld stattfinden, haben spezifische Eigenschaften, die aus jenen Feldern entstehen, und die viele soziale Beziehungen einschließen, die nicht wirtschaftlich sind.

Pierre Bourdieu hat eine Theorie der Handlung um das Konzept von habitus entwickelt, der einen beträchtlichen Einfluss in den Sozialwissenschaften genommen hat. Diese Theorie bemüht sich zu zeigen, dass soziale Agenten Strategien entwickeln, die an die Bedürfnisse nach den sozialen Welten angepasst werden, die sie bewohnen. Diese Strategien sind unbewusst und folgen dem Niveau einer körperlichen Logik.

Die Theorie von Bourdieu über Medien und kulturelle Produktion

Die bedeutendste Arbeit von Bourdieu an der kulturellen Produktion ist in zwei Büchern verfügbar: Das Feld der Kulturellen Produktion (1993) und Die Regeln der Kunst (1996).

Bourdieu baut seine Theorie der kulturellen Produktion sein eigenes charakteristisches theoretisches Vokabular von habitus, Kapital und Feld.

David Hesmondhalgh schreibt, dass "durch die 'kulturelle Produktion' Bourdieu ein sehr breites Verstehen der Kultur, in Übereinstimmung mit der Tradition der klassischen Soziologie, einschließlich der Wissenschaft beabsichtigt (der der Reihe nach Sozialwissenschaft einschließt), Gesetz und Religion, sowie ausdrucksvoll-ästhetische Tätigkeiten wie Kunst, Literatur und Musik. Jedoch konzentriert sich seine Arbeit an der kulturellen Produktion überwältigend auf zwei Typen des Feldes oder Teilfeld der kulturellen Produktion (...): Literatur und Kunst."

Gemäß Pierre Bourdieu "ist das Haupthindernis für eine strenge Wissenschaft der Produktion des Werts kultureller Waren" die "charismatische Ideologie 'der Entwicklung'", die in Studien der Kunst, Literatur und anderen kulturellen Felder leicht gefunden werden kann. Nach der Meinung von Bourdieu leitet charismatische Ideologie 'den Blick zum offenbaren Erzeuger und hält uns davon ab zu fragen, wer diesen "Schöpfer" und die magische Macht der Transsubstantiation geschaffen hat, mit der der "Schöpfer" dotiert wird'.

Bourdieu war nicht ein Befürworter von revolutionären Transformationen in der Kultur. Gemäß ihm sind solche Momente immer von der Möglichkeitsgegenwart in den im Feld eingeschriebenen Positionen abhängig.

Field und Habitus

Feld

Bourdieu hat die Ansicht von Weber geteilt, dass Gesellschaft einfach in Bezug auf Wirtschaftsklassen und Ideologien nicht analysiert werden kann. Viel von seiner Arbeit betrifft die Rolle von pädagogischen und kulturellen Faktoren. Anstatt Gesellschaften allein in Bezug auf Klassen zu analysieren, verwendet Bourdieu das Konzept des Feldes: ein strukturierter sozialer Raum mit seinen eigenen Regeln, Schemas der Überlegenheit, legitime Meinungen und so weiter. Felder sind von der breiteren sozialen Struktur relativ autonom (oder Raum, in seiner Fachsprache), in dem sich Leute beziehen und durch einen Komplex von verbundenen sozialen Beziehungen (sowohl direkt als auch indirekt) kämpfen. Unter den Hauptfeldern in modernen Gesellschaften hat Bourdieu die Künste, die Ausbildung, die Politik, das Gesetz und die Wirtschaft zitiert. Andere Gesellschaften, wie die Leute von Kabyle, haben solche autonomen Felder nicht entwickelt, die sozialen Beziehungen, Regeln, Anhäufung des Kapitals und Produktion von habitus zum größeren sozialen Feld konzentrierend.

Habitus

Das Konzept von Bourdieu von habitus wurde durch den Begriff von Marcel Mauss der Körpertechnik und hexis begeistert. Das Wort selbst kann in den Arbeiten von Norbert Elias, Max Weber, Edmund Husserl und Erwin Panofsky als Überarbeiten des Konzepts gefunden werden, wie es in Aristoteles Begriff von Hexis erschienen ist. Für Bourdieu war habitus in der Auflösung einer prominenten Antinomie der menschlichen Wissenschaften notwendig: Objektivismus und Subjektivismus. Habitus kann als ein System von Verfügungen (Beständigkeit, erworbene Schemas der Wahrnehmung, Gedankens und Handlung) definiert werden.

Der individuelle Agent entwickelt diese Verfügungen als Antwort auf die objektiven Bedingungen, auf die es stößt. Auf diese Weise theoretisiert Bourdieu die Einschärfung von objektiven sozialen Strukturen in die subjektive, geistige Erfahrung von Agenten. Weil das objektive soziale Feld Voraussetzungen an seine Teilnehmer für die Mitgliedschaft legt, um so innerhalb des Feldes zu sprechen. Objektive soziale Struktur mit einem persönlichen Satz von kognitiven und somatischen Verfügungen und die subjektiven Strukturen der Handlung des Agenten dadurch vereinigt, der dann den objektiven Strukturen und der noch vorhandenen Dringlichkeit des sozialen Feldes entsprechend ist, erscheint eine doxic Beziehung.

Habitus ist an vorher existierende soziologische Konzepte wie Sozialisierung etwas erinnernd, aber habitus unterscheidet sich auch von den klassischeren Konzepten auf mehrere wichtige Weisen. Erstens ist ein Hauptaspekt des habitus seine Verkörperung: Habitus tut nicht nur, oder sogar in erster Linie, fungiert am Niveau des ausführlichen, abschweifenden Bewusstseins. Die inneren Strukturen werden aufgenommen und Arbeit in einen tieferen, praktisches und häufig vorreflexiven Weg. In diesem Sinn hat das Konzept etwas genau wie das Konzept von Anthony Giddens des praktischen Bewusstseins.

Habitus und Doxa

Doxa bezieht sich auf den gelehrten, grundsätzlichen, tief gegründeten, unbewussten Glauben und die Werte, genommen als selbstverständliche universals, die Handlungen von Reagenz und Gedanken innerhalb eines besonderen Feldes informieren. Doxa neigt dazu, die besondere soziale Einordnung des Feldes zu bevorzugen, so die Dominante privilegierend und ihre Position der Überlegenheit als selbstverständlich und allgemein günstig nehmend. Deshalb neigen die Kategorien des Verstehens und der Wahrnehmung, die einen habitus einsetzen, mit der objektiven Organisation des Feldes übereinstimmend seiend, dazu, die wirklichen Strukturen des Feldes wieder hervorzubringen. Von einer doxic Situation kann als eine Situation gedacht werden, die durch eine Harmonie zwischen den objektiven, äußerlichen Strukturen und den 'subjektiven', inneren Strukturen des habitus charakterisiert ist. Im Doxic-Staat wird die soziale Welt als natürlich, taken-granted und sogar commonsensical wahrgenommen.

Bourdieu sieht so habitus als ein wichtiger Faktor, der zu sozialer Fortpflanzung beiträgt, weil es zum Erzeugen und der Regulierung der Methoden zentral ist, die soziales Leben zusammensetzen. Personen lernen zu wollen, was Bedingungen möglich für sie machen, und danach nicht zu streben, was für sie nicht verfügbar ist. Die Bedingungen, in denen die individuellen Leben Verfügungen erzeugen, die mit diesen Bedingungen (einschließlich Geschmäcke in Kunst, Literatur, Essen und Musik) vereinbar sind, und gewissermaßen an ihre Anforderungen vorangepasst sind. Die meisten unwahrscheinlichen Methoden werden deshalb, als undenkbar durch eine Art unmittelbare Vorlage ausgeschlossen, um zu befehlen, dass Neigungsagenten, um einen notwendigen Vorteil zu machen, d. h. abzulehnen, was kategorisch bestritten wird und zum Willen das Unvermeidliche.

Das Versöhnen des Ziels (Feld) und das subjektive (Habitus)

Wie oben erwähnt hat Bourdieu die methodologischen und theoretischen Konzepte von habitus und Feld verwendet, um eine erkenntnistheoretische Unterbrechung mit der prominenten objektiv-subjektiven Antinomie der Sozialwissenschaften zu machen. Er hat soziale Phänomenologie und Strukturalismus effektiv vereinigen wollen. Habitus und Feld werden vorgeschlagen, um so zu tun.

Der Ehrgeiz von Bourdieu, diese soziologischen Traditionen zu vereinigen, die, wie man weit gedacht hatte, unvereinbar gewesen waren, war und bleibt umstritten. Das wichtigste Konzept, um zu fassen, ist habitus. Grob gestellt ist der habitus das System von Verfügungen, die Personen haben. Soziologen schauen sehr häufig entweder auf soziale Gesetze (Struktur) oder auf die individuellen Meinungen (Agentur), in der diese Gesetze eingeschrieben werden. Große soziologische Argumente haben zwischen denjenigen gewütet, die behaupten, dass der erstere das Hauptinteresse der Soziologie (Strukturalisten) und diejenigen sein sollte, die dasselbe für die Letzteren (phenomenologists) diskutieren. Wenn Bourdieu uns stattdessen bittet, Verfügungen zu denken, macht er ein sehr feines Eingreifen in der Soziologie. Er hat einen Mittelgrund gefunden, wo sich soziale Gesetze und individuelle Meinungen treffen und behauptet, dass unser richtiger Gegenstand der Analyse dieser Mittelgrund sein sollte: Verfügungen.

Verfügungen sind auch wichtig öffentlich und folglich erkennbar. Wenn ich Brie dem Camembert bevorzuge, aber dieses Tatsache-Geheimnis behalte — nie meine Vorliebe zeigend, skrupulös keine Beweise gebend, aus denen meine Vorliebe beobachtet oder - dann abgeleitet werden kann, bleibt die Vorliebe ausschließlich privat. Es kann eine Vorliebe passend genannt werden, aber es ist nicht eine Verfügung im Sinn von Bourdieu und wohl nicht im täglichen Sinn auch. Eine Verfügung leistet, verordnet eine Vorliebe; jedoch trivial, selbst wenn, die Verhältnisverdienste von Käsen diskutierend, eine Verfügung eine Behauptung dessen ist, wo man steht, wie jemandes Treuen sind.

Unter jeder Gesellschaft von Personen bildet die unveränderliche Leistung von Verfügungen, trivial und großartig, eine erkennbare Reihe von Einstellungen und Treuen, Punkten und Vektoren. Diese Raummetapher kann von Soziologen analysiert und in der diagrammatischen Form begriffen werden. Schließlich soziale Beziehungen gedanklich verarbeitend, verursacht dieser Weg ein Image der Gesellschaft als ein Web von in Wechselbeziehung stehenden Räumen. Das sind die sozialen Felder.

Für Bourdieu kann habitus und Feld nur in Bezug auf einander bestehen. Obwohl ein Feld von den verschiedenen sozialen Agenten eingesetzt wird, die daran teilnehmen (und so ihr habitus), vertritt ein habitus tatsächlich die Umstellung von objektiven Strukturen des Feldes in die subjektiven Strukturen der Handlung und hat an den Agenten gedacht.

Die Beziehung zwischen habitus und Feld ist eine Zweiwegebeziehung. Das Feld besteht nur, insofern als soziale Agenten die Verfügungen und den Satz von perceptual Diagrammen besitzen, die notwendig sind, um dieses Feld einzusetzen und es mit der Bedeutung zu erfüllen. Concomitantly, indem sie am Feld teilnehmen, vereinigen Agenten in ihren habitus das richtige Know-How, das ihnen erlauben wird, das Feld einzusetzen. Habitus manifestiert die Strukturen des Feldes, und das Feld vermittelt zwischen habitus und Praxis.

Bourdieu versucht, die Konzepte von habitus und Feld zu verwenden, um die Abteilung zwischen dem subjektiven und dem Ziel zu entfernen. Ob er erfolgreich tut, so ist für die Debatte offen. Bourdieu behauptet, dass jede Forschung aus zwei "Minuten" zusammengesetzt werden muss. Das erste eine objektive Bühne der Forschung — wo man auf die Beziehungen des sozialen Raums und die Strukturen des Feldes schaut. Die zweite Bühne muss eine subjektive Analyse der Verfügungen der sozialen Agenten sein, um zu handeln und ihre Kategorien der Wahrnehmung und verstehend, die sich aus ihrem Bewohnen des Feldes ergeben. Richtige Forschung, er sagt, kann ohne diese zwei zusammen nicht auskommen.

Symbolisches Kapital und symbolische Gewalt

Für Marx, "ist Kapital nicht eine einfache Beziehung, aber ein Prozess, in dessen verschiedenen Bewegungen es immer Kapital ist". Für Bourdieu, "ist soziales Kapital die Summe der Mittel, wirklich oder virtuell, die einer Person oder einer Gruppe auf Grund vom Besitzen eines haltbaren Netzes mehr oder weniger institutionalisierter Beziehungen der gegenseitigen Bekanntschaft und Anerkennung zukommen."

Bourdieu sieht symbolisches Kapital (z.B, Prestige, Ehre, Aufmerksamkeit) als eine entscheidende Quelle der Macht. Symbolisches Kapital ist irgendwelche Arten des Kapitals, das durch sozial eingeprägte classificatory Schemas wahrgenommen wird. Wenn ein Halter des symbolischen Kapitals die Macht verwendet, berät sich das gegen einen Agenten, der weniger hält, und sich dadurch bemüht, ihre Handlungen zu verändern, üben sie symbolische Gewalt aus. Wir könnten das sehen, wenn eine Tochter nach Hause einem Freund betrachtet unpassend durch ihre Eltern bringt. Sie wird mit Missbilligenblicken und Gesten, Symbole getroffen, die dienen, um die Nachricht zu befördern, dass ihr nicht erlaubt wird, diese Beziehung fortzusetzen, aber die nie diese Zwangstatsache ausführlich machen. Leute kommen, um symbolische Macht und Systeme zu erfahren, (Kultur) als legitim vorzuhaben. Folglich wird die Tochter häufig eine Aufgabe fühlen, der unausgesprochenen Nachfrage ihrer Eltern unabhängig von den Verdiensten ihres Bittstellers zu folgen.

Symbolische Gewalt ist im Wesentlichen die Auferlegung von Kategorien des Gedankens und der Wahrnehmung auf beherrschte soziale Agenten, die dann die Gesellschaftsordnung nehmen, gerade zu sein. Es ist die Integration von unbewussten Strukturen, die dazu neigen, die Strukturen der Handlung der Dominante fortzusetzen. Die beherrschten nehmen dann ihre Position, "richtig" zu sein. Symbolische Gewalt ist in einigen Sinnen, die viel stärker sind als physische Gewalt, in der sie in den wirklichen Weisen der Handlung und Strukturen des Erkennens von Personen eingebettet wird, und das Gespenst der Gesetzmäßigkeit der Gesellschaftsordnung auferlegt.

In seinen theoretischen Schriften verwendet Bourdieu eine Fachsprache der Volkswirtschaft, um die Prozesse der sozialen und kulturellen Fortpflanzung, davon zu analysieren, wie die verschiedenen Formen des Kapitals dazu neigen, von einer Generation zum folgenden überzuwechseln. Für Bourdieu vertritt formelle Ausbildung das Schlüsselbeispiel dieses Prozesses. Bildungserfolg, gemäß Bourdieu, hat eine ganze Reihe des kulturellen Verhaltens zur Folge, sich bis zu scheinbar nichtakademische Eigenschaften wie Gehweise, Kleid oder Akzent ausstreckend. Privilegierte Kinder haben dieses Verhalten erfahren, wie ihre Lehrer haben. Kinder von benachteiligten Hintergründen haben nicht. Die Kinder des Vorzugs passen deshalb das Muster der Erwartungen ihrer Lehrer mit der offenbaren 'Bequemlichkeit'; sie sind 'sanftmütig'. Wie man findet, sind die benachteiligten 'schwierig', präsentieren 'Herausforderungen'. Und doch benehmen sich beide, weil ihr Erziehen diktiert. Bourdieu betrachtet diese 'Bequemlichkeit', oder 'natürliche' Fähigkeit — Unterscheidung — als tatsächlich das Produkt einer großen sozialen Arbeit größtenteils seitens der Eltern. Es stattet ihre Kinder mit den Verfügungen der Weise sowie des Gedankens aus, die sicherstellen, dass sie im Stande sind, innerhalb des Bildungssystems erfolgreich zu sein, und dann die Klassenposition ihrer Eltern im breiteren sozialen System wieder hervorbringen können.

Kulturelles Kapital (z.B, Befähigung, Sachkenntnisse, Qualifikationen) kann auch eine Quelle von misrecognition und symbolischer Gewalt sein. Deshalb können Arbeiterkinder kommen, um den Bildungserfolg ihrer so immer legitimen Mittelstandsgleichen zu sehen, sehend, was häufig klassenbasierte Ungleichheit ist wie stattdessen das Ergebnis der harten Arbeit oder sogar 'natürlichen' Fähigkeit. Ein Schlüsselteil dieses Prozesses ist die Transformation des symbolischen oder wirtschaftlichen Erbes von Leuten (z.B, Akzent oder Eigentum) ins kulturelle Kapital (z.B, Universitätsqualifikationen) - ein Prozess, den die Logik der kulturellen Felder behindert, aber nicht verhindern kann.

Reflexivity

Bourdieu beharrt auf der Wichtigkeit von einer reflexiven Soziologie, in der Soziologen zu jeder Zeit ihre Forschung mit der bewussten Aufmerksamkeit zu den Effekten ihrer eigenen Position, ihres eigenen Satzes von verinnerlichten Strukturen führen müssen, und wie diese wahrscheinlich verdrehen oder ihre Objektivität mit einem Vorurteil erfüllen werden. Der Soziologe, gemäß Bourdieu, muss sich mit einer "Soziologie der Soziologie" beschäftigen, um dem Gegenstand der Beobachtung die Eigenschaften des Themas nicht unwissentlich zuzuschreiben. Sie/er sollte ihre Forschung mit einem Auge führen, das ständig zurück auf ihren eigenen habitus, ihre durch die lange soziale und Institutionsausbildung erfahrenen Verfügungen nachdenkt.

Es ist nur durch das Aufrechterhalten solch einer dauernden Wachsamkeit, die die Soziologen selbst in der Tat entdecken können, ihre eigenen Neigungen in ihre Arbeit zu importieren. Reflexivity, ist deshalb, eine Art zusätzliche Bühne in der wissenschaftlichen Erkenntnistheorie. Es ist nicht genug für den Wissenschaftler, um die üblichen Stufen (Experiment, Wiederholung, Fälschung, gleichrangige Rezension, usw.) durchzugehen ; Bourdieu empfiehlt auch dass die Wissenschaftler-Bereinigung ihre Arbeit der Vorurteile, um wahrscheinlich auf ihre soziale Position zurückzuführen zu sein. In einer guten Illustration des Prozesses züchtigt Bourdieu Akademiker (einschließlich sich), um die Arbeit ihrer Studenten gegen ein starr scholastisches Ausdrucksinventar zu beurteilen, Studenten bevorzugend, deren Schreiben 'poliert' scheint, unten diejenigen kennzeichnend, die 'der Vulgarität' schuldig sind. Ohne eine reflexive Analyse des Snobismus, der unter dem Deckel jener subjektiven Begriffe wird aufmarschiert, wird der Akademiker einen Grad des Klassenvorurteils unbewusst wieder hervorbringen, den Studenten mit dem hohen Sprachkapital fördernd und den Studenten zurückhaltend, der daran - und alle nicht wegen der objektiven Qualität der Arbeit Mangel hat, aber einfach wegen des Registers, in dem sie schreiben. Reflexivity sollte dem Akademiker ermöglichen, ihrer Vorurteile z.B für das anscheinend hoch entwickelte Schreiben bewusst zu sein, und sie zu zwingen, Schritte zu unternehmen, um für diese Neigung zu korrigieren.

Bourdieu beschreibt auch, wie sich der "scholastische Gesichtspunkt" unbewusst verändert, wie sich Wissenschaftler ihren Gegenständen der Studie nähern. Wegen des systematicity ihrer Ausbildung und ihrer Weise der Analyse neigen sie dazu, den systematicity der Dinge zu übertreiben, die sie studieren. Das neigt sie, Agenten zu sehen, klaren Regeln folgen, wo tatsächlich sie weniger bestimmte Strategien verwenden; es macht es hart, um die 'krause' Logik der sozialen Welt, seines praktischen und deshalb veränderlichen Natur zu theoretisieren, die schlecht durch Wörter wie 'System', 'Struktur' und 'Logik' beschrieben ist, die Mechanismen, Starrheit und Allgegenwart einbeziehen. Der Gelehrte kann sich zu leicht finden, "die Dinge der Logik für die Logik von Dingen" - ein Ausdruck von Marx verwechselnd, der Bourdieu Bezug liebt. Wieder wird reflexivity als der Schlüssel zum Entdecken und Korrigieren für solche Fehler empfohlen, die ungesehen, Fehler sonst bleiben würden, die durch eine Überanwendung der Vorteile erzeugt sind, die auch die Wahrheiten erzeugt haben, innerhalb deren sie eingebettet werden.

Wissenschaft und Objektivität

Bourdieu hat behauptet, dass es transzendentale Objektivität gibt, gab nur es bestimmte historische für sein Erscheinen notwendige Bedingungen. Das ideale wissenschaftliche Feld von Bourdieu ist dasjenige, das beharrlich auf seine Teilnehmer ein Interesse oder Investition in der Objektivität benennt. Transzendentale Objektivität, er hat gestritten, verlangt bestimmte historische und soziale Bedingungen für seine Produktion. Das wissenschaftliche Feld ist genau, dass Feld, in dem Objektivität erworben werden kann. Die Struktur des wissenschaftlichen Feldes ist solch, dass es immer autonomer wird und sein "Eintritt" immer strenger wird. Weiter hat das wissenschaftliche Feld das strenge zwischensubjektive Prüfen der Theorie und Daten zur Folge. Das macht es schwierig für diejenigen innerhalb des Feldes, zum Beispiel, politischen Einfluss hereinzubringen.

Sprache

Bourdieu nimmt Sprache, um nicht bloß eine Methode der Kommunikation, sondern auch ein Mechanismus der Macht zu sein. Die Sprache, die man verwendet, wird durch jemandes Verwandtschaftsposition in einem sozialen oder Feldraum benannt. Der verschiedene Gebrauch der Sprache neigt dazu, die jeweiligen Positionen jedes Teilnehmers ständig zu wiederholen. Sprachwechselwirkungen sind Manifestationen der jeweiligen Positionen der Teilnehmer im sozialen Raum und den Kategorien des Verstehens, und neigen so dazu, die objektiven Strukturen des sozialen Feldes wieder hervorzubringen. Das bestimmt, wer ein "Recht" hat, zugehört zu werden, Fragen zu unterbrechen, zu stellen, und, und in welchem Maße zu lesen.

Vermächtnis

Bourdieu ", war für viele, die Führung, die des heutigen Frankreichs... ein Denker in derselben Reihe wie Foucault, Barthes und Lacan intellektuell ist". Seine Arbeiten sind in zwei Dutzende Sprachen übersetzt worden und haben einen Einfluss auf die ganze Tonleiter von Disziplinen in den Sozialwissenschaften und den Geisteswissenschaften gehabt. Mehrere Arbeiten von seinem werden als Klassiker betrachtet, nicht nur in der Soziologie, sondern auch in der Anthropologie, der Ausbildung und den kulturellen Studien. (La Distinction) wurde als eine von zehn wichtigsten Arbeiten des 20. Jahrhunderts der Soziologie von der Internationalen Soziologischen Vereinigung genannt. Die Regeln der Kunst haben großen Einfluss auf Soziologie, Geschichte, Literatur und Ästhetik gehabt.

In Frankreich wurde Bourdieu nicht als ein elfenbeinerner Turm akademischer oder "zurückgezogener Don", aber als ein leidenschaftlicher Aktivist für diejenigen gesehen er hat geglaubt, um von der Gesellschaft untergeordnet zu werden. 2001, ein Dokumentarfilm über Bourdieu - Soziologie ist eine Kriegerische Kunst - "ist ein unerwarteter Erfolg in Paris geworden. Sein wirklicher Titel hat betont, wie viel eines politisch beschäftigten intellektuellen Bourdieus war, den Mantel von Émile Zola und Jean-Paul Sartre im französischen öffentlichen Leben übernehmend und es mit Politikern knallend, weil er gedacht hat, dass das war, was Leute wie er tun sollten."

Für Bourdieu war Soziologie eine kampfbereite Anstrengung, die ungedachten Strukturen unter der ärztlichen Untersuchung (somatisch) ausstellend, und hat Methoden von sozialen Agenten gedacht. Er hat Soziologie als ein Mittel gesehen, symbolischer Gewalt gegenüberzustehen und jene ungesehenen Gebiete auszustellen, wo man frei sein konnte.

Die Arbeit von Bourdieu setzt fort, einflussreich zu sein. Seine Arbeit wird weit zitiert, und viele Soziologen und andere soziale Wissenschaftler arbeiten ausführlich in einem Fachwerk von Bourdieusian. Ein Beispiel ist Loïc Wacquant, der beharrlich Bourdieusian theoretische und methodologische Grundsätze auf Themen wie das Boxen anwendet, verwendend, was Bourdieu Teilnehmerobjectivization genannt hat, oder was Wacquant "fleischliche Soziologie nennt."

Bourdieu hat auch eine entscheidende Rolle im popularisation der Ähnlichkeitsanalyse und besonders vielfachen Ähnlichkeitsanalyse gespielt. Bourdieu hat gemeint, dass diese geometrischen Techniken der Datenanalyse, wie seine Soziologie, von Natur aus Verwandtschafts-sind. "Ich verwende Ähnlichkeitsanalyse sehr viel, weil ich denke, dass es im Wesentlichen ein Verwandtschaftsverfahren ist, dessen Philosophie völlig ausdrückt, was in meiner Ansicht soziale Wirklichkeit einsetzt. Es ist ein Verfahren, das in Beziehungen 'denkt', weil ich versuche, es mit dem Konzept des Feldes zu tun," hat Bourdieu in der Einleitung zum Handwerk der Soziologie gesagt.

Ausgewählte Veröffentlichungen

• Algerien 1960: Die Ernüchterung der Welt: Das Ehrgefühl: Das Kabyle Haus oder die Umgekehrte Welt: Aufsätze, Cambridge Univ Presse 1979.
• Les héritiers: les étudiants et la culture (1964), Eng. Die Erben: Französische Studenten und Ihre Beziehungen zur Kultur, Universität der Chikagoer Presse 1979.
• Esquisse d'une théorie de la pratique, précédé de trois études d'ethnologie kabyle, (1972), Eng. Umriss einer Theorie der Praxis, Universität von Cambridge Presse 1977.
• Homo Academicus, (französische Ausgabe) Les Éditions de Minuit, Paris, 1984. (Englische Ausgabe) Regierungsform, 1990.
• Fortpflanzung in der Ausbildung, Gesellschaft und Kultur (Theorie, Kultur und Gesellschaftsreihe), Sage, 1990, mit Jean-Claude Passeron (in Französisch: La Reproduction. Éléments pour une théorie du système d'enseignement, Minuit, 1970).
• mit Luc Boltanski e P. Maldidier, La défense du corps, in der Sozialwissenschaft-Information, Vol. 10, n ° 4, Seiten 45-86, 1971.
• mit Luc Boltanski, Le titre et le poste: enge Beziehungen entre système de production et système de reproduction, in Actes de la recherche en sciences sociales, Vol. 1, n ° 2, Seiten 95 - 107, 1975
• mit Luc Boltanski, Le fétichisme de la langue, in Actes de la recherche en sciences sociales, Vol. 1, n ° 4, Seiten 2 - 32, 1975.
• mit Luc Boltanski, Produktion von Louisiana de l'idéologie dominante, in Actes de la recherche en sciences sociales, Vol. 2, n ° 2-3, 1976, Seiten 4-73, 1976-06.
• Bourdieu, Pierre, Unterscheidung: eine Soziale Kritik des Urteils des Geschmacks, trans. Richard Nice, 1984. Universität von Harvard Presse.
• Choses dites, 1987 Eng. Mit anderen Worten: Aufsätze zu einer Reflektierenden Soziologie, Stanford, 1990.
• "Der Corporatism des Universalen: Die Rolle von Intellektuellen in der Modernen Welt". TELOS 81 (Fall 1989). New York: Telos Presse
• Sprache und Symbolische Macht, Universität von Harvard Presse 1991.
• Die Politische Ontologie von Martin Heidegger, Regierungsform, 1991.
• Die Liebe der Kunst: Europäische Kunstmuseen und Ihr Publikum, Universität von Stanford Presse, 1991.
• Sprache & Symbolische Macht, Universität von Harvard Presse, 1991; Paperback-Ausgabe, Regierungsform,

• Eine Einladung zur Reflexiven Soziologie mit Loïc Wacquant, Universität der Chikagoer Presse und Regierungsform, 1992.
• mit Hans Haacke, Freiem Austausch, Universität von Stanford Presse, 1995.
• mit Luc Boltanski und Robert Castel, Fotografie: Eine Kunst des Geistigen Normalverbrauchers, Universität von Stanford Presse, 1996.
• Les régles de l'art, 1992; Eng. Regeln der Kunst: Entstehung und Struktur des Literarischen Feldes, Universität von Stanford Presse, 1996.
• mit Monique De Saint Martin, Jean-Claude Passeron, Akademischem Gespräch: Sprachmissverständnis und Professorale Macht, Regierungsform 1996.
• Praktischer Grund: Auf der Theorie der Handlung, Universität von Stanford Presse, 1998.
• Staatsadel: Ausleseschulen im Feld der Macht, Regierungsform, 1998.
• Gewicht der Welt: Das Soziale Leiden in der Zeitgenössischen Gesellschaft, Regierungsform, 1999.
• Im Fernsehen, Neue Presse, 1999.
• Gesetze des Widerstands: Gegen die Tyrannei des Marktes, der Neuen Presse, 1999.
• Pascalian Meditationen, Regierungsform, 2000.
• Überlegenheit von La männlich, 1998; Eng. Männliche Überlegenheit, Regierungsform, 2001.
• Eingreifen politiques (1960-2000). Textes & contextes d'un Weise d'intervention politique spécifique, 2002.
• Contre-Feux, 1998; Eng. Gegenfeuer: Gegen die Tyrannei des Marktes, Rückseite-Bücher 2003.
• Science de la science et réflexivité, 2002; Eng. Wissenschaft von Science und Reflexivity, Regierungsform 2004.
• Die Sozialen Strukturen der Wirtschaft, Regierungsform 2005.

Siehe auch

• Struktur und Agentur
• Praxis (soziale Theorie)
• Kulturelles Kapital
• Soziales Kapital
• Symbolisches Kapital
• Erotisches Kapital
• Geschmack (Soziologie)
• Akademisches Kapital
• Gesammelter Narzissmus

Referenzen

Verweisungen und weiterführende Literatur

• Calhoun, C. u. a. (1992) "Pierre Bourdieu: Kritische Perspektiven." Universität der Chikagoer Presse.
• Grenfell, M (2011) "Bourdieu, Sprache und Linguistik" London, Kontinuum.
• Grenfell, M. (Hrsg.) (2008) "Pierre Bourdieu: Schlüsselkonzepte" London, Scharfsinn-Presse.
• Grenfell, M und zäh, C (2007) "Kunstregeln: Pierre Bourdieu und die bildenden Künste." Eisberg.
• Grenfell, M (2007) "Pierre Bourdieu: Ausbildung und Ausbildung". Kontinuum
• Karakayali, Nedim. 2004. "Lesender Bourdieu mit Adorno: Die Grenzen der Kritischen Theorie und Reflexiven Soziologie," Soziologie (Zeitschrift der britischen Soziologischen Vereinigung), v.38, n.2, pp.351-368.
• Gasse, J.F. (2000) Pierre Bourdieu. Eine kritische Einführung. Pluto-Presse.
• Wacquant, L. (2005) Pierre Bourdieu und demokratische Politik. Regierungsform-Presse.
• Fowler, Bridget, Pierre Bourdieu und Kulturelle Theorie: Kritische Untersuchungen (London, Kalifornien und das Neue Delhi: Weiser-Veröffentlichungen, 1997).
• Jean-Philippe Cazier [editiert]. Abécédaire de Pierre Bourdieu, Sils Maria Press, 2007.
• Sallaz Jeffrey J. und Jane Zavisca (2007). Bourdieu in der amerikanischen Soziologie, 1980-2004. Jährliche Rezension der Soziologie, vol. 33, Seiten 21-41.

• Luca Corchia, Louisiana prospettiva relazionale di Pierre Bourdieu (2). Ich concetti fondamentali, in "Il Trimestrale del Laboratorio. Das Vierteljährliche Laboratorium", Pisa, Dipartimento di Scienze Sociali, 4, 2006 ISSN 1724-451X
• Rohr-Danahay, Deborah. (2005) sich Niederlassender Bourdieu. Indiana Universitätspresse.

Links

Todesanzeigen und biografisches Material

• Wächter-Todesanzeige
• Die Todesanzeige der New York Times
• Lebensbeschreibung an Pegasos
• Die Nationserinnerung
• La sociologie est un sport de combat French Documentary durch Pierre Carles
• Eine Liste von Todesanzeigen mit Verbindungen
• Gegenschlag-Todesanzeige durch Norman Madarasz

Andere Mittel

• HyperBourdieu@WorldCatalogue - eine mehrsprachige Bibliografie
• Bourdieu und Soziale Theorie - Website mit Mitteln und einem Auszug für einen Kurs an der Universität Chicagos
• Bibliografie von Bourdieu an der Massey Universität
• Bibliografie von Arbeiten über Pierre Bourdieu
• 'NewLiberalSpeak' in der radikalen Philosophie
• "Praxis und Feld: Das Verbessern Bourdieusian Konzepte
• "Ende der Linie" Rezension, Zurück Zu schießen: Gegen die Tyrannei des Marktes durch den Kritiker Mark Greif in Der amerikanischen Aussicht, (am 1. November 2003)
• Artikel von Bourdieu über neoliberalism und Globalisierung
• Kommentar zu Bourdieu und internationaler Krise
• Auf der männlichen Überlegenheit durch Pierre Bourdieu
• Zwitschern Sie Gezwitscher von Pierre Bourdieu Pierre Bourdieu.
• Blog Contemporary Sociology Category Bourdieu Elektronische Mittel für diejenigen, die für die Sozialwissenschaften (in Spanisch) interessiert sind
• Bourdieu ist ein Mitglied des Herausgeberausschusses Der Internationalen Spielraum-Rezension http://www.socialcapital-foundation.org/TSCF/TSCF%20journal.html gewesen
• Artikel von David Hesmondhalgh "Bourdieu, die Medien und kulturelle Produktion"