Ein tallit (talet in Sephardic Neuhebräisch und Ladino) (tallis, in Ashkenazic Neuhebräisch und Jiddisch) pl. tallitot (talleisim, tallism, in Ashkenazic Neuhebräisch und Jiddisch) ist ein jüdischer Gebet-Schal. Der tallit wird über die Außenkleidung während der Frühmetten (Shacharit) getragen. Der tallit hat speziellen twined und verknotete Fransen bekannt als tzitzit beigefügt seinen vier Ecken. Traditionellste tallitot werden aus Wolle gemacht. Tallitot werden häufig als Geschenke Kindern auf ihrer Bar Mitzvahs gegeben. In orthodoxen Kreisen wird Tallit gewöhnlich einem Pferdepfleger vor der Ehe als ein Teil der Mitgift präsentiert.

Biblisches Gebot

Die Bibel befiehlt dem Tragen eines einzigartigen Gebet-Schals oder tallit nicht. Statt dessen wagt es, dass Leute ein Kleidungsstück von einem Typ getragen haben, um sich abzusichern, und sie beauftragen, Fransen (tzitzit) zu den 4 Ecken von diesen (Zahlen 15:38, Deuteronomium 22:12) hinzuzufügen. Diese Durchgänge geben punktgleich seiende besondere Typen oder Zahlen von Knoten in den Fransen nicht an. Noch sie geben eine Geschlechtabteilung zwischen Männern und Frauen, oder zwischen geborenen israelitischen/hebräischen Leuten und denjenigen an, die von ihnen assimiliert sind. Der genaue Zoll bezüglich des Bindens des tzitzit und des Formats des tallit ist postbiblisch und rabbinisch und kann sich zwischen verschiedenen jüdischen Gemeinschaften ändern.

Enzyklopädie Judaica, beschreibt den Gebet-Schal als "ein rechteckiger Mantel, der wie eine Decke ausgesehen hat und von Männern in alten Zeiten getragen wurde". Außerdem ist es "gewöhnlich weiß und hat entweder Wolle, Baumwolle oder Seide gemacht".

Der tallit kann aus irgendwelchen Materialien außer einer Mischung von Wolle und Wäsche gemacht werden. Gewöhnlich wird die Mischung von Wolle und Wäsche - einer Kombination bekannt als shatnez - von Torah spezifisch verboten. Im Fall von Talit jedoch ist das ein Rabbinisches Verbot, weil biblisch der Mischung für Talit während der Tageszeit erlaubt werden könnte (jedoch an der Nacht, würde es eine Übertretung im Auftrag des Trägers geben). Traditionellste tallitot werden aus Wolle gemacht.

Gemäß dem biblischen Gebot, ein Blau (der hebräische , tekhelet, tk · ā' · leth) Faden (der hebräische  "pthiyl") bekannt als "tekhelet" selbst, wird in den tzitzit eingeschlossen.

Artikulation

In Modernem Neuhebräisch wird das Wort mit der Betonung auf der Endsilbe ausgesprochen. Auf Jiddisch ist es mit der Betonung auf der ersten Silbe. Der Mehrzahl-von tallit in Neuhebräisch ist tallitot, ausgesprochen. Das Mehrzahl-Jiddisch ist taleisim, ausgesprochen.

Etymologie und Ursprung

Tallit ist ein aramäisches Wort von der Wurzel tll  Bedeutung des Deckels. Tallit hat wörtlich Umhang oder Platte, aber in auf den jüdischen Gebet-Schal bereits verwiesenen Zeiten von Talmudic vor. Der tallit ist dem römischen pallium getragen heute von älteren Römisch-katholischen Priestern, der römischen Toga und dem arabischen keffiyeh ähnlich. Der tallit oder das andere ähnliche Kleidungsstück sind für das Klima im Westlichen Asien passend: Normalerweise sind die Tage heiß, und der tallit kann um den Körper und Kopf drapiert, um Deckel von der Sonne zur Verfügung zu stellen, oder gerade auf den Schultern für den späteren Abendgebrauch gebündelt werden; die Abende können drastisch kühl sein, und der tallit konnte um den Hals und die Schultern wie ein Halstuch drapiert werden, um Wärme zur Verfügung zu stellen.

Zoll

In einigen jüdischen Gemeinschaften wird ein tallit als ein Geschenk von einem Vater einem Sohn, einem Schwiegervater einem Schwiegersohn oder einem Lehrer einem Studenten gegeben. Es könnte gekauft werden, um eine spezielle Gelegenheit, wie eine Hochzeit oder eine Bar/Fledermaus mitzvah zu kennzeichnen. Viele Eltern kaufen einen tallit für ihre Kinder im Alter von 13 Jahren zusammen mit tefillin. Im Verfechter, der Reform und den Konservativen Bewegungen, ist es sowohl für Männer als auch für Frauen üblich, einen tallit zu tragen. Während viele Anbeter ihren eigenen tallit zur Synagoge bringen, gibt es gewöhnlich ein Gestell von Schalen für den Gebrauch von Besuchern und Gästen. Bei jüdischen Hochzeitszeremonien wird ein tallit häufig als ein chuppah oder Hochzeitsbaldachin verwendet. Der tallit wird über die Schultern, aber während des Gebets, ein Deckel ihr Kopf damit traditionell drapiert.

In Talmudic und post-Talmudic Perioden wurden die tefillin von Rabbis und Gelehrten den ganzen Tag getragen, und ein spezieller tallit wurde am Gebet getragen; folglich ziehen sie den tefillin vor dem tallit an, wie es in der Ordnung der Seder eingereichte "Rabbi Amram Gaon" erscheint (p. 2a) und in Zohar. In der modernen Praxis wird die entgegengesetzte Ordnung "richtiger" betrachtet. Gestützt auf dem Grundsatz von Talmudic von tadir v'she'ayno tadir, tadir kodem (  ,  : angezündet., häufig und selten, häufig erst), wenn man mehr als einen mitzva auf einmal durchführt, sollten diejenigen, die öfter durchgeführt werden, zuerst durchgeführt werden. Während der tallit täglich getragen wird, werden tefillin auf Shabbat und Urlauben nicht getragen.

Der Kabbalists hat den tallit als ein spezielles Kleidungsstück für den Dienst des Gottes, beabsichtigt im Zusammenhang mit dem tefillin betrachtet, um Ehrfurcht und Verehrung für den Gott am Gebet zu begeistern. Der tallit wird von Anbetern an der Frühmette an Werktagen, Shabbat, und kirchliche Feiertage getragen; durch den hazzan (Kantor) an jedem Gebet während vor der Arche; und durch den Leser von Torah, sowie durch alle anderen Beamten während des Dienstes von Torah.

Geschichte

Der Gebrauch des tallit beginnt in der biblischen Periode ungefähr 1800 BCE. Das alte jüdische tallit Design war verschieden als das bekannt heute. Ursprünglich war es ein großes weißes rechteckiges Kleidungsstück mit tzitzyot an jeder Ecke und wurde als ein Kleidungsstück, Bettblatt und Begräbnis-Leichentuch verwendet.

Im Buch Das Alte jüdische Leichentuch An Turin durch John N. Lupia (Regina Caeli Press, 2010; internationale Standardbuchnummer 978-0-9826739-0-4) Lupia zeigt die historische Entwicklung des tallit, als sein Design begonnen hat, während der zweiten Hälfte des ersten Jahrhunderts CE zu ändern, und begonnen hat, die Formen bekannt zu übernehmen, heute ungefähr 1000 CE beginnend. Die lange Tradition einer einzelnen orthodoxen Form des tallit ist modifiziert in einer mehr kulturell verschiedenen Atmosphäre geworden und hat fortgesetzt, sich im Laufe der Zeit zu ändern, bis es permutiert und verkürzt in der Länge als der kitel, tallit katan, tallit gadol geworden ist, und die allgemeinere tallit Gebet-Schal-Form heute weiß.

Hochzeiten

In vielen Gemeinschaften von Sephardic trägt der Pferdepfleger traditionell einen tallit unter dem chuppah (Hochzeitsbaldachin). In Gemeinschaften von Ashkenazi ist eine weit verbreitetere Gewohnheit, dass der Pferdepfleger einen kittel trägt.

Begräbnisse

In der Diaspora werden Juden in einem einfachen, hölzernen Kästchen begraben. Der Leichnam wird vom Platz des Todes (nach Hause, Krankenhaus, usw.) durch den chevra kadisha (Begräbnis-Komitee) gesammelt. Nach einer Ritualwäsche des Körpers wird der Körper von Männern in einen kittel und dann einen tallit angekleidet. Einer der tzitzit wird dann abgeschnitten. Im Land Israels ist Begräbnis ohne ein Kästchen, und der kittel und tallit sind die einzigen Bedeckungen für den Leichnam. Frauen werden in weißen Leichentüchern nur begraben.

Zusätzliche Gelegenheiten

Zusätzlich zu den Frühmetten von Werktagen, Shabbat und Urlauben, wird ein tallit auch für Selichos in Gemeinschaften von Ashkenazic vom Gebet-Führer getragen, wenn auch es noch Nacht ist. Ein tallit wird auch nachts auf Yom Kippur von Kol Nidre getragen, der während des Tageslichts Stunden bis den Abend (Ma'ariv) Dienst beginnt.

Typen von tallitot

Tallit katan

Der tallit katan ("kleiner tallit") ist ein fringed Kleidungsstück traditionell getragen entweder unter oder über jemandes Kleidung durch jüdische Männer. Es ist ein einem Poncho ähnliches Kleidungsstück mit einem Loch für den Kopf und speziellen twined und die verknoteten Fransen bekannt als tzitzit beigefügt seinen vier Ecken. Die Voraussetzungen bezüglich des Stoffs und der Fransen eines tallit katan sind dasselbe als dieser eines tallit gadol. Allgemein wird ein tallit katan aus Wolle oder Baumwolle gemacht.

Obwohl Sephardi halakha allgemein eine verschiedene Vorliebe für ein wollenes Kleidungsstück laut der Entscheidung von Shulkhan Aruck aufrechterhält, unter dem Zoll von Ashkenazim werden mit der Entscheidung von Rema gespalten, dass alle Kleidungsstück-Typen annehmbar sind. Während Mishnah Berurah und Rabbi Moshe Feinstein empfehlen, ein wollenes Kleidungsstück in Übereinstimmung mit der Entscheidung von Shulchan Aruch zu tragen, wie man bekannt, hat Chazon Ish Baumwolle in Übereinstimmung mit der Entscheidung von Vilna Gaon getragen. Das war auch die Praxis von Rabbi Joseph Soloveitchik und dieses des deutschen Judentums historisch.

Während alle vier in die Enge getriebenen Kleidungsstücke erforderlich sind, tzitzit zu haben, basiert die Gewohnheit, besonders einen tallit katan zu tragen, auf einem Vers, in dem Juden ermahnt, sich [ance von] an alle Gebote des Herrn "zu erinnern. Wenn man einen tallit trägt, wird kattan im biblischen Gesetz nicht beauftragt, aber im Rabbinischen Gesetz wird die Praxis für Männer stark gefördert, und häufig obligatorisch oder eine verbindliche Gewohnheit betrachtet.

Der tallit katan ist auch bekannt als arba kanfot (Yiddish/Ashkenazic Hebräer: arba kanfos), wörtlich "vier Ecken" oder tzitzit.

Tallit gadol

Der tallit gadol (traditionell bekannt als tallét gedolah unter Sephardim) oder "großer" tallit, wird über jemandes Kleidung getragen, die auf den Schultern ruht. Das ist der Gebet-Schal, der während der Morgendienstleistungen in der Synagoge von allen Teilnehmern männlichen Geschlechts, und in vielen Gemeinschaften vom Führer des Nachmittags und der Abendgebete ebenso getragen wird. Der tallit gadol wird gewöhnlich Wolle - besonders unter Ashkenazim gewebt. Einige spanische und portugiesische Juden verwenden Seide tallitot. Heute werden einige tallitot aus Polyester und Baumwolle gemacht. Tallitot können jeder Farbe sein, aber sind gewöhnlich mit schwarzen, blauen oder weißen Streifen entlang dem Rand weiß. Größen von tallitot ändern sich, und sind eine Sache der Gewohnheit und Vorliebe. Einige sind groß genug, um den ganzen Körper zu bedecken, während andere in den Schultern, der ehemalige herumlungern, unter Orthodoxen Juden, den Letzteren unter dem Konservativen, der Reform und den anderen Bezeichnungen üblicher seiend. Das Halsband des tallit, der manchmal des Silber- oder Goldfadens gewebt ist, wird den atarah genannt. Der tallit gadol wird häufig in einem hingebungsvollen Beutel oder Tuchtasche behalten, die ziemlich einfach oder reich verziert geschmückt sein kann.

Der tallit gadol ist normalerweise entweder ganz weiß, weiß mit schwarzen Streifen, die mit blauen Streifen weiß sind, oder mit zwölffarbigen Streifen weiß sind. Die vollweißen und Schwarzweißvarianten sind traditionell mit der blauen-und-weißen Vielfalt am üblichsten gewesen, die immer mehr überwiegend in den letzten Jahren wegen der Vereinigung des Blaus und Weißes mit dem Staat Israels wird. Die vollweiße Vielfalt ist unter Gemeinschaften von Sepharadic üblich, wohingegen unter Gemeinschaften von Ashkenazic die Tendenz zu weißem tallitot mit schwarzen oder blauen Streifen ist. Eine Erklärung für die Bedeutung der schwarzen Streifen besteht darin, dass ihre schwarze Farbe die Zerstörung des Tempels in Jerusalem und des Exils der Juden vom Land Israels symbolisiert.

In vielen jüdischen Gemeinschaften wird der tallit in der Synagoge von allen Männern und Jungen über das Bar-Mizwa-Alter (und in einigen Gemeinschaften noch jünger) getragen. Beiseite von deutschen Juden und Oberlander Juden fangen Männer in den meisten Gemeinschaften von Ashkenazi (die die Mehrheit von Juden heute umfassen) an, den tallit nach ihrer Hochzeit zu tragen.

Frauen

Frauen werden nicht verpflichtet, einen tallit zu tragen, da sie nicht verpflichtet werden, positive mitzvot durchzuführen, die zeitspezifisch sind, und die Verpflichtung, einen tallit zu tragen, nur bei Tage gilt. Viele frühe Behörden haben wirklich Frauen erlaubt, einen tallit wie Isaac ibn Ghiyyat zu tragen (b. 1038), Rashi (1040-1105), Rabbeinu Tam (ca 1100-1171), Zerachya ben Yitzhak Halevi von Lunel (ca. 1125-1186), Rambam (1135-1204), Rabbi Eliezer ben Yoel Halevi (ca 1140-ca 1225), Rashba (1235-1310), Aharon Halevi aus Barcelona (b. ca 1235?) Rabbi Yisrael Yaaqob Alghazi (1680-1761), Rabbi Yomtob ben Yisrael Alghazi (1726-1802)). Es, gab jedoch, eine allmähliche Bewegung zum Verbot, das hauptsächlich vom Mittelalterlichen Rabbi von Ashkenazi Meir von Rothenburg (Maharam) begonnen ist. Der Rema stellt fest, dass, während Frauen technisch erlaubt wird, einen tallit anzuziehen, es scheinen würde, eine Tat der Arroganz (yuhara) für Frauen zu sein, um dieses Gebot durchzuführen). Der Maharil und der Targum Yonatan Ben Uziel sowohl sehen einen talit als ein "männliches Kleidungsstück" an als auch finden so dass eine Frau, die einen talit trägt, in der Übertretung des Moralprinzips zu sein, das einer Frau verbietet, ein Kleidungsstück eines Mannes zu tragen.

Im zeitgenössischen Orthodoxen Judentum gibt es eine Debatte über die Schicklichkeit von Frauen, die tzitzit halten, der abgehangen hat, ob Frauen erlaubt wird, Gebote durchzuführen, von denen sie freigestellt sind. Gemäß Rabbi Joseph Soloveitchik hängt das Problem von der Absicht ab, mit der solch eine Tat z.B übernommen wird, ob es beabsichtigt ist, um einer Person zu bringen, die am Allmächtigen, oder für den politischen oder die Protest-Zwecke näher ist. Andere Kommentatoren meinen, dass Frauen allgemein verboten werden, ohne eine individuelle Erkundigung einzuziehen. Die Ansicht, dass Frauen, die einen tallit anziehen, der Arroganz schuldig sein würden, wird als Verwendung auf Versuche zitiert, eine politische Erklärung betreffs des Ritualstatus der Geschlechter besonders in der Modernen Orthodoxen Gemeinschaft abzugeben, neigen allgemein mehr dazu, zeitgenössische Frauenabsichten als religiös passend zu betrachten.

Rabbi Moshe Feinstein hat geschrieben, dass Erlaubnis jeder Frau gewährt wird, die sogar jene mitzvot erfüllen möchte, die Torah nicht verpflichtet hat; und sie erfüllen tatsächlich einen mitzvah und erhalten die Belohnung für die Erfüllung von ït einschließlich des Ausspruchs des passenden verbundenen Segens (als mit shofar, lulav usw. Und auch tzitzit sind für eine Frau anwendbar, die wünscht, ein vier in die Enge getriebenes Kleidungsstück zu tragen - sollte es verschieden sein als ein Kleidungsstück eines Mannes - und durch die Befestigung tzitzit, sie erfüllt diesen mitzvah.

Rabbi Yisrael Yaaqob Alghazi und Rabbi Yomtob ben Yisrael Alghazi haben gemeint, dass die Einhaltung dieses mitzvah durch Frauen nicht nur erlaubt, aber wirklich lobenswert wurde, da solcher Fleiß unter dem nichtverpflichteten diese Frauenverwandten männlichen Geschlechts anregen würde, in ihrer eigenen Einhaltung noch fleißiger zu sein.

Außenverbindungen

• Tallit Segen, das Binden und der Zoll