Ein shofar ist ein Horn, traditionell dieser eines Widders, der zu jüdischen religiösen Zwecken verwendet ist. Shofar-Schlag wird in Synagoge-Dienstleistungen auf Rosh Hashanah und Yom Kippur vereinigt.

Shofar kommen in einer Vielfalt von Größen.

Bibel und rabbinische Literatur

Der shofar wird oft in der hebräischen Bibel, dem Talmud und der rabbinischen Literatur erwähnt. Die Druckwelle eines shofar, der von der dicken Wolke auf Gestell Sinai ausgeht, hat die Israeliten in der Ehrfurcht (Exodus 19, 16) zittern lassen.

Der shofar wurde verwendet, um Urlaube (Ps lxxxi. 4), und das Jubiläum-Jahr bekannt zu geben (Lev. 25. 9). Der erste Tag des siebenten Monats (Tishri) wird "ein Denkmal genannt zu blasen" (Lev. 23. 24), oder "ein Tag," (Num zu blasen. xxix. 1), der shofar. Sie waren, für den Anfang eines Krieges zu bedeuten (Josh. 6. 4; Richter 3. 27; 7. 16, 20; ich Sam. 8. 3). Später wurde es auch in Umzügen verwendet (II Sam. 6. 15; ich Chron. 15. 28), als Musikbegleitung (Ps 98. 6; Setzer. ib. xlvii. 5) und schließlich wurde es ins Tempel-Orchester von David eingefügt (Ps 150. 3). Bemerken Sie, dass die 'Trompeten', die in Zahlen 10 beschrieben sind, ein verschiedenes Instrument sind, das durch das hebräische Wort 'Trompete' beschrieben ist (aorah), nicht das Wort für shofar .

Der Torah beschreibt den ersten Tag des siebenten Monats (1. von Tishri = Rosh ha-Shanah) als ein zikron teruah (Denkmal des Schlages; Lev. xxiii) und als ein yom teruah (Tag des Schlages; Num. 29). Das wurde von den jüdischen Weisen als beziehend auf das Loten des shofar interpretiert.

Im Tempel in Jerusalem wurde der shofar manchmal zusammen mit der Trompete verwendet. Am Tag des Neujahrs wurde die Hauptzeremonie mit dem shofar geführt, welches Instrument ins Zentrum mit einer Trompete auf beiden Seiten gelegt wurde; es war das Horn einer wilden Ziege und gerade in der Gestalt, ornamented mit Gold am Mundstück seiend. In den Fastentagen wurde die Hauptzeremonie mit den Trompeten im Zentrum und mit einem shofar auf beiden Seiten geführt. Bei jenen Gelegenheiten waren die shofarot die Hörner von Widdern, die in der Gestalt und ornamented mit Silber an den Mundstücken gebogen sind. Auf Yom Kippur des Jubiläum-Jahres wurde die Zeremonie mit dem shofar als am Tag des Neujahrs durchgeführt.

Auf Rosh Hashanah und anderen vollen Urlauben (Buß- und Bettag, Ingathering der Ernte (Sukkot), des Passahs und des Banketts von Wochen - Pfingsten) hat ein einzelner Priester zwei Opfer zu Ehren vom vollen Urlaub vervollkommnet, (Bemerken Sie, dass Feste wie Hanukah und Purim, als volle Urlaube nicht betrachtet werden, die ein Extraopfer verlangen). Auf Rosh Hashanah ist etwas Spezielles während des speziellen Opfers vorgekommen. Wohl hat zwei Shofar Sounders die langen Zeichen gespielt, und ein Trompeter hat das kurze Zeichen gespielt. Entsprechend hatte Rosh HaShanah wird Yom Teruah (der Tag der Druckwelle) Sonst, die Trompeten genannt, "Spitzenabrechnung." Rosh Hashanah27a, unterstützt diesen Anspruch: "Said Raba oder es können R. Joshua B. Levi gewesen sein: Wie ist die Schriftbefugnis dafür? - Weil es geschrieben wird, "Mit Trompeten und dem Ton des Shofars schreien Sie vor dem König im Tempel, verlangen wir Trompeten und den Ton des Shofars; anderswohin nicht."

Tatsächlich, auf Yom Kippur, wurde Shofar erklingen lassen, um das Jubiläum-Jahr bekannt zu geben (alle 50 Jahre, Juden wurde Vergebung gewährt, Schulden wurden verziehen, indentured Israeliten wurden Freiheit gewährt, und die Felder "sollen besessen von den Priestern werden." Shofar, der zuerst in Yovel (Jubiläum-Jahr - Lev angezeigt ist. 25:8-13). Tatsächlich, in Rosh Hashanah 33b, fragen die Weisen, warum Shofar im Jubiläum-Jahr geklungen hat. Weitere Unterstützung wird in Rosh Hashanah 29a gefunden, wo die Gespräche von Talmud von Trompeten für Opfer, aber Shofar wendet sich im Jubiläum-Jahr für Priester nicht, die von den Verpflichtungen des Jubiläums freigestellt sind. Vielleicht haben wir die erste Erwähnung des Shofar-Lotens durch Nichtpriester. Vielleicht das erste Überholen weg vom Opferkult.

Sonst, seit allen anderen speziellen Tagen, wird Shofar kürzer erklingen lassen, und zwei spezielle Silbertrompeten haben das Opfer bekannt gegeben. Wenn die Trompeten das Signal erklingen lassen, demütigen sich alle Leute, die innerhalb des Opfers waren, Wohnung ausstreckend, treten entgegen und auf dem Boden.

Der shofar wurde in den Zeiten von Joshua geblasen, um ihm zu helfen, Jericho festzunehmen. Als sie die Wände umgeben haben, wurde der shofar geblasen, und die Juden sind im Stande gewesen, die Stadt zu gewinnen. Der shofar wurde zum Krieg allgemein weggenommen, so würden die Truppen wissen, wenn ein Kampf beginnen würde. Die Person, die den shofar blasen würde, würde zu den Truppen von oben auf einem Hügel aufschreien. Alle Truppen sind im Stande gewesen, den Anruf des shofar von ihrer Position wegen seines verschiedenen Tons zu hören.

Postbiblische Zeiten

In postbiblischen Zeiten wurde der shofar in seinem religiösen Gebrauch wegen des Verbots des Spielens von Musikinstrumenten als ein Zeichen der Trauer um die Zerstörung des Tempels erhöht. (Es wird bemerkt, dass ein volles Orchester im Tempel gespielt hat.) Setzt der shofar fort, das Neujahr und den neuen Mond bekannt zu geben, Shabbat einzuführen, das Gebot auszuführen, um es auf Rosh Hashanah erklingen zu lassen, und das Ende des Tages des Fastens auf Yom Kippur zu kennzeichnen, sobald die Dienstleistungen am Abend vollendet haben. Weltlicher Gebrauch ist verworfen worden (sieh eine bemerkenswerte Ausnahme in einer Abteilung weiter unten).

Der shofar wird in erster Linie mit Rosh Hashanah vereinigt. Tatsächlich wird Rosh Hashanah "Yom T'ruah" (oder "Yom Teruah") (der Tag der Shofar-Druckwelle) genannt. In Mishnah (ist das Buch von frühen rabbinischen Gesetzen auf Torah zurückzuführen gewesen), eine Diskussion Zentren auf dem centrality des shofar in der Zeit vor der Zerstörung des zweiten Tempels (70 n.Chr.). Tatsächlich war der shofar das Zentrum der Zeremonie mit zwei Silbertrompeten, eine kleinere Rolle spielend. In anderen ernsten Urlauben, fasts, und neuen Mondfeiern, wurden zwei Silbertrompeten, mit einem shofar das Spielen einer kleineren Rolle gezeigt. Der shofar wird auch mit dem Jubiläum-Jahr vereinigt, in dem, alle fünfzig Jahre, jüdisches Gesetz für die Ausgabe aller Sklaven, Landes und Schulden gesorgt hat. Der Ton des shofar auf Rosh Hashanah hat das Jubiläum-Jahr bekannt gegeben, und der Ton des shofar auf Yom Kippur hat die wirkliche Ausgabe von Finanzbelastungen öffentlich verkündigt.

Der halakha (jüdisches Gesetz) entscheidet, dass der shofar auf Shabbat wegen des Potenzials nicht erklingen lassen werden darf, dass der ba'al tekiyah (shofar Klopfer) es unachtsam tragen kann, der in einer Klasse der verbotenen Arbeit von Shabbat ist. Die historische Erklärung besteht darin, dass im alten Israel der shofar auf Shabbat im in Jerusalem gelegenen Tempel erklingen lassen wurde. Nach der Zerstörung des Tempels wurde das Loten des shofar auf Shabbat auf den Platz wo großer Sanhedrin eingeschränkt (jüdische gesetzgebende Körperschaft und Gericht von 400 BCE bis 100 C.E.) wurde gelegen. Jedoch, als Sanhedrin aufgehört hat zu bestehen, wurde das Loten des shofar auf Shabbat unterbrochen.

Der shofar, sagt "Wach, Schlafende

von Ihrem Schlaf und slumberers entstehen aus Ihrem Schlummer!" Mishneh Torah, Gesetze des Bedauerns 3:4.

Mitzvah

Die Weisen haben angezeigt, dass der mitzvah die Töne des shofar hören sollte. Sie sind gegangen, so weit man einen shofar als geblasen in eine Grube oder Höhle betrachtet und zu entscheiden, ob eine Person, die den ursprünglichen Ton oder das Echo hört, den mitzvah erfüllt hat. Mishnah (Rosh Hashanah 27b). Der Shulchan Aruch summiert das, wenn der Zuhörer den Widerhall hört, ist der mitzvah nicht gültig. Jedoch, wenn der Zuhörer die direkten Töne wahrnimmt, erfüllt er den mitzvah. So meinen modernste halakhic Behörden, dass das Hören eines shofar im Radio oder dem Internet nicht gültig sein würde, um den mitzvah zu befriedigen, weil "elektronisch wieder hervorgebrachte Töne für mitzvot nicht genügen, die das Hören eines spezifischen natürlichen Tons verlangen.... Jedoch sollte man einen fähigen Rabbi befragen, wenn eine ungewöhnlich drückende Situation entsteht, weil einige Behörden glauben, dass das Durchführen mitzvot durch den elektronisch wieder hervorgebrachten Ton dem nicht Durchführen von ihnen überhaupt vorzuziehend ist."

Gemäß jüdischen Gesetzfrauen und Minderjährigen sind vom Gebot freigestellt, den shofar geblasen zu hören (wie mit jedem positiven, fristgebundenen Gebot der Fall ist), aber sie werden dazu ermuntert, der Zeremonie beizuwohnen.

Wenn der Baal Tekiyah (shofar Klopfer) Schläge mit der Absicht, dass alle, die hören, den mitzvah durchführen werden, dann kann jeder das Hören — sogar jemand das Vorbeigehen — wer vorhat, Shofar zu hören, den mitzvah durchführen, weil der Gemeinschaftsbläser für jeden bläst. Wenn der Zuhörer stillsteht, wird es gewagt, dass er vorhat zu hören. Wenn man die Druckwelle hört, aber ohne Absicht, den mitzvah zu erfüllen, dann ist der mitzvah nicht erfüllt worden.

Qualifikationen

Der Experte, der bläst (oder "sprengt" oder "Töne") der shofar wird Tokea genannt (angezündet. "Blaster") oder Ba'al T'qiah (angezündet. "Master der Druckwelle"). Ba'al T'qiah (shofar Klopfer) zu sein, ist eine Ehre. Jeder Jude männlichen Geschlechts ist für dieses heilige Büro berechtigt, zur Verfügung stellend ist er für die Kongregation annehmbar. "Derjenige, der den shofar auf Rosh Hashanah bläst... sollte in Torah ebenfalls erfahren werden und wird gottesfürchtig sein; der beste verfügbare Mann." Wenn eine potenzielle Wahl Uneinigkeit verursachen wird, sollte er seine Kandidatur zurückziehen, selbst wenn die unpassende Person gewählt wird. Wenn ein blinder Bläser entlassen wurde, aber die Gemeinschaft hat keinen Bläser so tüchtig gefunden, sollte er ernannt werden wie Gemeinschaftsbläser.

Der Shulchan Aruch bespricht, wer passend ist, den shofar im Auftrag einer Kongregation zu blasen:

• Jeder nicht verpflichtet, den mitzvah zu erfüllen, den shofar erklingen zu lassen, kann das Gebot für (den Deckel) ein anderer nicht erfüllen, dessen Aufgabe es den mitzvah durchführen soll.
• Obwohl eine Frau (wer von diesem mitzvah freigestellt ist, weil es fristgebunden ist) den shofar für Männer nicht blasen kann (dessen Aufgabe es den mitzvah durchführen soll), kann eine Frau Ba'alat T'qiah den shofar für sich und andere Frauen intonieren. Ähnlich kann sie ein Segen über den mitzvah sagen, wenn auch es nicht obligatorisch ist (das notwendige Segen enthält die Wörter "asher kid'shanu b'mitzvotav v'tzivanu", "wer uns mit Seinen Geboten [mitzvot] geheiligt hat und uns zu...", aber Frauen befohlen hat, werden in diesem mitzvah nicht befohlen).
• Nur ein Ehrenbürger (nicht sogar ein Sklave, der frei im nächsten Monat werden wird) kann Ba'al T'qiah sein.

Der Ba'al T'qiah soll sich von irgendetwas enthalten, was Ritualverunreinigung seit drei Tagen vor Rosh Hashanah verursachen kann.

Gestalt und Material

Wahl des Tieres

Gemäß dem Talmud kann ein shofar vom Horn jedes Tieres von der Familie von Bovidae gemacht werden, außer dass einer Kuh oder Kalbes, obwohl ein Widder vorzuziehend ist. Hörner von Bovidae werden aus keratin (dasselbe Material wie menschliche Zehennägel und Fingernägel) gemacht. Eine Geweihsprosse ist andererseits nicht ein fester, aber Hornknochen. Geweih kann als ein shofar nicht verwendet werden, weil sie nicht ausgehöhlt werden können.

Es gibt keine Voraussetzung für das Ritualschlachten (shechita), und theoretisch, das Horn kann aus einem nichtkoscheren Tier kommen, weil unter den meisten Interpretationen des jüdischen Gesetzes der shofar nicht erforderlich ist, muttar zu sein - fikha sein (wörtlich: erlaubt in Ihrem Mund); der mitzvah hört den shofar, das Tier nicht essend, es ist hergekommen. Die Shofar-Fälle in die Kategorie von tashmishei mitzvah, Gegenstände haben gepflegt, einen mitzvah durchzuführen, die innewohnende Heiligkeit nicht selbst haben. Außerdem, weil Horn immer ungenießbar ist, wird es als afra betrachtet - alma (bloßer Staub) und nicht eine unkoschere Substanz zu sein.

Der Elef Hamagan (586:5) skizziert die Ordnung der Vorliebe: 1) gekrümmter Widder; 2) gebogene andere Schafe; 3) gebogenes anderes Tier; 4) gerade — Widder oder sonst; 5) nichtkoscheres Tier; 6) Kuh. Die ersten vier Kategorien werden mit einem bracha (Segen), das fünfte ohne einen bracha und das letzte überhaupt nicht verwendet.

Aufbau

In der Praxis werden zwei Arten allgemein verwendet: Der Ashkenazi und Sefardi shofar werden vom Horn eines Innenwidders gemacht, während Yemeni shofar vom Horn eines kudu gemacht wird. Ein marokkanischer Shofar ist flacher Shofar ohne Kurven außer der Hauptkurve.

Eine Spalte oder Loch im shofar das Beeinflussen des Tons machen es ungeeignet für den feierlichen Gebrauch. Ein shofar darf in Farben nicht gemalt werden, aber er kann mit künstlerischen Designs (Shulkhan Arukh, Orach Chayim, 586, 17) geschnitzt werden. Shofars (besonders Sephardi shofars) werden manchmal mit Silber über einen Teil ihrer Länge zu Anzeigezwecken gepanzert, obwohl das sie für den Gebrauch in religiösen Methoden ungültig macht.

Das Horn wird glatt gemacht und durch die Anwendung der Hitze gestaltet, die es weich macht. Ein Loch wird vom Tipp des Hornes zur natürlichen Höhle innen gemacht. Es wird viel wie ein europäisches Blechinstrument mit dem Spieler gespielt, der durch das Loch bläst, die Luftsäule innen veranlassend, zu vibrieren. Sephardi shofars haben gewöhnlich ein geschnitztes Mundstück, das dieser einer europäischen Trompete oder Waldhornes, aber kleiner ähnelt. Ashkenazi shofars tut nicht.

Weil die Höhle des shofar in der Gestalt, die erhaltenen Obertöne unregelmäßig ist, wenn sich das Spielen des Instrumentes ändern kann: Anstatt eines reinen vollkommenen fünften, Zwischenräume so schmal wie ein Viertel, oder so breit wie kann ein sechster erzeugt werden.

Töne

Biblisches Gebot

Der T'qiah und teruah klingen erwähnt in der Bibel waren beziehungsweise Bass- und dreifach. Der t'qiah war eine Ebene tief lassen Ende plötzlich erklingen; der teruah, ein Triller zwischen zwei t'qiahs. Diese zwei Töne, eine einzelne Einheit des Shofar-Lotens einsetzend, wurden dreimal während eines Dienstes hinzugefügt besonders für Rosh HaShanah gemacht: zuerst zu Ehren vom Königtum des Gottes (malchiot); als nächstes, um das nahe Opfer von Isaac zurückzurufen, um die Kongregation zu veranlassen, vor dem Gott (zichronot) nicht vergessen zu werden; und um ein drittes Mal das Moralprinzip bezüglich des shofar (shofrot) zu erfüllen.

Das Wort t'ruah (ein gebrochener Ton) erscheint dreimal mit der Bibel im Zusammenhang des shofar, von dem der Talmud die Regel ableitet, dass drei solche Töne gemacht werden müssen. Außerdem verbinden andere Verse das Wort t'qiah (ein ungebrochener Ton) zu t'ruah zweimal, so den Talmud dazu bringend, zu entscheiden, dass jedem t'ruah vorangegangen und von einem t'qiah gefolgt werden muss, zu insgesamt neun Druckwellen (t'qiah-teruah-t'qiah dreimal) führend.

Mit der Zeit sind Zweifel betreffs des richtigen Tons des teruah entstanden. Der Talmud ist unsicher, ob es ein Ächzen/Ächzen oder einen stakkato geschlagenen Ton bedeutet. Ein System von drei Tönen wurde deshalb ausgedacht, um für alle Möglichkeiten verantwortlich zu sein:

• Sh'varim wird aus drei verbundenen kurzen Tönen zusammengesetzt.
• Teruah ist eine Reihe von neun sehr kurzen Zeichen, die in drei getrennte oder gebrochene Folgen von drei Zeichen jeder geteilt sind. Die neun Zeichen des teruah sind die drei Zeichen des sh'varim in der Dauer gleich.
• T'qiah ist ein bisschen länger als die Länge entweder des sh'varim oder des teruah.

Die Zweifel betreffs der Natur des biblischen teruah, ob es einfach ein gebrochenes Ächzen (sh'varim), stakkato (teruah) oder beide (sh'varim-teruah) war, machen drei nahe Wiederholungen nötig, um sich davon zu überzeugen, den richtigen Ton zu sichern. Die Folge des Shofar-Schlages ist so:

1. T'qiah, sh'varim-t'ruah, t'qiah
2. T'qiah, sh'varim, t'qiah
3. T'qiah, teruah, und dann eine Enddruckwelle 't'qiah g'dolah, was "großen tekiah bedeutet," hat so lange wie möglich gehalten.

Diese Reihe ist auch durch seine Akronyme bekannt: TaShRaT, TaShaT, TaRaT, beziehungsweise.

Wenn

man den sh'varim-teruah bläst, wird der t'qiah verlängert, um die Dauer des sh'varim und des teruah zusammen ein bisschen länger zu sein.

Einige Meinungen verlangen das Verdreifachen der Reihe, die auf der Erwähnung von teruah dreimal im Zusammenhang mit dem siebenten Monat gestützt ist (Lev. xxiii, xxv; Num. xxix), und auch auf der oben erwähnten Abteilung des Dienstes in malchiyot, zichronot, und shofarot.

Um alle Meinungen und Kriterien oben zu erfüllen, werden insgesamt dreißig Druckwellen, die minimale Zahl erforderlich heute erklingen lassen:

• Tashrat dreimal, zwölf Druckwellen nachgebend
• Tashat dreimal, neun nachgebend
• Tarat dreimal, neun nachgebend

Wechselweise, obwohl weniger Meinungen zufrieden sind, lassen einige Gemeinschaften eine einzelne Reihe von Tashrat-Tashat-Tarat ohne das Verdreifachen erklingen. Das kann auch die erforderliche Summe von dreißig Druckwellen erfüllen, wenn t'qiah als ein Zeichen, sh'varim drei, und teruah neun aufgezählt wird.

Trotzdem lehren alle halachic Behörden, dass man der Gewohnheit von jemandes Gemeinschaft folgen sollte.

Moderne Praxis

Es ist üblich, um 100 oder 101 Töne in der Synagoge zu hören, obwohl die minimale Voraussetzung 30 Töne hören soll.

Der shofar wird kurz zuvor während und nach dem Gebet von Musaf auf Rosh HaShanah erklingen lassen. Für das Loten kurz vor Musaf, nach dem Lesen von Torah, relevante Verse von der Bibel werden rezitiert, von zwei Segen gefolgt: Ein auf dem biblischen Gebot, "den Ton des shofar" und des Segens von Shehecheyanu zu hören. Danach werden dreißig Shofar-Druckwellen erklingen lassen. Im Gebet von Musaf selbst wird der shofar dreimal während des stillen Gebets, und andererseits dreimal während der Wiederholung des Führers erklingen lassen. Für jedes dieses Lotens, zehn passende Auswahlen von der Bibel werden rezitiert, von einem Segensspruch, gefolgt schließlich von einer Reihe von zehn Shofar-Druckwellen gefolgt. Nachdem die Wiederholung des Führers des Gebets von Musaf, eine Endreihe zehn vollendet wird (oder elf, abhängig von der Gewohnheit der Gemeinschaft) shofar Druckwellen werden erklingen lassen, insgesamt 100 oder 101 Druckwellen nachgebend. (Einige Gemeinschaften blasen den shofar während des stillen Gebets von Musaf nicht, stattdessen die 30 Druckwellen nach der Wiederholung des Führers blasend.), Nachdem der Dienst zu Ende ist, ist es üblich, um eine andere Reihe von dreißig Druckwellen zu blasen, "um den Gegner zu verwirren."

Gemäß der Tradition von Sephardic sprengen volle 101, werden entsprechend den 100 Schreien der Mutter von Sisera, des Kapitäns der Armee von Jabin erklingen lassen, die es nicht gemacht hat, nach Hause durch biblischen Yael (Richter 5:28) ermordet. Ein Schrei wird verlassen, die legitime Liebe einer Mutter zu symbolisieren, die ihren Sohn betrauert.

Verwenden Sie in modernen Zeiten

Religion

Der shofar wird hauptsächlich auf Rosh Hashanah und Yom Kippur verwendet. Es wird in Synagogen geblasen, um das Ende des schnellen an Yom Kippur, und geblasen an vier besonderen Gelegenheiten in den Gebeten auf Rosh Hashanah zu kennzeichnen. Wegen seiner innewohnenden Bande zu den Tagen des Bedauerns und der Inspiration, die mit dem Hören seiner eindringenden Druckwellen mitkommt, wird der shofar auch nach Morgendienstleistungen für den kompletten Monat von Elul, im letzten Monat des jüdischen Ziviljahres und des sechsten vom jüdischen kirchlichen Jahr geblasen. Es wird am letzten Tag des Monats nicht geblasen, um jedoch den Unterschied zwischen den freiwilligen Druckwellen des Monats und den obligatorischen Druckwellen des Urlaubs zu kennzeichnen. Druckwellen von Shofar werden auch während reuiger Rituale wie Yom Kippur Katan und fakultative während Zeiten der Kommunalqual genannte Gebet-Dienstleistungen verwendet. Die genauen Weisen des Lotens können sich von der Position bis Position ändern.

Um die Sachkenntnisse von shofar Bläsern zu verbessern, wird ein Internationaler Tag der Shofar-Studie auf Rosh Chodesh Elul, dem Anfang des Monatsvorangehens Rosh Hashanah beobachtet.

Nationale Befreiung

Während des Osmanen und der britischen Regel Jerusalems wurde Juden nicht erlaubt, den shofar an der Westwand erklingen zu lassen. Nach dem sechstägigen Krieg hat sich Rabbi Shlomo Goren berühmt der Wand genähert und hat den shofar erklingen lassen. Diese Tatsache hat Naomi Shemer angeregt, eine zusätzliche Linie zu ihrem Lied Jerusalem von Gold hinzuzufügen, sagend: "Ein shofar ruft aus dem Tempel-Gestell in Der Alten Stadt".

Nichtreligiöser Musikgebrauch

Der shofar wird manchmal in der klassischen Westmusik verwendet. Das Oratorium von Edward Elgar Die Apostel schließen den Ton eines Shofar-Schlages ein, obwohl andere Instrumente, wie der flugelhorn, gewöhnlich stattdessen verwendet werden.

In der Popmusik wird der shofar durch das israelische östliche Metallband Salem in ihrer Anpassung des Psalms "von Al Taster" verwendet. Der verstorbene Trompeter Lester Bowie hat einen shofar mit dem Kunstensemble Chicagos gespielt. Im Album-Verderben von Joey Arkenstat wird der ehemalige Bassist für Phish daran geglaubt, den shofar zu spielen. In musikalischem Godspell öffnet sich die erste Tat mit dem Wurf-Mitglied David Haskell, das den shofar bläst, in der Vorbereitung des Singens "Bereiten Sie der Weg des Herrn vor." In seinen Leistungen, israelischem Komponisten und Sänger Shlomo Gronich verwendet den shofar, um eine sehr breite Reihe von Zeichen zu erzeugen. In der Kerbe von Jerry Goldsmith dem Filmausländer ist der shofar ein Teil der Orchesterbearbeitung. Madonna hat einen shofar verwendet, der von Yitzhak Sinwani auf der Eingeständnis-Tour und den Album-Eingeständnissen auf einer Tanzfläche für das Lied auf Im Nin'alu gestützter Isaac gespielt ist.

Siehe auch

• Rosh Hashanah
• Schwergängigkeit von Isaac
• Exkrement-Dkar
• Shankha

Weiterführende Literatur

• Arthur l. Finkle, Shofar Klopfer-Bedienungshandbuch, Louisiana: Torah Aura, 1993
• Arthur L. Finkle, Leichtes Handbuch zum Shofar-Loten, Louisiana: Torah Aura, 2003
• http://www.hearingshofar.com das Hören Shofar: Die Noch Kleine Stimme des Hornes des Widders durch Michael T. Chusid, ein drei Volumen-Kompendium der shofar Information.

Außenverbindungen

• Wie man Shofar spielt
• shofar, der bläst
• Beschränkte englische Übersetzung von Shulkhan Arukh schließt Kapitel 585-590 von Rosh Hashanah bezüglich des shofar ein.
• Das Hören Shofar: Die Noch Kleine Stimme des Hornes des Widders, Ein drei Volumen-Kompendium der Information über shofar.