Moksha

In Indianerreligionen moksha (Sanskrit:; Befreiung) oder mukti (Sanskrit:; Ausgabe — beide von der Wurzel, "um loszulassen, lassen Sie gehen") ist die Endbefreiung der Seele oder des Bewusstseins (purusha) von samsara und dem Holen zu einem Ende des ganzen Leidens, das daran beteiligt ist, zu sein, unterworfen dem Zyklus des wiederholten Todes und der Wiedergeburt (Reinkarnation).

Ursprünge

Es ist hoch wahrscheinlich, dass das Konzept von moksha zuerst von Indianerleuten entwickelt wurde, deren geistige Ideen außerordentlich späteren religiösen Gedanken beeinflusst haben. Buddhism und Jainism sind Verlängerungen dieser Tradition, und die frühe Bewegung von Upanishadic war unter Einfluss seiner. Reinkarnation wurde wahrscheinlich von dieser religiösen Kultur durch die Brahmane-Orthodoxie angenommen. Brahmanen haben die frühsten registrierten Bibeln geschrieben, die diese Ideen in frühem Upanishads enthalten.

Hinduismus

Es gibt drei Hauptansichten auf moksha von der traditionellen Philosophie von Vedanta.

Advaita

Gemäß Advaita Vedanta fällt die Erreichung der Befreiung mit der Verwirklichung der Unwirklichkeit des 'Persönlichen selbst in der Seele' [Ego] und die gleichzeitige Enthüllung 'Unpersönlich Selbst' als der jemals gegenwärtige Wahrheitsbrahmane, die Quelle der ganzen geistigen und phänomenalen Existenz zusammen. Der Neti Neti ("nicht das allein, nicht dass allein") Methode zu unterrichten wird angenommen. Zwischen empfindungsfähigem Bewusstsein und insentient Sache ist ein in der Meinung gebildetes Trugbild. Moksha wird als eine Endausgabe von diesem Trugbild gesehen, wenn jemandes weltliche Vorstellung selbst gelöscht wird und dort ein Lösen der Fessel der Erfahrungsdualität stattfindet, die durch die Verwirklichung jemandes eigener grundsätzlicher Natur begleitet ist: Gesessen (wahr seiend), cit (reines Bewusstsein), und ananda, eine Erfahrung, die unbeschreiblich ist und außer der Sensation (sieh satcitananda). Advaita meint, dass Atman, Brahmane und Paramatman alle ein und dasselbe - der formlose Nirguna Brahmane sind, der außer der being/non-being Unterscheidung, der Greifbarkeit und dem Verständnis ist.

Dvaita/Vishistadvaita

In Dvaita (Dualismus) und Vishistadvaita (hat monism qualifiziert), Schulen von Traditionen von Vaishnava wird moksha als das Lieben, die ewige Vereinigung mit dem Gott (Ishvara) definiert und als die höchste Vollkommenheit der Existenz betrachtet. Der bhakta (Anhänger) erreicht den erwarteten vom Höchsten Herrn in einem vervollkommneten Staat, aber erhält seine oder ihre individuelle Identität, mit einer geistigen Form, Persönlichkeit, Geschmäcken, Zeitvertreib und so weiter aufrecht.

Das Erzielen moksha

Im Hinduismus, atma-jnana (Selbstverwirklichung) ist der Schlüssel zum Erreichen moksha. Der Hindu ist derjenige, der Methoden eine oder mehr Formen des Yogas - Bhakti, Karma, Jnana, Radscha - wissend, dass Gott unbegrenzt ist und in vielen verschiedenen Formen, sowohl persönlich als auch unpersönlich besteht.

Dort werden geglaubt, vier Yoga (Disziplinen) oder margas (Pfade) für die Erreichung von moksha zu sein. Diese sind: das Arbeiten für das Höchste (Karma Yoga), Verständnis des Höchsten (Jnana Yoga), das Meditieren über das Höchste (Radscha Yoga) und Portion dem Höchsten im Lieben der Hingabe (Bhakti Yoga). Verschiedene Schulen des Hinduismus legen unterschiedlichen Wert auf einen Pfad oder anderen, etwas vom berühmtesten Wesen der tantric und die yogic im Hinduismus entwickelten Methoden.

Annäherungen von Vedanta werden zwischen der strengen Nichtdualität (advaita), Nichtdualität mit Qualifikationen (wie vishishtadvaita) und Dualität (dvaita) gespalten. Die Hauptmittel zu in diesen drei Zweigen verteidigtem moksha ändern sich.

  1. Advaita Vedanta betont Jnana Yoga als die äußersten Mittel, moksha zu erreichen, und anderer Yoga (wie Bhakti Yoga) ist Mittel zu den Kenntnissen, durch die moksha erreicht wird. Es konzentriert sich auf die Kenntnisse des Brahmanen, der durch die traditionelle vedanta Literatur und die Lehren seines Gründers, Adi Shankaras zur Verfügung gestellt ist. Durch den Scharfsinn ins echte und das unwirkliche würde der sadhak (Praktiker) den Maya ausfasern und zu einem Verstehen kommen, dass die erkennbare Welt unwirklich und vorübergehend ist, und dass Bewusstsein die einzige wahre Existenz ist. Dieses intellektuelle Verstehen war moksha, das war atman und Brahmane begriffen als die Substanz und Leere der existenziellen Dualität. Die impersonalist Schulen des Hinduismus beten auch verschiedene Gottheiten an, aber nur als ein Mittel der Ankunft zu diesem Verstehen - verlieren sowohl das angebetete als auch der Anbeter ihre individuelle Identität.
  2. Nichtdualist-Schulen sehen Gott als der grösste Teil des worshippable Gegenstands der Liebe, zum Beispiel, einer personifizierten monotheistischen Vorstellung von Shiva oder Vishnu. Verschieden von Abrahamic Traditionen verhindert Advaita/Hinduism Anbetung anderer Aspekte des Gottes nicht, weil sie alle als Strahlen von einer einzelnen Quelle gesehen werden. Das Konzept ist im Wesentlichen des religiösen verliebten Dienstes, da die ideale Natur davon, zu sein, als diese der Harmonie, des Wohlklangs, seine Manifest-Essenz gesehen wird, die Liebe ist. Indem es sich in die Liebe des Gottes versenkt wird, häutet sich jemandes Karma (gut oder schlecht, trotzdem), jemandes Trugbilder über den Wesen-Zerfall und 'die Wahrheit' ist bald bekannt und hat gelebt. Sowohl das angebetete als auch der Anbeter verlieren allmählich ihren illusorischen Sinn der Trennung, und nur Ein außer allen Namen bleiben.

Man muss moksha auf seinem oder ihrem eigenen unter der Leitung eines Gurus erreichen. Ein Guru oder ein siddha begeistern, aber liegen nicht dazwischen.

Bestandteile

Wie man

glaubt, ist Paradies (svarga) ein Platz von zeitlichen vom Sucher zu vermeidenden Attraktionen, um die äußerste Absicht der Vereinigung / yoking mit dem Gott durch den Yoga zu verfolgen. Tatsächlich sogar geistige Zwischenmächte erwerbend, soll (siddhis) vermieden werden, weil sie sich erweisen können, Stolpersteine im Pfad zur äußersten Befreiung, mukti zu sein. Die Bhagavad Gita sagt, dass es unmöglich ist, aus einmal erreichtem Moksha herauszukommen. Die Seligen Herr-Staaten:

Buddhismus

Im Buddhismus ist das Konzept der Befreiung Nirwana. Es wird "das höchste Glück" genannt und ist die Absicht des Theravada-buddhistischen Pfads, während in Mahayana es als eine Nebenwirkung gesehen wird, ein völlig erleuchteter Buddha (Samyaksambuddha) zu werden.

Jainism

In Jainism sind moksa und Nirwana ein und dasselbe. Wenn eine Seele (atman) moksa erreicht, wird sie vom Zyklus von Geburten und Todesfällen veröffentlicht, und erreicht sein reines selbst. Es wird dann ein siddha (wörtlich bedeutet denjenigen, der sein äußerstes Ziel vollbracht hat). Erreichender Moksa verlangt Vernichtung des ganzen Karmas, gut und schlecht, weil, wenn Karma verlassen wird, es Früchte tragen muss.

Sikhism

Das Sikh Konzept von mukti (moksha) ist im Wesentlichen das von jivan mukti, ein erreichbarer in jemandes Lebenszeit selbst. Sikhism weist die Idee zurück, Verzicht als der vesture eines jivan mukta zu betrachten. Unähnlichkeit damit, zum Beispiel, sehen Jain an, gemäß dem "Die befreiten Personen … ein Leben eines Bettlers führen müssen, weil sonst sie sich frei vom Karma nicht halten können" (G. N. Joshi: Atman und Mokhsa. Gujarat Universität, Ahmedabad, 1965, p. 260).

Jivan mukti selbst bringt denjenigen zum Rand von videha mukti (unkörperliche Emanzipation), der Freiheit nicht vom gegenwärtigen Körper, aber von jedem körperlichen Staat nachher ist. Es buchstabiert für den mukta eine Endbeendigung des Wohls und Weh des Zyklus der Geburtstodesgeburt (janam-maran). Dieser äußerste mukti ist eine Verlängerung von jivan mukti, nach dem Ausfall weg des körperlichen Rahmens zur Endabsorption in Ein Absolutes — das Mischen des Lichtes mit dem Licht (joti weitergehend, notieren sich samana).

Sikh mukti ist positives Konzept auf zwei wichtige Weisen. Zuerst tritt es für die Verwirklichung der äußersten Wirklichkeit, eine echte Erläuterung (jnana) ein. Der mukta ist nicht nur davon frei, oder dass er der Master des Sinns und selbst, furchtlos (nirbhai) und leer an der Gehässigkeit (nirvair) ist, demütigen Sie aufrecht noch, alle Wesen behandelnd, als ob sie er selbst waren, nichts wollend, sich an nichts festhaltend.

In Sikhism erhebt man sich vom Leben von do's und don'ts zu dieser der Vollkommenheit — ein Staat "der Sühne" mit vollselbst. Zweitens ist der mukta nicht nur ein Freund für alle, er kämpft sogar um ihre Freiheit ebenso. Er lebt nicht mehr für sich, er lebt für andere.

Mokh Dwar' in Sikhism

Das Konzept von 'moksha' in Sikhism erscheint in der Form 'mokh dwar' in Japuji. Guru Nanak sagt in Pauri 15 von Japuji, "manne paavae mokh dwar", was bedeutet, dass, indem man über den Namen des Herrn nachdenkt, man die Tür zur Erlösung findet. 'Mokh dwar' oder die Tür zur Erlösung sind die zehnte unsichtbare Tür im Körper. Das wird auch 'Band-khallaassi' genannt (Befreiung von der Leibeigenschaft), wo in 'Pauri' 25 von 'Japuji' der Guru sagt, "Ist die Befreiung von der Leibeigenschaft (vom Zyklus der Geburt und des Todes) nach dem Testament des Herrn". In 'Pauri' oder Schritt 4 von 'Japuji' sagt der Guru, "Nadri-Mokh-Dwar", was bedeutet, dass sich die Tür der Erlösung durch Seine Gnade öffnet. Bekannter Gelehrter von Sikh Dr Harjinder Singh Majhail (2007: Seiten 105-106) schreibt im Kapitel 5 genannt das Wörterverzeichnis mit der Ausführlichen Analyse von Konzepten in Japuji in Japuji: Der Tor-Weg der Befreiung, "Öffnen sich die neun Türen des Körpers zur Unterwelt. Diese neun Türen sind: zwei Augen, zwei Ohren, zwei Nasenlöcher, Mund, After und das pro-kreative Organ. Es ist durch diese neun Türen, die unsere Konzentration in die ganze Welt ausbreitet. Die zehnte Tür, die Unmanifest bleibt, bringt uns in den höchsten von den hohen durch die zehnte Tür. Guru sagt in Sri Guru Granth Sahib (Seite 1093), "indem er die neun Häuser und ein königliches Herrenhaus oben d. h. die zehnte Tür unseres Körpers auch genannt 'mokh dwar' einsetzt, der Herr kommt, um in seinem eigenen Herrenhaus d. h. dem zehnten zu bleiben." Aber es ist regelmäßige Praxis in 'naam-simran' (Meditation), die uns helfen kann, zum höchsten durch die Öffnung der zehnten Tür unseres Körpers zu steigen, der das Tor Weg der Befreiung ist. Diese zehnte Tür kann geöffnet werden, wenn 'satguru' uns mit 'naam-simran segnet. Wir führen unseren 'simran' oder Meditation durch Gurus Gnade nur durch und öffnen die zehnte Tür unseres Körpers, "um Band-khallaassi" oder den 'moksha' zu erhalten (Befreiung von der Leibeigenschaft der Geburt und des Todes und äußerste Einheit mit dem Herrn zu erreichen. Auf diese Weise veranlassen wir, dass 'moksha' d. h. Befreiung von der Leibeigenschaft der Geburt und des Todes schließlich ein mit unserem Schöpfer wird.

Siehe auch


Anthropologie der Religion / Religiöse Verfolgung
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