Vipassanā

Vipassanā (Pāli) oder vipaśyanā (, Sanskrit, Tib. , lhaktong; Wyl. lhag mthong) im Buddhisten bedeutet die Tradition Scharfsinnigkeit in die wahre Natur der Wirklichkeit. Ein regelmäßiger Praktiker von Vipassana ist als Vipassi (vipaśyin) bekannt. Vipassana ist eine der ältesten Techniken in der Welt der Meditation, die von Gautama Buddha wieder entdeckt wurde. Es ist eine Praxis der Selbsttransformation durch die Selbstbeobachtung und Selbstbeobachtung im Ausmaß, dass das Sitzen mit einer festen Meinung eine aktive Erfahrung der Änderung und Unbeständigkeit wird. Auf in Englisch, vipassanā Meditation wird häufig einfach als "Scharfsinnigkeitsmeditation" verwiesen.

Im Zusammenhang von Theravadin hat das Scharfsinnigkeit in die drei Zeichen der Existenz zur Folge. In Mahayana Zusammenhängen hat es Scharfsinnigkeit darin zur Folge, was als sunyata, dharmata, die Untrennbarkeit von Äußerem und Leere, Klarheit und Leere, oder Seligkeit und Leere verschiedenartig beschrieben wird.

In einem breiteren Sinn ist vipassanā häufig als einer von zwei Polen für die Kategorisierung von Typen der buddhistischen Meditation, der andere verwendet worden, samatha seiend (Pāli; Sanskrit: śamatha). Samatha ist eine Fokussierung, das Beruhigen und Beruhigen der Meditation, die für viele Traditionen in der Welt, namentlich Yoga üblich ist. Es wird als eine Vorbereitung von vipassanā verwendet, die Meinung beruhigend und die Konzentration stärkend, um die Arbeit der Scharfsinnigkeit zu erlauben. In der buddhistischen Praxis wird es gesagt, dass, während samatha die Meinung nur beruhigen kann, Scharfsinnigkeit offenbaren kann, wie die Meinung gestört wurde, um damit anzufangen, der zu prajñā führt (Pāli: paññā, Verstand) und jñāna (Pāli: Kenntnisse) und so das Verstehen, es davon abhaltend, wieder gestört zu werden.

Der Begriff wird auch gebraucht, um dem modernen Buddhisten vipassana Bewegung zu verweisen (modelliert nach Theravāda Buddhismus-Meditationmethoden), der vipassanā und ānāpāna Meditation als seine primären Techniken verwendet und die Lehren von Sutta betont. Der primäre anfängliche Gegenstand der Untersuchung in diesem Stil der Meditation ist Sensation und sich fühlend (Skt: Vedanā).

Name

Vipassanā ist ein Wort von Pali vom sanskritischen Präfix "vi -" und der wörtlichen Wurzel paś. Es wird häufig als "Scharfsinnigkeit" übersetzt, oder "klares Sehen" aber "in -" Präfix kann irreführend sein; "vi" auf Indo-arischen Sprachen ist zum lateinischen "dis" gleichwertig. Der "vi" in vipassanā kann dann bedeuten, einzeln zu sehen, oder wahrzunehmen. Wechselweise kann der "vi" fungieren, weil ein intensiver, und so vipassanā bedeuten kann, "tief zu sehen".

Ein Synonym für "Vipassanā" ist paccakkha (Pāli; Sanskrit:), "vor den Augen,", der sich bezieht, um Erfahrungswahrnehmung zu leiten. So ist der Typ, angezeigt durch "vipassanā" zu sehen, der der direkten Wahrnehmung im Vergleich mit abgeleiteten Kenntnissen vernünftig urteilend oder Argument.

In Tibetanisch ist vipashyana lhagthong (wylie: lhag mthong). Der Begriff "lhag" bedeutet "höher", "höher", "größer"; der Begriff "Peitschenschnur" ist "Ansicht" oder, "um zu sehen". So zusammen kann lhagthong ins Englisch gemacht werden wie "das höhere Sehen", "große Vision" oder "höchster Verstand." Das kann als eine "höhere Weise des Sehens", und auch als "das Sehen davon interpretiert werden, das die wesentliche Natur ist". Seine Natur ist eine Klarheit - eine Klarheit der Meinung.

Praxis von vipassanā

Vipassanā Meditation unterscheidet sich in den modernen buddhistischen Traditionen und in einigen Nichtkonfessionsformen. Es schließt jede Meditationtechnik ein, die Scharfsinnigkeit einschließlich Nachdenkens, Selbstbeobachtung, Beobachtung von körperlichen Sensationen, analytischer Meditation und Beobachtungen über die gelebte Erfahrung kultiviert. Deshalb kann der Begriff ein großes Angebot an Meditationtechniken über Abstammungen einschließen.

Im Theravāda

Vipassanā, wie geübt, im Theravāda schließt nachsinnende buddhistische Lehren, einschließlich der Vier Edlen Wahrheiten, sowie mehr Erfahrungsformen wie tiefes Körperbewusstsein ein. In den letzten Formen ist es eine einfache Technik, die von direkter Erfahrung und Beobachtung abhängt. Es kann mit den drei Ausbildungen verbunden sein, die vom Buddha als die Basis eines geistigen Pfads unterrichtet sind: Anhänglichkeit an einem sīla (Sanskrit: śīla) (Abstinenz von Tötung, Diebstahl, Lügen, sexuellem Amtsvergehen und Vergiftung), der nicht ein Ende an sich, aber eine Voraussetzung für den zweiten Teil, die Konzentration der Meinung (samādhi) ist. Mit dieser konzentrierten Meinung, der dritten Ausbildung, im Zusammenhang dieser Technik (paññā, sanskritischer prajñā), ist losgemachte Beobachtung der Wirklichkeit der Meinung und des Körpers vom Moment bis zum Moment.

Nachdenkliche Formen

Nachdenken wird in der Aufmerksamheit eingewurzelt. Aufmerksamheit gegenüber dem Körper, den Gefühlen, der Meinung und den Gegenständen der Meinung. Durch das Sehen des Entstehens und Vergehens der Aufmerksamheit und des Nachdenkens hinsichtlich eines Ursprungs, hieraus folgt dass selbst (verbunden mit dem Nachdenken) entsteht und vergeht, weil das Nachdenken des Entstehens und Vergehens selbst nicht ist, entsteht eine haltbare Position, nicht - selbst.

Eine Abhidhamma Methode besteht darin, dass es 40 Themen gibt, die durch den meditator wie anitya (Pāli anicca, Unbeständigkeit), (Pāli dukkha konzentriert werden können, leidend), roga (Krankheit) und so weiter. Der meditator kann über einen von diesen meditieren, bis er die Wahrheit mit seinem Ursprung und Beendigung sieht.

Erfahrungsformen

In den Erfahrungsformen besteht Meditation aus der Erfahrungsbeobachtung der Meinung und Sache (nāma und rūpa) in ihren Aspekten der Unbeständigkeit, Unbefriedigendkeit, und fehlen Sie von einer innewohnenden, unabhängigen Essenz oder selbst, wenn gesehen, mit dem mit einem Ursprung verbundenen Verstand.

Obwohl es Körperbewusstsein als ein Teil der Praxis einschließt, ist es nicht eine "" Ansehen-Körpertechnik. Der Zweck ist auch, voriges Trauma, aber das volle Verstehen nicht zu veröffentlichen, (Samyutta Nikaya 45.5) zu leiden. Wie man denkt, entwickelt diese Praxis ein tiefes Erfahrungsverstehen der Unbeständigkeit aller Phänomene mit dem Pfad, der an Durchdringen teilnimmt, das aus Bojjhanghas (Samyutta Nikaya 46.28) besteht und zur Oberfläche bringt und tief eingewurzelte Komplexe und Spannungen auflöst. Die Technik kann Entwicklung der Scharfsinnigkeit fördern, die zu einer dauerhaften Ausgabe führen kann.

Der Meditationgegenstand ist die Sinne, Sinngegenstände, khanddhas, Elemente usw. Und in der 3. und 4. jhana Meditation kann man das Entstehen und Vergehen des Atems mit der anapanasati Meditation üben. Die Ausgabe als seine Endfrucht ist nicht nur die Ausgabe des Bewusstseins, es ist die Ausgabe aller Sinne, Sinngegenstände, khanddhas, Elemente usw., wenn die Ausflüsse überwunden werden.

Der zu Grunde liegende Grundsatz ist die Untersuchung von Phänomenen, weil sie in den Vier Fundamenten der in Satipatthana Sutta hervorgehobenen Aufmerksamheit erscheinen; nämlich: Kaya (Körper oder Atem), vedana (Gefühl oder Sensation), citta (Meinung oder Bewusstsein), und dhamma (merken Gegenstände). Diese Phänomene unterscheiden sich vom khandhas (Anhäufungen), weil der citta Faktor mit keiner Anhäufung verbunden wird, weil es die grundlegende Stimmung der Meinungskörper-Anhäufung ist, während der dhamma alle Meinungsgegenstände umfasst, die Früchte von kamma (d. h., der vinnana, sanna und die sankhara Anhäufungen), und auch alle Meinungsgegenstände sind, die nicht eine Frucht von kamma wie die Vier Edlen Wahrheiten sind.

Ergebnis

Durch die Weise der Unbeständigkeit zu sehen, bedeutet, Dinge hinsichtlich eines Ursprungs und durch das Sehen seiner Beendigung zu untersuchen, man kann das Entstehen und Vergehen sehen, um ihre vorübergehende Natur zu entdecken. Durch die Weise der Unbefriedigendkeit zu sehen, bedeutet, Dinge zu untersuchen, zu bestimmen, ob sie befriedigend sind oder mit dem Leiden erfüllt werden. Durch die Weise nichtselbst zu sehen, bedeutet, die Meditationgegenstände mit dem Verstand zu sehen. Mit anderen Worten, nichtselbst entsteht daraus, das Entstehen und Vergehen selbst zu beobachten, es sieht selbst mit dem Verstand.

Die meisten Theravādin Lehrer beziehen sich auf Kenntnisse, die sich während der Praxis entwickeln. Der meditator verbessert allmählich seine Wahrnehmung der drei Zeichen der Existenz. Einige Schritte werden als vipassanā jhānas, oder einfach als Kenntnisse beschrieben. Jedoch in Buddhismus-Kenntnissen von Theravada und der Beendigung der Unerfahrenheit kann auch in Bezug auf den khanddhas und die Sinne (Samyutta Nikaya 22.24 und Samyutta Nikaya 35.111) beschrieben werden

Der Vipassanā Praktiker erreicht den Schritt, wo sich grobe körperliche Sensationen (Vedana) auflösen und es einen feinen Fluss von Sensationen überall im Körper gibt, der genannt wird (Sanskrit:), Kenntnisse der Auflösung. Das ist ein andauernder, evolutionärer Prozess, der fortsetzt, Schicht auf die Schicht der geistigen Reinigung zu offenbaren. Der Vipassanā Jogi oder die Yogini-Erfahrungen, die Beendigung von Sehnsüchten (Verhaftungen) und Abneigungen (Ängste) vergrößern, und werden schließlich den Schritt dessen erreichen (Sanskrit:): stark gegründete Kenntnisse der Gelassenheit aller Bildungen. Jedoch in der Tradition von Theravada sind Upekkha oder Gelassenheit der Staat Brahma, und wenn der Staat selbst, die durchgeführten Handlungen, die zu diesem Staat und irgendwelchen Sehnsüchten führen, mit dem Verstand dann nicht gesehen wird, führt es zur Erreichung von nibbāna, aber zu einem neuen Staat nicht.

Im Mahāyāna

Ähnlich den Annäherungen von Theravadan schließt Mahāyāna vipaśyanā Nachdenken auf buddhistischen Lehren sowie Erfahrungsbewusstsein ein. Der Letztere ist in ostasiatischen Traditionen wie Zen besonders überwiegend. Aber außerdem und insbesondere denkt der Mahāyāna Praktiker über die zwei Wahrheitsdoktrin nach: die Natur der herkömmlichen Wahrheit und absoluten Wahrheit. Durch die Kultivierung dieses Bewusstseins begreift man, dass sowohl selbst als auch Außenphänomene an einer innewohnenden Existenz Mangel haben und die Natur der Leere haben (Skt: śūnyatā). Das wird durch den zu folgernden Pfad des Denkens und der direkten Beobachtung durch die Meditation bestimmt.

Der Mahāyāna hat auch Meditation nach Vergegenwärtigungen, wie ein Image von Prajnaparamita in der Frau, Gottheitsform als eine Weise eingeführt, über buddhistische Lehren nachzudenken. Jeder Bestandteil der Vergegenwärtigung ruft ein besonderes Unterrichten herbei, und der Praktiker denkt dann daran, eine symbolische Sehdarstellung zu verwenden.

Gradualism oder Subitism und die Realisierung sind eine Debatte im Mahāyāna. Dennoch hat Huineng, der sechste Patriarch des Zens, gedacht, dass die Praxis als gradualistic noch subitist nicht beschrieben werden kann, aber Leute mit dem mehr oder weniger klaren Verstand einbezieht.

Induktive und deduktive Analyse in der Indo-tibetanischen Tradition

Es scheint, dass Mahāyāna Indianerbuddhismus beide deduktive Untersuchung (Verwendung von Propositionen verwendet hat, um zu erfahren), und induktive Untersuchung (Schlüsse aus der direkten Erfahrung ziehend), in der Praxis von vipaśyanā am Niveau von sūtrayāna, entsprechend beziehungsweise den "nachdenklichen Formen" und "Erfahrungsformen" in der Theravāda Schule, die oben beschrieben ist. Weil Gelehrter Leah Zahler, erklärt

Wie sie bemerkt, scheint es, dass nur die Tradition der deduktiven Analyse in vipaśyanā nach Tibet im sūtrayāna Zusammenhang übersandt wurde. Diese Tradition wird durch Kamalaśīla in seinen drei Bhāvanākrama Texten (besonders der zweite) im Anschluss an der Reihe nach eine im Lakāvatāra Sūtra beschriebene Annäherung entworfen. Ein Gelehrter beschreibt seine Annäherung so: "Das gesamte durch Kamalaśīla gemalte Bild ist das einer Art Serienwechsels zwischen Beobachtung und Analyse, die völlig innerhalb des Bereichs der nachdenklichen Konzentration stattfindet", in der der Analyse-Teil aus dem Denken von Madhyamaka besteht. Zeitgenössischer tibetanischer Gelehrter Thrangu Rinpoche, erklärt

D. h. in Tibet direkte Überprüfung der Moment-zu-Moment-Erfahrung weil ist ein Mittel, vipaśyanā zu erzeugen, exklusiv vereinigt mit vajrayāna geworden. Als vipaśyanā in einem sūtrayāna Zusammenhang erzeugt wurde, hat er notwendigerweise Begriffsnachdenken von Punkten der Doktrin eingeschlossen. Eine Ausnahme zu dieser Zweiteilung war jedoch die Annäherung der Tradition von Kagyu bekannt als sūtra mahāmudrā, der "direkte, unvermittelte Erfahrung" betont, die "Verbalisierung übertrifft." Wie Zahler, der vipassanā "Erfahrungsformen" Annäherung bemerkt hat, die im frühen suttas verteidigt ist, und sich in der Theravāda Tradition geübt hat, näher ähnelt sūtra mahāmudrā, als es den herkömmlichen tibetanischen sūtrayāna vipaśyanā tut. Der einzige bedeutende Unterschied ist, dass im sūtra mahāmudrā Traditionspraxis vorangegangen durch das Hinweisen der Instruktion allgemein ist.

Wie Gelehrter Klaus-Dieter Mathes bemerkt, "während gewöhnlich, vipaśyanā Praxis in der Indo-tibetanischen sūtrayāna Tradition verlangt eine analytische oder intellektuelle Bewertung der Leere, die hauptsächlich auf dem Denken von Madhyamaka basiert, fängt Bkra shis rnam rgyal zum Beispiel die Präsentation von vipaśyanā in seinem Phyag rgya chen po'i khrid yig chen mo mit den folgenden Quintessenz-Instruktionen an (!):

:Assume dieselbe Körperhaltung wie zuvor (d. h., als in der śamatha Praxis) und Blick gerade [vorn], ohne zu blinken oder sich zu bewegen. Mit klarem und nichtbegrifflichem śamatha als eine Basis sollte man jemandes Aufmerksamkeit behalten lebhaft präsentieren. In diesem Zustandblick nackt (rjen lhang gis) in die Meinung selbst, um zu sehen, welche Gestalt Farbe usw. es hat.

Diese Annäherung wird manchmal zum Tattvadaśakaīkā von Sahajavajra verfolgt, worin der Autor seine Annäherung an śamatha und vipaśyanā davon unterscheidet, das in den drei Bhāvanākrama Texten (besonders der zweite) von Kamalaśīla gezeigt ist. Sahajavajra bemerkt, dass, wohingegen sich in Kamalaśīla's vipaśyanā nähern, auf der Grundlage von der Analyse "erzeugt wird," in seinem eigenen "muss es auf mit einem nichtanalytischen Geist direkt meditiert werden."

In Mahāmudrā und Dzogchen

Mahāmudrā und Dzogchen verwenden vipaśyanā umfassend. Das schließt das Verwenden einiger Methoden von anderen Traditionen ein sondern auch vereinigt verschiedene Annäherungen. Wie der Mahāyāna schließen sie das Meditieren über symbolische Images als Nachdenken ein, aber legen einen größeren Wert auf diese Form der Meditation. Zusätzlich im Pfad von Vajrayāna (tantric) wird auf die wahre Natur der Meinung vom Guru und den Praktiker-Methoden mit dieser direkten Erfahrung als eine Form von vipaśyanā hingewiesen. Viele Kagyupas denken tatsächlich Mahāmudrā (spezifisch die Traditionen, die Jamgon Kongtrul gekommen ist, um als "sutra" und "Essenz" zu charakterisieren), "not-specifically-Tantric" im Anschluss an die Leitung von Gampopa, der "unterscheidet... ein Pfad der direkten Wahrnehmung von einem allgemeinen Mahāyāna Pfad von Schlussfolgerungen und einem Vajrayāna Pfad des Segens."

Thrangu Rinpoche beschreibt die Annäherung mit einem Guru:

Bezüglich Thrangu Rinpoche stellt Mathes fest, dass "es bemerkt werden sollte, dass er allgemein solche mahāmudrā Lehren, oder eher den Pfad des direkten Erkennens denkt, um Vajrayāna zu sein. Mit anderen Worten behauptet er nicht, dass sie einen dritten Pfad außer dem Sūtras und Tantras," verschieden von einigen anderen vorigen und gegenwärtigen Mastern von Kagyu einsetzen.

Dzogchen Ponlop Rinpoche plant klar die Entwicklungsbeziehung der Praxis von śamatha und vipaśyanā:

Auf die Weisen werden diese zwei Aspekte der Meditation geübt ist, dass man mit der Praxis von shamatha beginnt; auf der Grundlage davon wird es möglich, vipashyana oder lhagthong zu üben. Durch jemandes practrice von vipashyana, der darauf basiert, und ist in der Mitte shamatha fortgefahren, man endet schließlich damit, eine Vereinigung von shamatha und vipashyana zu üben. Die Vereinigung führt zu einer sehr klaren und direkten Erfahrung der Natur aller Dinge. Das bringt denjenigen sehr in der Nähe davon, was die absolute Wahrheit genannt wird.

Diese Annäherung erscheint in etwas Hinsicht, die an diejenige erinnernd ist, die vom Buddha in frühem suttas entworfen ist (im Vergleich mit diesem vom späteren Gedanken von Theravada), wo, wie charakterisiert, durch Thanissaro Bhikkhu, samatha und vipassana als zwei Qualitäten der Meinung präsentiert werden, die im Tandem dem Master jhāna entwickelt werden sollte.

Dzogchen Pönlop Rinpoche ruft eine verlängerte poetische Metapher von Milarepa herbei, um vipaśyanā (als qualitativ verschieden von śamatha) zu qualifizieren, als, die Neigung zu haben, klesha (geistige Verschmutzungen) "auszurotten":

Scharfsinnigkeit oder vipashyana (lhagthong), ist äußerst wichtig, weil sie den geistigen afflications ausrotten kann, wohingegen Ruhe [shamatha] allein nicht kann. Deshalb wollen wir im Stande sein, Ruhe und Scharfsinnigkeit auf eine vereinigte Weise zu üben. Diese vereinigte Praxis hat drei Schritte; erstens üben wir Ruhe; dann üben wir Scharfsinnigkeit; und dann bringen wir die zwei zusammen. Das Tun davon wird die Ursache von samsara ausrotten (der geistige Beschwerden ist), dadurch das Ergebnis von samsara ausrottend (leidet der). Deshalb ist es unpassend, zu beigefügt dem Entzücken oder Vergnügen der Ruhe zu werden, weil Ruhe allein nicht genug ist. Wie von Herrn Milarepa in einem Lied gesagt wurde:

:: "Nicht, der Lache der Ruhe beigefügt

:: Kann ich, die Blume der Scharfsinnigkeit erzeugen."

Vipassanā Bewegung

Die Vipassana Bewegung bezieht sich auf mehrere Zweige des modernen Theravāda Buddhismus sowie der nichtklösterlichen Abstammungen. Sourced in den verschiedenen Traditionen Indiens und unterstützt durch Traditionen Sri Lankas, Birmas, Laos und Thailands, hat diese Bewegung zeitgenössische amerikanische buddhistische Lehrer wie Shinzen Young, Lama Surya Das, Joseph Goldstein, Tara Brach, Sharon Salzberg und Jack Kornfield (begeistert von Theravāda Lehrern Mahasi Sayadaw, Dipa Ma und Ajahn Chah Subhatto), sowie Ableitungen von jenen Traditionen wie John Earl Coleman und die Bewegung erzeugt, die von S. N. Goenka geführt ist, den beide mit dem Lehrer Sayagyi U Ba Khin studiert haben. Vipassana, wie unterrichtet, durch S. N. Goenka in der Tradition von Sayagyi U Ba Khin hat sein Hauptzentrum an Igatpuri, Maharashtra und hat mehr als 100 Zentren um Indien

Frauen sind als Lehrer in der Bewegung von Vipassana ziemlich prominent gewesen. Obwohl die formelle Tradition von Theravāda vipassana durch eine fast exklusiv männliche klösterliche Tradition aufrechterhalten worden ist, haben Nonnen und nichtklösterliche weibliche Meister wichtige Rollen gespielt, trotz, völlig abwesend oder nur bekannt im Vordergrund der historischen Aufzeichnung zu sein.

Lehrer innerhalb dieser Bewegung neigen dazu, die Wichtigkeit davon zu betonen, den kalapas als ein Mittel zur Gewinnung der Scharfsinnigkeit zu untersuchen.

Obwohl die vipassana Bewegung den Begriff vipassana in seinem Namen gebraucht, vipassana Meditation ist zu jenen Traditionen nicht spezifisch. Alle Formen des Buddhismus verwerten eine Form der vipassana Meditation.

Wissenschaftliche Studien

fMRI wurden verwendet, um die Dicke des Verstands von zwanzig Westländern zu bewerten, die Erfahrung mit der Scharfsinnigkeitsmeditation hatten. Es wurde beschlossen, dass ihr Verstand in Gebieten des Gehirns dicker war, das mit somatosensory beteiligt ist, Gehör-, visuell und interoceptive, der abhängig von Zeitdauer in einer Prozession geht, dass sie das Üben ausgegeben hatten. Die Forscher schlagen vor, dass das kognitiven mit dem Altern normalerweise vereinigten Niedergang verlangsamen kann.

Siehe auch

  • Ānāpāna
  • Atthakavagga und Parayanavagga
  • Buddhismus
  • Buddhistische Meditation
  • Globale Vipassana Pagode
  • Meditation
  • Klösterliches Schweigen
  • Samatha
  • Satipatthana
  • Tipitaka
  • Upasana
  • Strahl, Reginald A. (Hrsg.). (2004) In Gegenwart von Mastern: Verstand von 30 Zeitgenössischer tibetanischer buddhistischer internationaler Lehrer-Standardbuchnummer 1-57062-849-1
  • Fronsdal, Gil (1998) Scharfsinnigkeitsmeditation in den Vereinigten Staaten: Leben, Freiheit und die Verfolgung des Glücks von Charles S. Prebish und Kenneth K. Tanaka, Den Gesichtern des Buddhismus in Amerika, Kapitel 9
  • Glickman, die Marschall (1998). Außer dem Atem: Außergewöhnliche Aufmerksamheit Durch den Ganzen Körper Vipassana Meditation. Das Tuttle Veröffentlichen. Internationale Standardbuchnummer 1-58290-043-4

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Louis Thomas Villaret de Joyeuse / Bradley Foundation
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