In der christlichen Theologie, divinization, Vergötterung, göttlich oder theosis machend, ist die sich verwandelnde Wirkung der Gottesgnade. Dieses Konzept der Erlösung ist historisch und für den Christen grundsätzlich, der versteht, dass das in der Orthodoxen Ostkirche und auch in der katholischen Kirche prominent ist, und eine Doktrin der wachsenden Wichtigkeit in bestimmten Protestantischen Bezeichnungen ist, im Anglikanismus Mitte des 19. Jahrhunderts wiederbelebt werden.

Biblische Unterstützung

ausführlich spricht davon, "partakers von der Gottesnatur" zu werden. Nah verbunden sind die Lehren von Paul der Apostel, dass durch den Geist wir Söhne des Gottes (als im Kapitel 8 seiner Epistel zu den Römern) sind. Paul empfängt das Wiederaufleben als Verewigung (1 Mein Gott 15:42-49) in der Angleichung an den göttlichen Christus. Er stellt sich auch Gläubiger als Gewinnung übermenschlicher Macht über die Welt, die Engel und den Teufel vor . Sowohl Unsterblichkeit als auch Macht sind Bestandteile der Gottheit. Christen werden unabhängige Götter nicht, aber werden der Gottheit von Christus angepasst. Siehe auch das Evangelium gemäß John auf dem indwelling der Dreieinigkeit (als in Kapiteln 14-17).. sagt, dass "wir alle, mit dem entschleierten Gesicht, den Ruhm des Herrn anschauend, in dasselbe Image von einem Grad des Ruhms zu einem anderen umgestaltet werden". In hat Jesus selbst im Ausspruch zitiert "Von Ihnen sind Götter."

Schriften von Patristic

Gemäß Jonathan Jacobs gab es viele und hat Bitten an divinization in den Schriften der Kirchväter geändert. Weil, was er behauptet, "gerade eine kleine Probe ist" verzeichnet er den folgenden:

• St. Irenaeus von Lyons hat festgestellt, dass Gott "geworden ist, was wir sind, um uns zu machen, was er selbst ist."
• St. Clement aus Alexandria sagt, dass "er, der dem Herrn folgt und der durch ihn gegebenen Vorhersage folgt... wird ein Gott, während man sich noch im Fleisch bewegt."
• St. Athanasius hat geschrieben, dass "Gott Mann geworden ist, so dass Männer Götter werden könnten."
• St. Cyril aus Alexandria sagt, dass wir "'Tempel des Gottes' und tatsächlich 'der Götter' genannt werden, und so sind wir."
• St. Basil das Große hat festgestellt, dass "das Werden ein Gott" die höchste Absicht von allen ist.
• St. Gregory von Nazianzus fleht uns an, um Götter für den sake (des Gottes) "zu werden, seitdem (Gott) Mann um unseretwillen geworden ist."

Mit Bezug auf solche Behauptungen von den Vätern sagt das Wörterbuch von Oxford der christlichen Kirche, dass die Hauptdoktrin der Vergötterung ist, dass, durch die Verkörperung seines Sohnes, Gott Menschen genannt hat, um das eigene Leben des Gottes im Sohn zu teilen. Es zitiert Athanasius: "Das Wort ist Fleisch … geworden, dass wir, an seinem Geist teilnehmend," (De Decretis, 14) vergöttert werden könnten; und Cyril aus Alexandria: "Wir sind alle partakers von Ihm geworden, und haben Ihn in uns durch den Geist. Aus diesem Grund sind wir partakers der Gottesnatur" (In Ioannem, 9) geworden.

Heiliger Augustine hat Gott geschildert, der ihm erzählt: "Ich bin das Essen von gewachsenen Männern, wachse und thou shalt Futter auf Mich, noch shalt thou wandeln Mich, wie das Essen des deinen Fleisches, in dich, aber thou shalt um, in Mich umgewandelt werden." "Mensch-Götter zu machen," hat Augustine gesagt, "Wurde er Mann gemacht, der Gott" (Predigt 192.1.1) Diese Vergötterung war, hat er geschrieben, wird durch die Gnade gewährt, nicht durch das Bilden des Teils der Gottesessenz: "Es ist klar, dass er Mann-Götter genannt hat, die durch seine Gnade und nicht geboren seiner Substanz vergöttern werden. Weil er gerechtfertigt hat, wer gerade sich und nicht von einem anderen ist, und er vergöttert, wer Gott von sich und nicht durch die Teilnahme in einem anderen ist. …, Wenn wir Söhne des Gottes gemacht worden sind, sind wir Götter gemacht worden; aber das ist durch die Gnade der Adoption und nicht der Natur unseres Erzeugers" (en. Ps 49.1.2).

Die Väter haben vom Prozess der Vergötterung so begonnen mindestens gesprochen, indem sie, in der Taufe, und so wie bereits bewirkt, im getauften ahnen lassen. Mild Alexandrias hat geschrieben: "Getauft zu werden, werden wir illuminiert; illuminiert werden wir Söhne; Söhne gemacht, werden wir vollkommen gemacht; vollkommen gemacht, werden wir unsterblich gemacht. 'Ich', hat Er gesagt, 'habe gesagt, dass Sie Götter und alle Söhne des Höchsten sind." Hippolytus: "Er (Mann) wird Gott durch Wasser und den Heiligen Geist nach der Regeneration des laver gemacht." "Deiner Körper soll unsterbliche und unbestechliche sowie deine Seele sein. Für thou werden hast Gott."

Jedoch wurde volle Vergötterung als das Auftreten nur nach dem Tod gesehen. Augustine hat gesagt, "Unsere volle Adoption als Söhne wird in der Tilgung unseres Körpers stattfinden. Wir haben jetzt die Erstlinge des Geistes (Rom 8:29), durch den wir tatsächlich Söhne des Gottes gemacht werden. In anderer Hinsicht, jedoch, da wir noch nicht schließlich gerettet werden, werden wir deshalb neu, noch nicht Söhne des Gottes, aber der Kinder der Welt noch nicht völlig gemacht."

Christliche Westtheologie

Römischer Katholizismus

Die Wichtigkeit von divinization (theosis) im Römisch-katholischen Unterrichten ist davon offensichtlich, was der Katechismus der katholischen Kirche davon sagt:

Divinization ist von katholischen Theologen einschließlich des herrischsten unterrichtet worden: Heiliger Thomas Aquinas hat geschrieben: "Das Geschenk der Gnade übertrifft jede Fähigkeit zur geschaffenen Natur, da es nichts knapp an ist, an der Gottesnatur teilnehmend, die jede andere Natur überschreitet. Und so ist es unmöglich, dass jedes Wesen Gnade verursachen sollte. Weil es so notwendig ist, den Gott allein vergöttern sollte, schenkend, an der Gottesnatur durch eine teilgenommene Gleichheit teilnehmend, weil es unmöglich ist, dass irgendetwas spart, sollte Feuer enkindle." Er hat auch über die "spezielle Liebe des Gottes geschrieben, wodurch Er das vernünftige Wesen über der Bedingung seiner Natur zu einer Teilnahme des Gottesnutzens anzieht". Und er setzt mit der Billigung die Behauptung vom Heiligen Augustine an, "Gott wurde Mann gemacht, könnte dieser Mann Gott gemacht werden", sagend, dass es für die Wiederherstellung der menschlichen Rasse notwendig war, dass das Wort des Gottes leibhaftig werden sollte, da es durch die Menschheit von Christus ist, dass die volle Teilnahme der Gottheit uns geschenkt wird.

Eines moderneren Römisch-katholischen Theologen ist es gesagt worden: "Die theologische Vision von Karl Rahner, dem deutschen Jesuiten, dessen Gedanke in der Römisch-katholischen Kirche und darüber hinaus im Laufe der letzten fünfzig Jahre so einflussreich gewesen ist, hat an seinem sehr Kern-das Symbol von theopoiesis. Der Prozess von divinization ist das Zentrum des Ernstes um der das Bewegungsverstehen von Rahner von Entwicklung, Anthropologie, Christology, ecclesiology, Liturgie und Eschatologie. Die Wichtigkeit von diesem Prozess für Rahner ist solch, dass wir im Beschreiben seines gesamten theologischen Projektes gerechtfertigt werden, größtenteils eine Sache zu sein, eine zusammenhängende und zeitgenössische Rechnung von divinization zu geben."

Die römische Ritus-Liturgie drückt die Doktrin von divinization oder theosis im Gebet aus, das vom Diakon oder Priester gesagt ist, wenn es den Trinkbecher von Eucharistic vorbereitet: "Durch das Mysterium dieses Wassers und Weins kann wir kommen, um uns in die Gottheit von Christus zu teilen, der sich demütigt hat, um sich in unsere Menschheit zu teilen."

Die katholische Kirche lehrt, dass Gott einigen Seelen, sogar im gegenwärtigen Leben, einer ganz besonderen Gnade gibt, durch die sie dem Gott sogar während noch lebendig mystisch vereinigt werden können: Das ist wahres mystisches Nachdenken. Das wird als der Höhepunkt der drei Staaten oder Stufen der Vollkommenheit gesehen, durch die die Seele geht: Der reinigende Weg (dieses des Reinigens oder der Reinigung), der illuminative Weg (so genannt, weil darin die Meinung immer mehr erleuchtet betreffs geistiger Dinge und der Praxis des Vorteils wird), und der vereinigende Weg (diese der Vereinigung mit dem Gott durch die Liebe und die wirkliche Erfahrung und Übung dieser Liebe).

Die Schriften, die in St. Dionysius zugeschrieben sind, Areopagite waren im Westen, und ihren Thesen und den Argumenten hoch einflussreich, wurden von Peter Lombard, Alexander von Hales, Albert das Große, St Thomas Aquinas und St. Bonaventure angenommen. Gemäß diesen Schriften müssen mystische Kenntnisse von den vernünftigen Kenntnissen bemerkenswert sein, durch die wir Gott kennen, nicht in seiner Natur, aber durch die wunderbare Ordnung des Weltalls, das eine Teilnahme der Gottesideen ist. Durch die vollkommeneren Kenntnisse des Gottes, der mystische Kenntnisse, Kenntnisse außer den Kenntnissen des durch den Glauben sogar erleuchteten Grunds ist, denkt die Seele direkt über die Mysterien des Gotteslichtes nach. Im gegenwärtigen Leben ist dieses Nachdenken nur zu einigen privilegierten Seelen durch eine ganz besondere Gnade des Gottes möglich: Es ist  (theosis),   (mystische Vereinigung). Meister Eckhart hat auch eine Vergötterung des Mannes und eine Assimilation des Wesens in den Schöpfer durch das Nachdenken unterrichtet.

Vergötterung, auf die, trotz seiner Anwesenheit in den liturgischen Gebeten der West-, Westtheologen weniger Aufmerksamkeit gelenkt haben als Östlich, ist dennoch im Schreiben von Westmystikern prominent.

Der Heilige Catherine von Siena ließ Gott sagen: "Sie sind der brennenden Kohle ähnlich, die keiner ausstellen kann, sobald sie im Brennofen völlig verbraucht wird, weil sie selbst ins Feuer verwandelt worden ist. So ist es mit diesen Seelen Wurf in den Brennofen meiner Wohltätigkeit, die nichts überhaupt, ganz und gar nicht ihres eigenen Willens, außerhalb meiner behalten, aber in Flammen in mir völlig gesetzt werden. Es gibt keinen, der sie greifen oder sie aus meiner Gnade schleppen kann. Sie sind ein mit mir und mir mit ihnen gemacht worden."

Der Heilige John des Kreuzes hat geschrieben: "In so dem Erlauben den Gott, darin zu arbeiten, wird die Seele sofort... erhellt und im Gott umgestaltet, und Gott teilt ihm Seinem übernatürlichen Wesen in solchem klugem mit, dass es scheint, Gott Selbst zu sein, und ganzen diesen Gott hat, Selbst hat. Und diese Vereinigung kommt, um zu gehen, wenn Gott der Seele diese übernatürliche Bevorzugung gewährt, dass alle Dinge des Gottes und der Seele ein in der Teilnehmertransformation sind; und die Seele scheint, Gott aber nicht eine Seele zu sein, und ist tatsächlich Gott durch die Teilnahme; obwohl es wahr ist, dass sein natürliches Wesen, obwohl so umgestaltet, im Unterschied zum Wesen des Gottes ist, wie es vorher war."

Anglikanische Ansichten

Aus der englischen Wandlung wurde ein Verstehen der Erlösung in mit der Orthodoxen Doktrin von theosis nah vergleichbaren Begriffen in der anglikanischen Tradition zum Beispiel in den Schriften von Lancelot Andrewes anerkannt, der Erlösung in an die frühen Väter lebhaft erinnernden Begriffen beschrieben hat:

: Wodurch, wie zuvor Er von uns, so jetzt wir von Seinem partakers gemacht werden. Er hat mit unserem Fleisch gekleidet, und wir haben mit Seinem Geist investiert. Die große Versprechung des Alts Testaments hat vollbracht, dass Er an unserer menschlichen Natur teilhaben sollte; und die große und wertvolle Versprechung des Neuen, dass wir "consortes divinae naturae sein sollten", "haben an seiner Gottesnatur," beide teil, wird an diesem Tag vollbracht.

Protestantische Ansichten

Theosis wird in der Protestantischen Theologie außer unter Methodisten und Wesleyanern nicht betont, deren religiöse Tradition immer starken Wert auf die komplette Weihe gelegt hat, und dessen Doktrin der Weihe viele Ähnlichkeiten mit dem Katholischen/östlichen Orthodoxen Konzept von theosis oder divinization hat.

Früh während der Wandlung wurde Aufmerksamkeit der Doktrin der Vereinigung mit Christus (unio cum Christo) als der Vorgänger zum kompletten Prozess der Erlösung andsanctification zugewandt. Das war besonders so im Gedanken an John Calvin.

Die Arbeit von Henry Scougal Das Leben des Gottes in der Seele des Mannes wird manchmal als wichtig im Bewahren unter Protestanten die zur Doktrin zentralen Ideen zitiert. In den einleitenden Durchgängen seines Buches beschreibt Scougal "Religion" in Begriffen, die die Doktrin von theosis herbeirufen:

Theosis als eine Doktrin hat sich in einer kennzeichnenden Richtung unter Methodisten, und anderswohin in der Pietist-Bewegung entwickelt, die Protestantisches Interesse an der Askese der frühen katholischen Kirche, und einige der mystischen Traditionen des Westens wieder erweckt hat. Unverwechselbar, im wesleyanischen Protestantismus theosis bezieht manchmal die Doktrin der kompletten Weihe ein, die in der Zusammenfassung lehrt, dass es Christen Absicht, im Prinzip möglich ist, zu erreichen, ohne jede (freiwillige) Sünde (christliche Vollkommenheit) zu leben. 1311 hat der Römisch-katholische Rat von Vienne diesen Begriff erklärt, "dieser Mann in diesem gegenwärtigen Leben kann so groß und solch ein Grad der Vollkommenheit erwerben, dass er innerlich sündlos gemacht wird, und dass er nicht im Stande sein wird, weiter in der Gnade" (Denziger §471) vorwärts zu gehen, aheresy zu sein. So ist dieser besondere Protestant (in erster Linie Methodist) das Verstehen von theosis von diesem der Katholiken, Orthodoxer oder anglikanischer Kirchen wesentlich verschieden. Diese Doktrin der christlichen Vollkommenheit wurde von vielen in der Anglikanischen Kirche während des Ministeriums von John Wesley scharf kritisiert und setzt fort, unter Protestanten und Anglikanern bis jetzt umstritten zu sein. Die meisten Protestanten glauben an die christliche Vollkommenheit nicht, weil Wesley sie beschrieben hat und die meisten Protestanten auch den Begriff theosis überhaupt nicht gebrauchen, obwohl sie sich auf eine ähnliche Doktrin durch solche Begriffe wie Weihe, "Adoption als Söhne", "Vereinigung mit Christus", und "gefüllt mit dem Geist" beziehen. Dietrich Bonhoeffer hat die Überzeugungen von Athanasius zurückgeworfen, als er geschrieben hat, dass "Er wie Menschen geworden ist, so dass wir ihm" ähnlich sein würden

Mehr kürzlich hat die finnische Schule des lutherischen Gedankens nahe Vereinigungen zwischen theosis und Rechtfertigung angezogen. In erster Linie angeführt von Tuomo Mannermaa ist diese Linie der theologischen Entwicklung aus Gesprächen zwischen der Evangelischen lutherischen Kirche Finnlands und der russischen Orthodoxen Kirche zwischen 1970 und 1986 gewachsen. Mannermaa streitet in seinem Buch, Gegenwart von Christus im Glauben, dass der echte Austausch zwischen Christus und sündiger Menschheit, ein im Schreiben von Luther überwiegendes Thema, mit Ostansichten von theosis synonymisch ist. Es ist in diesem echten Austausch, der Mannermaa sagt, dass "die Vereinigung zwischen Christus und dem Gläubiger die Letzteren 'völlig göttlich [Person] [sic] macht." Während dieser Abfahrt vom traditionellen lutherischen Gedanken manchmal als "die Schwelle eines Drittels Renaissance von Luther zugejubelt wird," stimmen andere lutherische Gelehrte nicht überein und behaupten, dass die Idee von theosis die Theologie von Luther der bösen Grundsätze durch das Ignorieren der echten Unterscheidung verletzt, die für nicht nur Luther, aber für das orthodoxe Christentum als Ganzes axiomatisch ist. Einer der prominentesten Gelehrten ist Robert Kolb, der in erster Linie diese Kritik im Gebrauch von Luther von Ehe-Metaphern bezüglich Christen Beziehung mit dem Gott einwurzeln lässt. Kolb schreibt, dass "Diese Ansicht die Natur der 'Vereinigung' der Braut und des Bräutigams ignoriert, den dieser Luther bis jetzt angestellt hat."

Evangelische Gelehrsamkeit hat noch eine andere Ansicht von theosis nachgegeben. Gelehrter von Patristic Donald Fairbairn hat behauptet, dass theosis in den griechischen Vätern nicht ein ontologischer Austausch zwischen dem Sohn und dem Christen ist. In seinem Buch, Leben in der Dreieinigkeit, behauptet er, dass durch unsere Beziehung mit dem Sohn wir in dieselbe Art der Beziehung mit dem Vater gebracht werden (und Geist), den der Sohn hat. Er unterstützt dieses Argument, indem er eine Unterscheidung zwischen der warmen Kameradschaft des Sohnes mit dem Vater und seiner ontologischen Vereinigung mit dem Vater identifiziert. Er behauptet, dass die griechischen Väter in erster Linie Athanasius und Cyril aus Alexandria klar waren, dass wir nie ontologische Vereinigung mit dem Gott, aber nur diese vertraute Kameradschaft teilen.

Dennoch werden Ähnlichkeiten der Doktrin nichtsdestoweniger, innerhalb des ganzen die Vorstellung des christlichen Lebens, das die Idee von "theosis" beabsichtigt ist, um, Unterschiede der Doktrin umzufassen, besonders in Unterschieden der Praxis, zwischen dem Osten und Westen, und zwischen Orthodoxie und Protestantismus bekannt gegeben.

Orthodoxe Osttheologie

Theosis

Das Unterrichten der Vergötterung oder theosis in der Ostorthodoxie bezieht sich auf die Erreichung der Gleichheit des Gottes, der Vereinigung mit dem Gott und/oder der Versöhnung mit dem Gott. Vergötterung hat drei Stufen in seinem Prozess der Transformation: katharsis, theoria, theosis. Theosis als solcher ist die Absicht, es ist der Zweck des Lebens, und es wird erreichbar nur durch eine Synergie (oder Zusammenarbeit) zwischen den Tätigkeiten von Menschen und den ungeschaffenen Energien des Gottes (oder Operationen) betrachtet. Theosis ist ein wichtiges Konzept in der Orthodoxen Theologie, die auf die Tatsache zurückzuführen ist, dass Orthodoxe Theologie eines ausführlich mystischen Charakters ist. Die Theologie in der Orthodoxen Ostkirche ist, was aus Heiligen oder Mystikern der Tradition abgeleitet wird, und Ostorthodoxer denkt, dass "keiner, der dem Pfad der Vereinigung mit dem Gott nicht folgt, ein Theologe sein kann". In der Ostorthodoxie wird Theologie als eine akademische Verfolgung nicht behandelt, aber es basiert auf der Enthüllung (sieh gnosiology), bedeutend, dass Orthodoxe Theologie und seine Theologen durch asketische Verfolgungen, aber nicht akademische Grade (d. h. Scholastik) gültig gemacht werden.

Vision des Gottes

Durch theoria, das Nachdenken des dreieinigen Gottes, kommen Menschen, um zu wissen und zu erfahren, was es bedeutet (das geschaffene Image des Gottes) völlig menschlich zu sein; durch ihre Religionsgemeinschaft mit Jesus Christus teilt Gott mit der menschlichen Rasse, um sie allem anzupassen, was Er in Kenntnissen, Rechtschaffenheit und Heiligkeit ist. Da Gott menschlich auf alle Weisen außer der Sünde geworden ist, wird Er auch Mensch-Gott (Heilig oder heilig), auf alle Weisen außer seiner Gottesessenz (unverursacht oder uncreatedness) machen. St. Irenaeus hat diese Doktrin in Gegen Ketzereien, Buch 5 in der Einleitung erklärt, "das Wort des Gottes, unseres Gottes Jesus Christus, der, durch seine transzendente Liebe, wirklich geworden ist, wie wir sind, dass Er uns dazu bringen könnte, sogar zu sein, was Er Selbst ist."

Als Patristic und das historische Unterrichten

Für viele Kirchväter übertrifft theosis einfache Wiederherstellung von Leuten zu ihrem Staat vor dem Fall von Adam und Eve, lehrend, dass, weil Christus den Menschen und die Gottesnatur in der Person von Jesus vereinigt hat, es jetzt für jemanden möglich ist, nähere Kameradschaft mit dem Gott zu erfahren, als Adam und Eve, die am Anfang im Garten des Edens und dessen erfahren ist, können Leute mehr wie Gott werden, als Adam und Eve damals waren. Einige Orthodoxe Theologen gehen, so weit man sagt, dass Jesus leibhaftig aus diesem Grund allein geworden wäre, selbst wenn Adam und Eve nie gesündigt hätten.

Asketische Praxis

Die Reise zu theosis schließt viele Formen von praxis ein. Die offensichtlichste Form, die Mönchstum und Klerus ist. Der Klösterlichen Tradition ist die Praxis von Hesychasm als eine Weise am wichtigsten, eine direkte Beziehung mit dem Gott herzustellen. Das Leben in der Gemeinschaft der Kirche und die Teilnahme regelmäßig der Sakramente, und besonders der Eucharistie, werden als selbstverständlich betrachtet. Auch wichtig kultiviert "Gebet des Herzens" und Gebet, das nie aufhört, weil Paul die Thessalonicher (1 und 2) ermahnt. Dieses unaufhörliche Gebet des Herzens ist ein dominierendes Thema in den Schriften der Väter, besonders in denjenigen, die in Philokalia gesammelt sind. Es wird betrachtet, dass keiner theosis ohne ein tadelloses christliches Leben erreichen kann, das durch den treuen, das warme, und schließlich gekrönt ist, still (hesychast), dauerndes Gebet des Herzens. Der "Ausführer" in der Vergötterung ist der Heilige Geist, mit wem sich der Mensch seinem Willen anschließt, diese sich verwandelnde Gnade durch praxis und Gebet zu erhalten, und wie Heiliger Gregory Palamas lehrt, werden die christlichen Mystiker vergöttert, weil sie gefüllt mit dem Licht von Tabor des Heiligen Geistes im Grad werden, dass sie sich offen dafür durch die Askese machen (divinization, nicht eine einseitige höhere Gewalt, aber eine Lieben-Zusammenarbeit zwischen dem Gott und dem fortgeschrittenen Christen seiend, den Palamas als eine Synergie denkt). Dieser synergeia oder Zusammenarbeit zwischen Gott und Mann führen zu Menschheit nicht, die mit dem Gott wird vereinigt, wie in früheren heidnischen Formen der Vergötterung wie Henosis unterrichtet wurde. Eher drückt es Einheit, in der Ergänzungsnatur zwischen dem geschaffenen und dem Schöpfer aus. Der Erwerb des Heiligen Geistes ist Schlüssel, weil der Erwerb des Geistes zu Selbstverwirklichung führt.

Westverwerfung von Östlichem Orthodoxem hesychasm als ein Pfad zu theosis

Die Praxis des asketischen Gebets genannt Hesychasm in der Orthodoxen Ostkirche wird auf die Erläuterung oder Vergötterung, theosis vom Mann in den Mittelpunkt gestellt.

Römisch-katholische Theologen haben allgemein eine negative Ansicht von Hesychasm ausgedrückt.

Die (Hesychasm) Doktrin von Gregory Palamas hat fast nicht im Anschluss an im Westen gewonnen, und die misstrauische Einstellung von Barlaam in seiner Rücksicht hat unter Westtheologen vorgeherrscht, in den Anfang des 20. Jahrhunderts, wie gezeigt, im Artikel von Adrian Fortescue über hesychasm in der 1910-Katholik-Enzyklopädie überlebend. In derselben Periode hat Siméon Vailhé einige Aspekte des Unterrichtens von Palamas als "monströse Fehler", "Ketzereien" und "ein Wiederaufleben der Vielgötterei" beschrieben, und hat die hesychast Methode danach genannt, vollkommenes Nachdenken "nicht mehr als eine grobe Form der Autosuggestion" zu erreichen

Das zwanzigste Jahrhundert hat eine bemerkenswerte Änderung in der Einstellung von Römisch-katholischen Theologen zu Palamas, einer "Rehabilitation" von ihm gesehen, der zu zunehmenden Teilen der Westkirche geführt hat, ihn als einen Heiligen, selbst wenn heilig ungesprochen betrachtend. Einige Westgelehrte behaupten, dass es keinen Konflikt zwischen dem lehrenden und Römisch-katholischen Gedanken von Palamas gibt. Gemäß G. Philips, die Unterscheidung der Essenz-Energien ist "ein typisches Beispiel eines vollkommen zulässigen theologischen Pluralismus", der mit dem Römisch-katholischen magisterium vereinbar ist. Jeffrey D. Finch behauptet, dass "die Zukunft der Ostwestannäherung scheint, die moderne Polemik der Neo-Scholastik und neo-Palamism zu überwinden". Einige Westtheologen haben die Theologie von Palamas in ihr eigenes Denken vereinigt.

Unter den Schätzen "der ehrwürdigen und alten Tradition der Ostkirchen", mit denen Papst John Paul II gesagt hat, sollten Katholiken vertraut sein, um dadurch genährt zu werden, hat er insbesondere "das Unterrichten der Cappadocian Väter auf divinization erwähnt (der) in die Tradition aller Ostkirchen gegangen ist und ein Teil ihres allgemeinen Erbes ist. Das kann im Gedanken zusammengefasst werden, der bereits vom Heiligen Irenaeus am Ende des zweiten Jahrhunderts ausgedrückt ist: Gott ist in den Mann gegangen, so dass Mann dem Gott hinübergehen könnte. Diese Theologie von divinization bleibt eines von den dem christlichen Ostgedanken besonders lieben Ergebnissen."

Non-trinitarian Theologien

Mormone-Ansichten

Die Letzte Tagesheiligbewegung unterrichtet die Doktrin der Erhebung, durch die ein sehr wörtlicher divinization gemeint wird. Bestimmte Ähnlichkeiten können zwischen den zwei gezogen werden, obwohl ein bedeutender Unterschied darin besteht, glauben Mormonen, dass Menschheit die Heiligkeit und Vollkommenheit des Gottes sondern auch seine wesentliche Gottheit oder godhood nicht nur erreichen kann. Diese Doktrin stammt vom Gründer der Bewegung Joseph Smith der Jüngere., wer gelehrt hat, dass Gott der Vater ein fortgeschrittener und verherrlichter Mann ist. Gemäß Smith, durch die Folgsamkeit Christus und den allmählichen Erwerb von Kenntnissen, können die Gläubigen schließlich Götter im Leben nach dem Tod werden. Obwohl sie diesen Status erreichen, werden sie nicht angebetet, aber setzen fort, Gott und Christus anzubeten. Dieser Glaube ist ein wesentlicher charactristic von monolatrism.

Christliche Universalist-Ansichten

Es hat ein modernes Wiederaufleben des Konzepts von theosis (häufig genannt "Manifest sonship" oder "Christedness") unter Christen gegeben, die an der Doktrin der universalen Versöhnung oder apocatastasis, besonders diejenigen mit einem Hintergrund in der charismatischen Letzten Regenbewegung oder sogar dem Neuen Alter und den Neuen Gedanke-Bewegungen halten. Die Behauptung des Glaubens der Vereinigung von Christian Universalist schließt theosis in einen seiner Punkte ein.

Eine Minderheit von charismatischem christlichem universalists glaubt, dass die "Rückkehr von Christus" ein korporativer Körper von vervollkommneten Menschen ist, die die "Manifestierten Söhne des Gottes" statt einer wörtlichen Rückkehr der Person von Jesus sind, und dass diese Söhne auf der Erde regieren und alle anderen Menschen von der Sünde bis Vollkommenheit während eines Alters umgestalten werden, das bald kommt (besonders "universalistic", nähern sich millennialism). Einige liberale christliche universalists mit Neuen Altersneigungen teilen eine ähnliche Eschatologie.

Siehe auch

• Zusammenhängende Begriffe: Apotheose, Vergötterung, Weihe, Heiligung
• Apotheose (eine Nichtchrist-Idee, die menschliche Größe mit dem göttlichen Status vergleicht)
• Glückselige Vision
• Christliche Vollkommenheit
• Christlicher Universalismus
• Gotteskindschaft
• Komplette Weihe
• Erhebung (Mormonentum)
• Einsiedler
• Hesychasm
• Heiligkeitsbewegung
• John des Kreuzes
• Poustinia
• Soteriology
• Unio mystica
• Vladimir Lossky

Zeichen und Verweisungen

Außenverbindungen

• Buchextrakt Gewaltlose Sühne und der Sieg von Christus durch Brad Jersak, 2007
• Östlicher Orthodoxy und Theosis
• Artikel Orthodoxwiki
• Theiosis
• Einige Themen in Christian Mysticism
• Vergötterung - Online-Problem der Bestätigung & Kritik gewidmet völlig dem Thema von theosis
• Luther und Theosis durch Kurt E. Marquart (Concordia Theologisch Vierteljährlich, Juli 2000)
• Theosis & Sanctification: Die neue Darlegung von John Wesley einer Patristic Doktrin von Michael Christensen
• Gott und Menschheit sind eine Rasse durch NIKOLAOS P. VASSILIADIS geworden
• Partakers des Gottes durch Panayiotis Christou
• Gespräch von König Follet an der Universität von Brigham Young
• Zeitschrift des Gespräch-Archivs, der Universität von Brigham Young
• Partakers der Gottesnatur durch Norman Russell