Methodismus (von - methodos, "Verfolgung von Kenntnissen") ist eine Bewegung des Protestantischen Christentums, das durch mehrere Bezeichnungen und Organisationen vertreten ist, insgesamt etwa siebzig Millionen Anhänger weltweit fordernd. Die Bewegung verfolgt seine Wurzeln zur evangelischen Wiederaufleben-Bewegung von John Wesley innerhalb des Anglikanismus. Sein jüngerer Bruder Charles war im Schreiben von vielen der hymnody der Methodist-Kirche instrumental. George Whitefield, ein anderer bedeutender Führer in der Bewegung, war für sein unorthodoxes Ministerium des beruflich reisenden Freiluftpredigens bekannt. Die Methodist-Kirche ist für seine missionarische Arbeit und seine Errichtung von Krankenhäusern, Universitäten, Waisenhäusern, Suppenküchen und Schulen bekannt, um dem Befehl von Jesus zu folgen, die Guten Nachrichten auszubreiten und allen Leuten zu dienen.

Wesley, zusammen mit seinem Bruder, hat den Heiligen Klub gegründet, während sie an Oxford waren, wo John ein Gefährte und später ein Vortragender in der Universität von Lincoln war. Der heilige Klub hat sich wöchentlich getroffen, und sie nehmen systematisch in Angriff, ein heiliges Leben zu leben. Sie wurden als "Methodist" von Studenten an Oxford gebrandmarkt, die die methodische Weise verlacht haben, wie sie ihre Leben bestellt haben. Wesley hat die versuchte Spöttelei genommen und hat sie in einen Titel der Ehre verwandelt. Am Anfang haben Whitefield und Wesleys bloß Reform über eine Rückkehr zum Evangelium innerhalb der Anglikanischen Kirche gesucht, aber die Bewegungsausbreitung mit dem Wiederaufleben und bald einer bedeutenden Anzahl des anglikanischen Klerus ist bekannt als Methodisten Mitte des 18. Jahrhunderts geworden. Die Bewegung hat keine getrennte Bezeichnung in England bis den Tod von John Wesley 1791 gebildet. Obwohl Wesley und die Mehrheit seiner Anhänger entschieden Arminian in ihrer theologischen Meinung, George Whitefield, Howell Harris waren, und Selina Hastings, die Gräfin von Huntingdon bemerkenswert war, um Kalvinistische Methodisten und die presbyterianische Kirche Wales zu sein, das vom Predigen von Harris und Whitfield hervorgebracht ist.

Der Einfluss von Whitefield und Dame Huntingdon auf der Anglikanischen Kirche war ein Faktor in der Gründung der Freien Anglikanischen Kirche 1844. Durch die kräftige missionarische Tätigkeitsmethodismus-Ausbreitung überall im britischen Reich und, größtenteils durch das Predigen von Whitefield während, was Historiker das Erste Große Erwachen, das koloniale Amerika nennen. Nach dem Tod von Whitefield 1770, jedoch, ist amerikanischer Methodismus in einen anhaltenderen Wesleyaner und Phase von Arminian der Entwicklung eingegangen.

Frühe Methodisten wurden von allen Niveaus der Gesellschaft einschließlich der Aristokratie angezogen, aber die Methodist-Prediger haben die Nachricht an Arbeiter und Verbrecher gebracht, die dazu geneigt haben, außerhalb der organisierten Religion damals verlassen zu werden. Wesley selbst hat es falsch gedacht, außerhalb einer Kirche zu predigen, die, bis überzeugt, sonst durch Whitefield baut.

Doktrinell sind die Zweige des Methodismus im Anschluss an Wesleys Arminian, während diejenigen im Anschluss an Harris und Whitefield Kalvinistisch sind. Wesley hat die Doktrinen von Arminian aufrechterhalten, die in der Anglikanischen Kirche des 18. Jahrhunderts dominierend waren, während Whitefield Kalvinismus durch seine Kontakte mit Kalvinisten in Schottland und Neuengland angenommen hat. Das hat ernste Beanspruchungen auf der Beziehung zwischen Whitefield und Wesley mit Wesley verursacht, der ziemlich feindlich zu Whitefield darin wird, was vorher sehr nahe Beziehungen gewesen war. Whitefield hat durchweg um Wesley gebeten, diese Unterschiede ihre Freundschaft nicht trennen zu lassen, und rechtzeitig wurde ihre Freundschaft wieder hergestellt, obwohl, wie man sah, das von vielen Anhängern von Whitefield ein doktrineller Kompromiss war. Als ein Endzeugnis ihrer Freundschaft ist die Predigt von John Wesley auf dem Tod von Whitefield mit dem Lob und der Zuneigung voll.

Methodismus hat ein großes Angebot an Formen der Anbetung im Intervall von der hohen Kirche zur niedrigen Kirche im liturgischen Gebrauch. Sowohl Whitefield als auch Wesleys selbst haben außerordentlich die anglikanische Liturgie und Tradition geschätzt, und die Methodist-Anbetung im Buch von Büros hat auf dem 1662-Gebetsbuch basiert.

Geschichte

:See John Wesley und George Whitefield für eine viel mehr ganze Diskussion des frühen Methodismus.

Wesleyanisches Wiederaufleben

Das Methodist-Wiederaufleben ist in Epworth, Nördlichem Lincolnshire, England entstanden. Es hat mit einer Gruppe von Männern, einschließlich John Wesleys und seines jüngeren Bruders Charles als eine Bewegung innerhalb der Anglikanischen Kirche im 18. Jahrhundert begonnen. Die Bewegung hat sich auf Bibel-Studie und eine methodische Annäherung an Bibeln und das christliche Leben konzentriert. Der Name "Methodist" war ein abschätziger Name, der einer kleinen Gesellschaft von Studenten an Oxford gegeben ist, die sich zusammen zwischen 1729 und 1735 zum Zweck der gegenseitigen Verbesserung getroffen haben, die wegen ihrer methodistic Gewohnheiten gegeben ist. Sie wurden an das Empfangen der Religionsgemeinschaft jede Woche, Fasten regelmäßig und Enthalten der meisten Formen der Unterhaltung und des Luxus gewöhnt. Sie haben auch oft das kranke und die Armen, sowie Gefangenen besucht.

Die frühen Methodisten haben gegen die wahrgenommene Teilnahmslosigkeit in der Anglikanischen Kirche gehandelt, im Freien predigend und Methodist-Gesellschaften einsetzend, wohin auch immer sie gegangen sind. Diese Gesellschaften wurden in Gruppen genannt Klassen — vertraute Sitzungen geteilt, wo Personen dazu ermuntert wurden, ihre Sünden zu einander zu bekennen und einander aufzubauen. Sie haben auch an Liebe-Banketten teilgenommen, die das Teilen des Zeugnisses, ein Hauptmerkmal von frühen Methodisten berücksichtigt haben.

George Whitefield, ein anderer bedeutender Führer in der Bewegung, und einer der Bruder-Studienkollegen von Wesley an Oxford, ist weithin bekannt für sein unorthodoxes Ministerium des beruflich reisenden Freiluftpredigens geworden.

Methodist-Prediger waren für ihre begeisterten Predigten notorisch und haben häufig des Fanatismus angeklagt. Damals haben viele Mitglieder von Englands Staatskirche gefürchtet, dass neue Doktrinen, die von den Methodisten, wie die Notwendigkeit einer neuen Geburt für die Erlösung, der Rechtfertigung durch den Glauben, und der unveränderlichen und anhaltenden Handlung des Heiligen Geistes auf die Seele des Gläubigers veröffentlicht sind, kranke Effekten auf schwache Meinungen erzeugen würden. Theophilus Evans, ein früher Kritiker der Bewegung, hat sogar geschrieben, dass es "die natürliche Tendenz ihres Verhaltens, in der Stimme und der Geste und den entsetzlichen Ausdrücken war, um Leute verrückt zu machen." In einem seiner Drucke hat William Hogarth ebenfalls Methodisten als "Anhänger" angegriffen, die mit der "Gutgläubigkeit, dem Aberglauben und dem Fanatismus voll sind." Aber die Methodisten sind den vielen Angriffen gegen ihre Bewegung widerstanden.

John Wesley ist unter dem Einfluss von Moravians, und vom holländischen Theologen Jacobus Arminius gekommen, während George Whitefield Kalvinistische Ansichten angenommen hat. Folglich haben sich ihre Anhänger, diejenigen von Whitefield getrennt, der Kalvinistische Methodisten wird. Wesleyanische Methodisten sind Theologie von Arminian gefolgt.

Missionen nach Amerika

1766 ist Ehrwürdiger Laurence Coughlan ins Neufundland angekommen und hat eine Schule am Schwarzen Kopf in der Vorstellungsbucht geöffnet.

Gegen Ende der 1760er Jahre liegt zwei Methodist Prediger sind nach Amerika emigriert und haben Gesellschaften gebildet. Philip Embury hat die Arbeit in New York auf die Anregung des irischen Mitmethodisten Barbara Heck begonnen. Bald hat Kapitän Webb von der britischen Armee ihm geholfen. Er hat eine Gesellschaft in Philadelphia gebildet und ist entlang der Küste gereist. 1770 sind zwei autorisierte Methodist-Prediger, Richard Boardman und Joseph Pilmoor, von der britischen Verbindung angekommen. Ihnen wurde vom nicht bevollmächtigten Robert Williams sofort vorangegangen, der ruhig in Angriff genommen hat, sich zu unterstützen, indem er amerikanische Ausgaben der Gesangbücher von Wesley veröffentlicht hat, ohne Erlaubnis zu erhalten, so zu tun. Diesen Männern wurde bald von anderen einschließlich Francis Asburys gefolgt. Asbury hat die Mitte atlantische Arbeit in Übereinstimmung mit dem wesleyanischen Modell reorganisiert. Dilemma hat diese Periode charakterisiert. Missionare haben die meisten lokalen Prediger versetzt und haben viele von der Führung geärgert legen Mitglieder. Während der amerikanischen Revolution, "die Mitte atlantische Arbeit" (weil hat Wesley es genannt), verringert, und, vor 1778, wurde die Arbeit auf einen Stromkreis reduziert. Asbury hat sich geweigert abzureisen. Er ist in Delaware während dieser Periode geblieben.

Robert Strawbridge hat eine Methodist-Arbeit in Maryland zur gleichen Zeit begonnen, wie Embury seine Arbeit in New York begonnen hat. Sie haben nicht zusammengearbeitet und haben von jeder Existenz eines anderen nicht gewusst. Strawbridge hat sich ordiniert und hat einen Stromkreis organisiert. Er hat viele sehr einflussreiche Helfer erzogen, die einige der ersten Führer des amerikanischen Methodismus geworden sind. Seine Arbeit ist schnell sowohl in Zahlen als auch in der geografischen Ausbreitung gewachsen. Die britischen Missionare haben die Arbeit von Strawbridge entdeckt und haben sie in die amerikanische Verbindung angefügt. Jedoch haben die geborenen Prediger fortgesetzt, nebeneinander mit den Missionaren zu arbeiten, und sie haben fortgesetzt, mehr geborene Prediger zu rekrutieren und zu entsenden. Südlicher Methodismus war von Missionaren ebenso als Mitte atlantischer Methodismus nicht abhängig.

Herauf bis diese Zeit, mit Ausnahme von Strawbridge, wurde keiner der Missionare oder amerikanischen Prediger ordiniert. Folglich haben die Methodist-Leute die Sakramente an den Händen von Ministern von feststehenden anglikanischen Kirchen erhalten. Die meisten anglikanischen Priester waren Treugesinnte, die nach England, New York oder Kanada während des Krieges geflohen sind. Ohne anglikanische Ordination hat eine Gruppe von geborenen Predigern sich ordiniert. Das hat einen Spalt zwischen der Splittergruppe von Asbury und den südlichen Predigern verursacht. Asbury hat die Krise vermittelt, indem er die südlichen Prediger überzeugt worden ist, auf die Antwort von Wesley auf die sakramentale Krise zu warten. Diese Antwort ist 1784 gekommen. Damals hat Wesley den Hochwürdigen gesandt. Dr Thomas Coke nach Amerika, um eine unabhängige amerikanische Methodist-Kirche zu bilden. Die geborenen Stromkreis-Reiter haben sich gegen Ende Dezember getroffen. Coke hatte Ordnungen, Asbury als ein gemeinsamer Oberaufseher der neuen Kirche zu ordinieren. Jedoch hat sich Asbury der gesammelten Konferenz zugewandt und hat gesagt, dass er es nicht akzeptieren würde, wenn die Prediger ihn in dieses Büro nicht gewählt haben. Das wurde getan, und schicken Sie vom Augenblick an nach, die allgemeinen Oberaufseher haben ihre Autorität von der Konferenz empfangen. Später hat Coke die allgemeine Konferenz überzeugt, dass er und Asbury Bischöfe waren und den Titel zur Disziplin hinzugefügt haben. Es hat sehr viel Meinungsverschiedenheit verursacht. Wesley hat 'Bischöfe' nicht genehmigt, die von Bischöfen nicht ordiniert worden waren.

Vor 1792 allgemeine Konferenz des Methodisten Episkopalkirche hat die Meinungsverschiedenheit in Zusammenhang mit der Episkopalmacht übergekocht. Schließlich haben die Delegierten für Bischof Asbury Partei ergriffen. Jedoch spalten sich die republikanischen Methodisten von Methodist Episcopal Church (MEC) 1792 ab. Außerdem hat William Hammet (ein Missionar, der von Wesley ordiniert ist, der nach Amerika von Antigua mit Bischof Coke gereist ist), eine erfolgreiche Revolte gegen den MEC 1791 geführt. Er hat Bischof Asbury und dem Bischofsamt entgegengesetzt. Er hat seine Leute in die amerikanische Primitive Methodist-Kirche (nicht direkt verbunden mit der britischen Primitiven Methodist-Kirche) gebildet. Sowohl amerikanische Kirchen haben im Südosten funktioniert als auch haben die Episkopaldebatten von späteren Reformern vorhergesagt. Trotzdem ist Asbury der Hauptbischof des frühen amerikanischen Methodismus geblieben und hat seine "ernennende" Autorität nicht geteilt, bis Bischof McKendree 1808 gewählt wurde. Coke hatte Probleme mit den amerikanischen Predigern. Sein autoritärer Stil hat viele entfremdet. Bald ist er ein missionarischer Bischof von Sorten geworden und hatte nie viel Einfluss in Amerika.

Glaube

Die meisten Methodisten identifizieren sich mit der Vorstellung von Arminian der Willensfreiheit durch die prevenient Gnade des Gottes im Vergleich mit dem theologischen Determinismus der absoluten Prädestination. Das unterscheidet Methodismus von der kalvinistischen in Reformierten Kirchen überwiegenden Tradition. In stark Reformierten Gebieten wie Wales, jedoch, bleiben Kalvinistische Methodisten, auch genannt die presbyterianische Kirche Wales. Die kalvinistische Gräfin der Verbindung von Huntingdon wurde auch mit dem Methodist-Wiederaufleben stark vereinigt.

John Wesley wird vom Methodisten ministerielle Studenten und Auszubildender lokale Prediger für seine Interpretation der Kirchpraxis und Doktrin studiert. Ein populärer Ausdruck der Methodist-Doktrin ist in den Kirchenliedern von Charles Wesley. Seitdem das begeisterte Singen ein Teil der frühen Evangelischen Bewegung war, hat wesleyanische Theologie Wurzel geschlagen und hat sich durch diesen Kanal ausgebreitet.

Methodismus versichert den traditionellen christlichen Glauben an die dreieinige Gottheit: Vater, Sohn, und Heiliger Geist, sowie das orthodoxe Verstehen der consubstantial Menschheit und die Gottheit von Jesus. Die meisten Methodisten versichern auch die Prinzipien der Apostel und die Nicene Prinzipien. In religiösen Begriffen, wie man sagt, umarmen diese Eingeständnisse den biblischen Zeugen zur Tätigkeit des Gottes in der Entwicklung, umfassen die gnädige Selbstbeteiligung des Gottes an den Dramen der Geschichte, und sehen die Vollziehung der Regierung des Gottes voraus.

Die sakramentale Theologie innerhalb des Methodismus neigt dazu, den historischen Interpretationen und Liturgien des Anglikanismus zu folgen. Das stammt vom Ursprung von viel Methodist-Theologie und Praxis innerhalb der Lehren von John und Charles Wesley, von denen beide Priester der Anglikanischen Kirche waren. Wie versichert, durch die Artikel der Religion erkennen Methodisten zwei Sakramente an, die als von Christus ordinieren werden: Taufe und Heilige Kommunion. Methodismus versichert auch, dass es viele andere Mittel der Gnade gibt, die häufig auf eine sakramentale Weise fungieren, aber die meisten Methodisten erkennen sie nicht an als, Sakramente von Dominical zu sein.

Methodisten, von den eigenen Methoden von John Wesley des theologischen Nachdenkens stammend, machen von der Tradition Gebrauch, in erster Linie von den Lehren der Kirchväter als eine Quelle der Autorität ziehend. Obwohl ziemlich fehlbar, wie Heilige Schrift kann Tradition als eine Linse dienen, durch die Bibel interpretiert wird (sieh auch Prima scriptura und das wesleyanische Vierseit). Das theologische Gespräch für Methodisten macht fast immer von der innerhalb der großen theologischen Tradition des Christentums gelesenen Bibel Gebrauch.

Es ist eine historische Position der Kirche, dass jede disziplinierte theologische Arbeit nach dem sorgfältigen Gebrauch des Grunds verlangt. Durch den Grund wird es gesagt, man liest und ist im Stande, Bibel zusammenhängend und durchweg zu interpretieren. Durch den Grund bestimmt man, ob jemandes christlicher Zeuge klar ist. Durch den Grund stellt man Fragen des Glaubens und bemüht sich, die Handlung des Gottes zu verstehen, und wird.

Methodismus besteht darauf, dass persönliche Erlösung immer christliche Mission und Dienst zur Welt einbezieht. Schriftheiligkeit hat mehr zur Folge als persönliche Gläubigkeit; die Liebe des Gottes wird immer mit der Liebe von Nachbarn und einer Leidenschaft für die Justiz und Erneuerung im Leben der Welt verbunden.

Eine kennzeichnende liturgische Eigenschaft des Methodismus ist der Gebrauch von Vertrag-Dienstleistungen. Obwohl sich Praxis zwischen verschiedenen nationalen Kirchen ändert, folgen die meisten Methodist-Kirchen jährlich dem Anruf von John Wesley für eine Erneuerung ihres Vertrags mit dem Gott. Es ist im Methodismus für jede Kongregation ziemlich üblich, normalerweise einen jährlichen Vertrag-Dienst am ersten günstigen Sonntag des Jahres zu halten, und das Vertrag-Gebet von Wesley wird noch mit der geringen Modifizierung in der Ordnung des Dienstes verwendet. Darin behauptet Wesley das Gesamtvertrauen des Mannes auf den Gott, wie das folgende Exzerpt demonstriert:

Großbritannien

Der ursprüngliche infolge der Arbeit von Wesley gegründete Körper war später als die wesleyanische Methodist-Kirche bekannt. Schismen innerhalb der ursprünglichen (wesleyanischen) Methodist-Kirche und unabhängiges Wiederaufleben, haben zur Bildung mehrerer getrennter Bezeichnungen geführt, die sich Methodist nennen. Die größten von diesen waren die Primitive Methodist-Kirche, auf ein Wiederaufleben am Getreidegarbe-Polizisten in Staffordshire, den Bibel-Christen und dem Methodisten Neue Verbindung zurückzuführen seiend. Die ursprüngliche Kirche ist bekannt als die wesleyanische Methodist-Kirche geworden, es von diesen Körpern zu unterscheiden. 1907 hat eine Vereinigung von kleineren Gruppen mit dem Methodisten Neue Verbindungs- und Bibel-Christ-Kirche die britische "Vereinigte Methodist-Kirche", dann die drei Hauptströme des britischen 1932 vereinigten Methodismus verursacht, um die aktuelle Methodist-Kirche Großbritanniens zu bilden. Die wesleyanische Reformvereinigung und die Unabhängige Methodist-Verbindung bleiben noch getrennt. Die Primitive Methodist-Kirche hatte Zweige in den USA, die noch weitergehen.

Traditionell war Methodismus in Cornwall und (in seiner Kalvinistischen Form) in Wales, beide Gebiete besonders prominent, die für ihren Nichtkonformismus und Misstrauen gegen die Anglikanische Kirche bemerkt sind. Es war auch in den alten Mühle-Städten Yorkshire und Lancashire sehr stark, wo die Methodisten betont haben, dass die Arbeiterklassen den oberen Klassen in den Augen des Gottes gleich waren.

Britischer Methodismus hat Bischöfe nicht; jedoch ist es immer von einer starken Hauptorganisation, der Verbindung charakterisiert worden, die eine jährliche Konferenz hält (bemerken, dass die Kirche die Rechtschreibung des 18. Jahrhunderts "Verbindung" zu vielen Zwecken behält). Die Verbindung wird in Bezirke in der Anklage eines Vorsitzenden geteilt (wer männlichen Geschlechts oder weiblich sein kann). Methodist-Bezirke entsprechen häufig ungefähr in geografischen Begriffen zu Grafschaften - wie Diözesen der Anglikanischen Kirche tun. Die Bezirke werden in Stromkreise geteilt, die durch die Stromkreis-Sitzung geregelt sind, und haben geführt und haben hauptsächlich durch einen aufsichtführenden Minister verwaltet. Minister werden zu Stromkreisen aber nicht zu individuellen Kirchen ernannt (obwohl einige große Innenstadt-Kirchen, die als Hauptsäle bekannt sind, als Stromkreise in sich - der Westminster benannt werden, ist Hauptsaal, gegenüber Westminster Abtei im zentralen London am besten bekannt). Die meisten Stromkreise haben weniger Minister als Kirchen, und die Mehrheit von Dienstleistungen wird dadurch geführt legen lokale Prediger, oder durch überzählige Minister (Minister, die zurückgezogen, Hilfsarbeiter genannt haben, weil sie zu offiziellen Zwecken in den Zahlen von Ministern für den Stromkreis nicht aufgezählt werden, in dem sie verzeichnet werden). Dem Oberaufseher und den anderen Ministern wird bei der Führung geholfen, und Regierung des Stromkreises dadurch legen Stromkreis-Stewards, die insgesamt mit den Ministern bilden, was normalerweise als die Stromkreis-Führungsmannschaft bekannt ist.

Der Methodist-Rat hilft auch, mehrere Schulen einschließlich zwei Öffentlicher Hauptschulen im Östlichen England zu führen: Culford Schule und Die Weiden. Es hilft, rund um die Ausbildung mit einem starken christlichen Ethos zu fördern.

Ökumenische Beziehungen

In den 1960er Jahren hat die Methodist-Kirche ökumenische Ouvertüren zur Anglikanischen Kirche gemacht, die auf die konfessionelle Vereinigung gerichtet ist. Formell haben diese gescheitert, als sie durch die Allgemeine Synode der Anglikanischen Kirche 1972 zurückgewiesen wurden; Gespräche und Zusammenarbeit haben jedoch weitergegangen, 2003 zum Unterzeichnen eines Vertrags zwischen den zwei Kirchen führend. Von den 1970er Jahren vorwärts hat die Methodist-Kirche auch mehrere Lokale Ökumenische Projekte angefangen (LEPs, später hat Lokale Ökumenische Partnerschaften umbenannt) mit lokalen benachbarten Bezeichnungen, die das Teilen von Kirchen, Schulen und in einigen Fällen Ministern eingeschlossen haben. In vielen Städten und Dörfern dort sind Vereinigte Kirchen, die manchmal mit Anglikaner- oder Baptistkirchen sind, aber meistens Methodist und URC einfach sind, weil in Bezug auf den Glauben, die Praxis und churchmanship, viele Methodisten sich so näher an der Vereinigten Reformierten Kirche sehen als zu anderen Bezeichnungen wie die Anglikanische Kirche.

In den 1990er Jahren und Anfang des 21. Jahrhunderts wurde die Methodist-Kirche an der schottischen Kirchinitiative für die Vereinigung beteiligt, größere Einheit mit der feststehenden und presbyterianischen Kirche Schottlands, der schottischen Episkopalkirche und der Vereinigten Reformierten Kirche in Schottland suchend.

Viele Methodist-Körper um die Welt sehen die britische Methodist-Kirche als ihre Elternteilkirche. Einige starke Gruppen schließen die Methodist-Kirche Ghana und die Methodist-Kirche Nigeria ein.

Die Vereinigten Staaten

Das Erste Große Erwachen war eine religiöse Bewegung unter colonials in den 1730er Jahren und 1740er Jahren. Der englische kalvinistische Methodist-Prediger George Whitefield hat eine Hauptrolle gespielt, über die Kolonien reisend und in einem dramatischen und emotionalen Stil predigend, jeden als sein Publikum akzeptierend.

Der neue Stil von Predigten und der Weise, wie Leute ihren Glauben geübt haben, hat Religion in Amerika neues Leben eingehaucht. Leute sind leidenschaftlich geworden und haben emotional in ihre Religion eingeschlossen, anstatt intellektuellem Gespräch auf eine distanzierte Weise passiv zuzuhören. Leute haben begonnen, die Bibel zuhause zu studieren, die effektiv die Mittel dezentralisiert hat, das Publikum auf religiösen Sachen zu informieren, und mit der individualistischen Tendenz-Gegenwart in Europa während der Protestantischen Wandlung verwandt war.

Die ersten amerikanischen Methodist-Bischöfe waren Thomas Coke und Francis Asbury, dessen Knabenalter nach Hause, Bischof Asbury Cottage, in Westlichem Bromwich, England, jetzt ein Museum ist. Nach der Bildung des Methodisten Episkopalkirche in Amerika auf der Baltimorer Weihnachten-Konferenz 1784 hat Coke (bereits ordiniert in der Anglikanischen Kirche) Asbury ein Diakon, älter, und Bischof jeder in drei aufeinander folgenden Tagen ordiniert. Stromkreis-Reiter, von denen viele Laien waren, sind durch zu Pferd gereist, um das Evangelium zu predigen und Kirchen zu gründen, bis es kaum jede Straßenkreuzungsgemeinschaft in Amerika ohne einen Methodist-Ausdruck des Christentums gab. Einer der berühmtesten Stromkreis-Reiter war Robert Strawbridge, der in der Nähe von der Grafschaft von Carroll, Maryland bald nach dem Ankommen in die Kolonien 1760 gelebt hat.

Das Zweite Große Erwachen war eine nationale Welle des Wiederauflebens von 1790 bis 1840. In Neuengland hat das erneuerte Interesse an der Religion eine Welle des sozialen Aktivismus unter Yankees begeistert; Methodismus ist schnell gewachsen und hat mehrere Universitäten, namentlich Bostoner Universität gegründet. In "verbrannt über den Bezirk" des westlichen New Yorks hat der Geist des Wiederauflebens hell gebrannt. Methodismus hat das Erscheinen einer Heiligkeitsbewegung gesehen. Im Westen, besonders am Stock-Kamm, Kentucky und in Tennessee, hat das Wiederaufleben die Methodisten und die Baptisten gestärkt.

Streite über die Sklaverei haben die Kirche in die Schwierigkeit in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts mit den nördlichen Kirchführern gelegt, die vor einem Spalt mit dem Süden ängstlich sind und widerwillig sind sich einzusetzen. Die wesleyanische Methodist-Verbindung (ist später Die wesleyanische Kirche geworden), und die Freien Methodist-Kirchen wurden von treuen Abolitionisten gebildet, und die Freien Methodisten waren in der U-Bahn besonders energisch, die geholfen hat, die Sklaven zu befreien. Schließlich, in einem viel größeren Spalt, 1845 an Louisville, haben die Kirchen der Slaveholding-Staaten den Methodisten Episkopalkirche verlassen und haben Den Methodisten Episkopalkirche, Süden gebildet. Die nördlichen und südlichen Zweige wurden 1939 wieder vereinigt, als Sklaverei nicht mehr ein Problem war. In dieser Fusion hat sich auch der Methodist-Protestant-Kirche angeschlossen. Einige Südländer, Konservativer in der Theologie, und stark Anhänger der Rassentrennung, haben der Fusion entgegengesetzt, und haben die Südliche Methodist-Kirche 1940 gebildet.

Das Dritte Große Erwachen von 1858 bis 1908 hat enormes Wachstum in der Methodist-Mitgliedschaft und eine Proliferation von Einrichtungen wie Universitäten (z.B, Morningside Universität) gesehen. Methodisten wurden häufig am Missionar beteiligt, der Erwacht und der Sozialen Evangelium-Bewegung. Das Erwachen in so vielen Städten 1858 hat die Bewegung angefangen, aber im Norden wurde es durch den Bürgerkrieg unterbrochen. Im Süden, andererseits, hat der Bürgerkrieg Wiederaufleben besonders in der Armee von Lee stimuliert.

In 1914-1917 haben viele Methodist-Minister starke Entschuldigungen für den Weltfrieden gemacht. Ihre Nachfragen, Präsident Woodrow Wilson (ein presbyterianischer) zu befriedigen, hat "einem Krieg versprochen, alle Kriege zu beenden." In den 1930er Jahren haben viele Methodisten isolationistische Policen bevorzugt. So 1936 hat Methodist Bischof James Baker, der San Francisco Konferenz, eine Wahl von Ministern veröffentlicht, die 56 % entgegengesetzter Krieg zeigen. Jedoch hat die Methodist-Föderation wirklich nach einem Boykott Japans verlangt, das in China eingefallen hatte und missionarische Tätigkeit dort störte. In Chicago zweiundsechzig lokaler afrikanischer Methodist haben Episkopalkirchen ihre Unterstützung für die Regierungspolitik von Roosevelt gewählt, während sie jedem Plan entgegengesetzt haben, amerikanische Truppen in Übersee zu senden, um zu kämpfen. Als Krieg 1941 gekommen ist, hat die große Mehrheit von Methodisten stark die nationale Kriegsanstrengung unterstützt, aber es gab auch einige (673) gewissenhafte Gegner.

Die Vereinigte Methodist-Kirche wurde 1968 infolge einer Fusion zwischen Evangelical United Brethren (EUB) und der Methodist-Kirche gebildet. Die ehemalige Kirche hatte sich aus Fusionen von mehreren Gruppen des deutschen Methodist-Erbes ergeben. Es gab nicht mehr jedes Bedürfnis oder Wunsch, auf der Deutschen Sprache zu beten. Die verschmolzene Kirche hatte etwa 9 Millionen Mitglieder bezüglich des Endes der 1990er Jahre. Während sich die Vereinigte Methodist-Kirche in der Mitgliedschaft von Amerika geneigt hat, wachsen verbundene Gruppen in Entwicklungsländern schnell.

Amerikanische Methodist-Kirchen werden allgemein auf einem connectional Modell, verbunden, aber nicht identisch dazu organisiert, das in Großbritannien verwendet ist. Pastoren werden Kongregationen von Bischöfen zugeteilt, es von der presbyterianischen Regierung unterscheidend. Methodist-Bezeichnungen geben normalerweise legen Mitglied-Darstellung auf regionalen und nationalen Sitzungen (Konferenzen), auf denen das Geschäft der Kirche geführt wird, sie verschieden vom grössten Teil der Episkopalregierung machend (Die Episkopalkirche, haben die USA jedoch eine Vertretungsregierungsform, die gibt, legen Mitglieder, Priester und Bischöfe, die Vorzüge wählen). Dieses connectional organisatorische Modell unterscheidet sich weiter vom kongregationalistischen Modell, zum Beispiel des Baptisten und der Kirchen des Mitgliedes einer unabhängigen Gemeinde, unter anderen.

Zusätzlich zur Vereinigten Methodist-Kirche gibt es mehr als 40 andere Bezeichnungen, die von der Methodist-Bewegung von John Wesley hinuntersteigen. Einige, wie der afrikanische Methodist Episkopalkirche, der AME Zion Kirche, die Freie Methodist-Kirche, die wesleyanische Kirche (früher wesleyanische Methodist-Verbindung), die Kongregationalistische Methodist-Kirche, Cumberland Methodist-Kirche und Zuerst Kongregationalistische Methodist-Kirche sind ausführlich Methodist. Die Primitive Methodist-Kirche ist ein ständiger Zweig der ehemaligen britischen Primitiven Methodist-Kirche. Andere nennen sich Methodisten nicht, aber sind mit unterschiedlichen Graden verbunden. Die Evangelische Kirche wurde von einer Gruppe von EUB Kongregationen gebildet, die der Fusion widersprochen haben, die die Vereinigte Methodist-Kirche gebildet hat. Die Heilsarmee wurde von William Booth, einem ehemaligen Methodisten gegründet, und leitet etwas von seiner Theologie vom Methodismus ab. Ähnliche Bezeichnungen "der sozialen Gerechtigkeit" schließen die Kirche von Nazarene und der Christ- und Missionar-Verbindung ein. Einige der Charismatischen oder Pfingstlichen Kirchen wie die Pfingstliche Heiligkeitskirche und die Bauteile des Gottes haben auch Wurzeln darin oder ziehen vom wesleyanischen Gedanken.

Das Heiligkeitswiederaufleben war in erster Linie unter Leuten der Methodist-Überzeugung, die gefunden haben, dass die Kirche wieder apathisch geworden war, den wesleyanischen Eifer verlierend. Einige wichtige Ereignisse dieses Wiederauflebens waren die Schriften von Phoebe Palmer während der Mitte des 19. Jahrhunderts, der Errichtung der ersten von vielen Heiligkeitscampingsitzungen an Vineland, New Jersey 1867 und die Gründung der Asbury Universität, (1890), und andere ähnliche Einrichtungen in den Vereinigten Staaten um die Umdrehung des 20. Jahrhunderts.

Von seinem Anfang in England hat Methodismus Betonung auf dem sozialen Dienst und der Ausbildung gelegt. Zahlreich ursprünglich wurden Methodist-Einrichtungen der Hochschulbildung in den Vereinigten Staaten in der frühen Hälfte des 19. Jahrhunderts gegründet, und heute zusammen gibt es ungefähr zwanzig Universitäten und Universitäten, die als "Methodist" genannt sind oder noch in der Existenz "wesleyanisch" sind.

Zusätzlich hat die Methodist-Kirche mehrere Errichtungen von Wesley Foundation auf dem Universitätscampus geschaffen. Diese Ministerien werden geschaffen, um Studenten hinauszureichen, und häufig Studentenunterkunft einigen Studenten als Entgelt für den Dienst zum Ministerium zur Verfügung zu stellen.

Es gibt eine breite Reihe des theologischen und politischen Glaubens an Die Vereinigte Methodist-Kirche. Zum Beispiel ist der ehemalige republikanische Präsident George W. Bush ein Mitglied, und der ehemalige Vizepräsident Dick Cheney wartet der Vereinigten Methodist-Kirche auf (obwohl er nicht ein Mitglied ist). Demokrat Hillary Clinton ist ein Mitglied der Vereinigten Methodist-Kirche.

Vereinigte Methodist-Ältere und Pastoren können heiraten und Familien haben. Sie werden in Kongregationen von ihrem Bischof gelegt. Ältere und Pastoren können entweder um eine neue Ernennung oder ihre Kirche bitten kann bitten, dass sie anderswohin wieder ernannt werden. Wenn der Ältere ein Vollzeitpastor ist, ist die Kirche erforderlich, entweder ein Haus oder eine Unterkunft-Erlaubnis für den Pastor zur Verfügung zu stellen.

Wohingegen der grösste Teil amerikanischen Methodist-Anbetung modelliert wird, nach dem Gebetsbuch der anglikanischen Religionsgemeinschaft war eine einzigartige Eigenschaft die einmal geübte Einhaltung der Jahreszeit von Kingdomtide, der die letzten dreizehn Wochen vor dem Advent umfasst, so die lange Jahreszeit nach dem Pfingsten in zwei getrennte Segmente teilend. Während Kingdomtide betont Methodist-Liturgie karitative Arbeit und das Vermindern des Leidens der Armen. Diese Praxis war gesehen im Buch der Anbetung für die Kirche und Nach Hause durch Die Vereinigte Methodist-Kirche, 1965, und Dem Buch von Kirchenliedern, 1966 letzt. Während einige Kongregationen und ihre Pastoren noch diesem alten Kalender folgen könnten, wird der Revidierte Allgemeine Lectionary, mit seinem Namengeben und dem Numerieren von Tagen im Kalender des Kirchjahres, weit verwendet. Jedoch würden Kongregationen, die sich stark mit ihren afroamerikanischen Wurzeln und Tradition identifizieren, dem Revidierten Allgemeinen Lectionary nicht gewöhnlich folgen.

mehr Kompliziertheit zur Mischung hinzufügt, gibt es Vereinigte Methodist-Kongregationen, die ihre Anbetung zur "freien" Kirchtradition orientieren, so werden besondere Liturgien nicht beobachtet. Dem Vereinigten Methodist-Buch der Anbetung und Den Kirchenliedern der Vereinigten Methodist-Kirche wird in unterschiedlichen Graden freiwillig gefolgt. Solche Kirchen verwenden die Liturgie und Rituale darin als fakultative Mittel, aber ihr Gebrauch ist nicht obligatorisch.

Soziale Grundsätze und Teilnahme in Bewegungen

Von den Anfängen der Bewegung, mit seinen Wurzeln in der wesleyanischen Theologie, hat Methodismus sich als eine religiöse an soziale Probleme stark gebundene Bewegung unterschieden. Als Vater der Bewegung hat John Wesley viel von seiner eigenen sozialen Philosophie in die Bewegung als Ganzes eingespritzt. Die persönliche soziale Philosophie von Wesley wurde durch "einen aufschlussreichen Widerwillen charakterisiert, vorhandene Einrichtungen zu kritisieren [der] durch die Empörung an bestimmten Missbräuchen übergeboren wurde, die für die Korrektur ausgerufen haben." Die Methodist-Kirchantworten auf Ungerechtigkeiten in der Gesellschaft sind Verkörperungen der wesleyanischen Traditionen der Gnade und Justiz.

Am Ende des 19. und der beginnender von den 20. Jahrhunderten hat die Methodist-Kirche stark darauf geantwortet, was sie als soziale Erkrankungen (d. h. das Spielen, der Gebrauch betrachtet hat, Getränke usw. zu berauschen), mit der Aufmerksamkeit auf die Methodist-Doktrinen der Weihe und Vollkommenheit durch Christus. In den Vereinigten Staaten setzt heutige Vereinigte Methodist-Kirche fort, Methodist-Traditionen in ihre Antwort auf soziale Bedürfnisse durch den Allgemeinen Ausschuss der Kirche und Gesellschaft und den Allgemeinen Ausschuss von Globalen Ministerien aufzunehmen.

Einstellungen zur Sklaverei

Wie die meisten anderen nationalen Organisationen hat die Methodist-Kirche Spannungen und Brüche über den Sklaverei-Streit erfahren. Beide Seiten des Arguments haben die Doktrinen der Bewegung und Schriftbeweise verwendet, um ihren Fall zu unterstützen.

Die anfängliche Behauptung der Methodist-Position auf der Sklaverei wurde in den Konferenzminuten von den 1780er Jahren jährliche Konferenz geliefert. Nach einer umfassenden Behauptung der verschiedenen Gründe geht Sklaverei gegen "die Gesetze des Gottes, des Mannes und der Natur," antwortete die Konferenz bejahend auf die Frage, "passieren wir unsere Missbilligung auf allen unseren Freunden die behalten Sklaven und empfehlen ihre Freiheit?" Diese Position wurde 1783 in die Tat umgesetzt. Prediger von der Baltimorer Konferenz waren unter der Drohung der Suspendierung erforderlich, ihre Sklaven zu befreien. Vor 1784 wurden ähnliche Voraussetzungen aus Methodisten als Ganzes, Laienstand und Klerus gleich gemacht. Die negative Reaktion zu dieser Voraussetzung war so stark, dass es aufgegeben werden musste, aber die Regel wurde im Buch der Disziplin behalten.

Als Sklaverei-Streite verstärkt im 19. Jahrhundert, dort ist zwei Doktrinen innerhalb der Methodist-Kirche erschienen. Kirchen im Süden waren in erster Linie Pro-Sklaverei, während nördliche Kirchen Antisklaverei-Bewegungen angefangen haben. Die Verteidigung der Südlichen Kirchen hat größtenteils in Bibeln von Alt Testament basiert, die häufig Sklaverei als ein Teil der natürlichen Ordnung von Dingen vertreten. Neue Testament-Schriften wurden manchmal verwendet, um den Fall für die Sklaverei ebenso zu unterstützen. Einige der Schriften von Paul, besonders in Ephesians, beauftragen Sklaven, gehorsam ihren Mastern zu bleiben. Südliche Ideologie hat auch behauptet, dass Sklaverei für Sklaven, sowie ihre Eigentümer vorteilhaft war, sagend, dass sie angebotener Schutz vor vielen Erkrankungen wegen ihrer Sklaverei waren.

Die Antisklaverei-Bewegung in nördlichen Kirchen ist stark geworden und ist als Antwort auf die Pro-Sklaverei-Verteidigung von Südlichen Kirchen fest geworden.

Bürgerkrieg und Rekonstruktion

Viele Nordländer waren nur kürzlich religiös geworden (dank des Zweiten Großen Erwachens, und Religion war eine starke Kraft in ihren Leben. Keine Bezeichnung war im Unterstützen der Vereinigung aktiver als der Methodist Episkopalkirche. Carwardine behauptet, dass für viele Methodisten der Sieg von Lincoln 1860 die Ankunft des Himmelreiches in Amerika verkündet hat. Sie wurden in die Handlung durch eine Vision der Freiheit für Sklaven, Freiheit vom Terror bewegt, der auf frommen Abolitionisten, Ausgabe vom Sklavenmacht-Übel-Griff auf dem Staat und einer neuen Richtung für die Vereinigung losgelassen ist. Methodisten haben ein Hauptelement der populären Unterstützung für die Radikalen Republikaner mit ihrem harten Kurs zum weißen Süden gebildet. Anders denkende Methodisten haben die Kirche verlassen.

Das Methodist-Familienzeitschrift-Dame-Behältnis hat christlichen Familienaktivismus gefördert. Seine Artikel haben moralische Erhebung Frauen und Kindern zur Verfügung gestellt. Es hat den Krieg als ein großer moralischer Kreuzzug gegen eine dekadente Südliche durch die Sklaverei verdorbene Zivilisation porträtiert. Es hat Tätigkeiten empfohlen, die Familienmitglieder durchführen konnten, um der Vereinigungsursache zu helfen.

Während der Rekonstruktion haben die Methodisten die Führung im Helfen Form-Methodist-Kirchen für Freigelassene und dem Umziehen in Südliche Städte sogar zum Punkt übernommen, Kontrolle mit der Armeehilfe von Gebäuden zu nehmen, die dem südlichen Zweig der Kirche gehört hatten. Um den Freigelassenen zu helfen, hat sich die Kirche niedergelassen die Hilfsgesellschaft der Freigelassenen hat sich darauf konzentriert, ein Bildungssystem für ehemalige Sklaven zu schaffen. Diese Organisation, zusammen mit der Abteilung der Kirche der Ausbildung für Neger des Ausschusses der Ausbildung, hat geholfen, Ausbildung ehemaligen Sklaven und ihren Kindern zur Verfügung zu stellen. Innerhalb von drei Monaten seiner Organisation hatte die Hilfsgesellschaft der Freigelassenen Arbeit im Süden begonnen. Am Ende des ersten Jahres hatte die Gesellschaft mehr als fünfzig Lehrer.

Ausbildung von jungen Leuten

Die Methodist-Kirche ist immer zu den religiösen Leben des Jungen stark orientiert worden. 1848 hat die Allgemeine Konferenz festgesetzt, "als die Kirche... eine große innerhalb [ihres] Busens geborene Bevölkerung abgeholt hat, kann sie nicht ihre hohe Mission erfüllen, wenn sie Maßnahme nicht ergreift, um diese Bevölkerung davon abzuhalten, unter ihrer Sorge in der Periode seiner Jugend zurückgezogen zu werden." Die ersten zwei amerikanischen Bischöfe der Methodist-Kirche, Thomas Coke und Francis Asbury, haben eine Vorbereitungsschule in Abingdon, Maryland 1787 geöffnet. Die Schule war eine strenge Umgebung mit sieben der Studie pro Tag gewidmeten Stunden. Das Wagnis hat geendet, als ein Feuer das Gebäude zerstört hat, in dem die Schule aufgenommen wurde.

In den 1870er Jahren gab es eine breite Bewegung zum Verbinden am Sonntag von Schulen in die Doktrinen von Kirchen als eine Weise, Eigentumsrecht der christlichen Ausbildung von Kindern zu nehmen. Das war die erste große interkonfessionelle Bewegung, die die Vereinigten Staaten jemals gesehen hatten. Methodisten haben schwer in die Ursache der christlichen Ausbildung wegen ihrer Betonung auf dem Recht des Kindes auf und Fähigkeit investiert "zu antworten, um Einflüsse vom Anfang zu prophezeien."

Nach dem Zweiten Weltkrieg beginnend, haben die Methodist-Kirchen in den Vereinigten Staaten fortgesetzt, sich, mit einem viel größeren Schritt, Ministerien auf Universitäten, Universitäten, Jüngeren Universitäten und anderen Hochschulbildungseinrichtungen, auf dem Campus sowohl von Kirch-als auch von Zustandschulen überall in den Vereinigten Staaten und Kanada, und zu einem kleineren Grad in Australien, Neuseeland und dem Vereinigten Königreich zu entwickeln. Methodismus rühmt sich der größten Zahl von Hochschulbildungsministerien einschließlich lehrender Positionen jeder Protestantischen Bezeichnung in der Welt in der nahen Konkurrenz mit der Südlichen Baptisttagung. Diese Betonung, ist teilweise, ein Nachdenken der frühsten Wurzeln der Bewegung des Methodisten in Oxford Heiliger Klub, der von John Wesley, seinem Bruder Charles, George Whitefield und anderen als eine Antwort darauf gegründet ist, was sie als die durchdringende Zulässigkeit und Liederlichkeit der Universität Oxford, und spezifisch Universität von Lincoln gesehen haben, als sie sich gekümmert haben. Es ist vom Heiligen Klub, dass die frühsten Methodist-Gesellschaften gebildet und ausgebreitet wurden.

Abstinenzbewegung

Die Abstinenzbewegung war die soziale Sorge, die am weit gehendsten das Interesse und die Begeisterung der Methodist-Kirche gewonnen hat. Die Bewegung wurde an die Theologie von John Wesley und soziale Grundsätze stark gebunden. Der Abscheu von Wesley vor dem Alkohol-Gebrauch wurde von amerikanischen Methodisten aufgenommen, von denen viele energische und prominente Führer innerhalb der Bewegung waren.

Die Abstinenzbewegung hat stark an die Methodist-Doktrinen der Weihe und christlichen Vollkommenheit appelliert. Die Methodist-Präsentation der Weihe schließt das Verstehen ein, dass die Rechtfertigung vor dem Gott durch Glauben durchkommt. Deshalb werden diejenigen, die glauben, neu in Christus gemacht. Die Antwort des Gläubigers auf diese Weihe soll dann das Wort des Gottes in der Welt hochhalten. Ein großer Teil davon, besonders gegen Ende des 19. Jahrhunderts, sollte die Bewahrer ihres Bruders, oder [...] die Brüder ihres Bruders "sein." Wegen dieses Pflichtgefühls zu den anderen Mitgliedern der Kirche waren viele Methodisten aus einer Hoffnung persönlich gemäßigt, dass ihre Selbstbeherrschung Kraft ihren Brüdern geben würde. Die Methodist-Positur gegen das Trinken wurde im Buch der Disziplin stark festgesetzt. Am Anfang wurde das genommene Problem auf destillierte geistige Getränke beschränkt, aber hat sich schnell zur Abstinenz entwickelt, und, wie man allgemein bekannt, haben sich Methodisten aller alkoholischen Getränke enthalten.

1880 hat die allgemeine Konferenz in die Disziplin eine breite Behauptung eingeschlossen, die eingeschlossen hat, "Ist Selbstbeherrschung ein christlicher Vorteil, Schrift-auferlegt." Wegen der gemäßigten Positur der Kirche wurde die Praxis der Eucharistie — bis jetzt verändert, Methodist-Kirchen verwenden meistens Traubensaft symbolisch während der Religionsgemeinschaft aber nicht des Weins. Die Methodist-Kirche hat sich von vielen anderen Bezeichnungen in ihrem Glauben über die Zustandkontrolle von Alkohol unterschieden. Wo viele andere Bezeichnungen, einschließlich Katholiken, Protestantischer Mitglieder einer Episkopalkirche, Lutherans, und Unitarier, geglaubt haben, dass die schlecht-Effekten von geistigem Getränk von der Selbstbeherrschung und individuellen Selbstbeherrschung kontrolliert werden sollten, haben Methodisten geglaubt, dass es die Aufgabe der Regierung war, Beschränkungen des Gebrauches von Alkohol geltend zu machen. 1904 wurde der Ausschuss der Selbstbeherrschung durch die Allgemeine Konferenz geschaffen, um zu helfen, die Selbstbeherrschungstagesordnung zu stoßen.

Die Frauen der Methodist-Kirche wurden durch die Abstinenzbewegung stark mobilisiert. 1879 wurde eine Methodist-Frau, Frances E. Willard, zur Präsidentschaft der Frauenvereinigung von Christian Temperance, einer Organisation gewählt, die durch die schwere Methodist-Teilnahme charakterisiert wurde. Bis jetzt hält die Frauenabteilung des Allgemeinen Ausschusses von Globalen Missionen Eigentum über im Amerikanischen Kongress in Washington, Bezirk, der mit dem durch laypeople zur Verfügung gestellten Kapital gebaut wurde. Frauen der Kirche waren für 70 % der 650,000 $ verantwortlich, die es gekostet hat, um das Gebäude 1922 zu bauen. Das Gebäude war beabsichtigt, um als die soziale Reformanwesenheit der Kirche des Methodisten des Hügels zu dienen. Der Ausschuss von Temperance, Verbot und Öffentlichen Sitten war innerhalb des Gebäudes besonders prominent.

Andere Länder

Ungefähr 75 Millionen Leute weltweit gehören der Methodist-Gemeinschaft, jedoch die Zahl, sind in unveränderlichen Niedergang besonders in Nordamerika eingetreten, wo eine steigende Zahl von Leuten die konservativen Kirchen verlässt, um sich theologisch konservativen Bezeichnungen anzuschließen.

Fast alle Methodist-Kirchen sind Mitglieder eines beratenden Körpers genannt den Weltmethodist-Rat, der Hauptsitz am See Junaluska, North Carolina in den Vereinigten Staaten hat.

Karibisch

Methodismus ist in die Karibik 1760 gekommen, als der Pflanzer, Rechtsanwalt und Sprecher des antiguanischen Hauses des Zusammenbaues - Nathaniel Gilbert III (~1719-1774) zu seinem Zuckerstand nach Hause in Antigua zurückgekehrt sind.

Antigua

Die Geschichte wird häufig gesagt, dass 1755 Nathaniel Gilbert, während er gesund geworden ist, eine Abhandlung von John Wesley, "Eine Bitte an Männer des Grunds und der Religion gelesen hat, die" ihm durch seinen Bruder Francis gesandt ist. Infolge dieses Buch gelesen zu haben, ist Gilbert zwei Jahre später nach England mit drei seiner Sklaven und dort in auf der Wohnzimmer-Sitzung gereist, die in Wandsworth am 15. Januar 1759 eingeordnet ist, hat den Prediger John Wesley getroffen. Er ist in die Westindische Inseln zurückgekehrt, die dasselbe Jahr und auf seiner nachfolgenden Rückkehr begonnen hat, seinen Sklaven in Antigua zu predigen.

Als Nathaniel Gilbert 1774 gestorben ist, wurde seine Arbeit in Antigua von seinem Bruder Francis Gilbert etwa 200 Methodisten fortgesetzt. Jedoch innerhalb eines Jahres hat Francis schlecht genommen und musste nach England zurückkehren, und die Arbeit wurde von Sophia Campbell ("eine Negerin") und Mary Alley fortgesetzt ("ein Mulatte"), zwei ergebene Frauen, die die Herde zusammen mit Klassen- und Gebet-Sitzungen so am besten behalten haben, wie sie gekonnt haben.

Am 2. April 1778 ist John Baxter, ein lokaler Prediger und Fachschiffszimmermann von Chatham in England, am englischen Hafen in Antigua gelandet (jetzt hat die Schiffswerft von Nelson genannt), wo er ein Posten an der Marineschiffswerft angeboten wurde. Baxter war ein Methodist und hatte von der Arbeit von Gilberts und ihrem Bedürfnis nach einem neuen Prediger gehört. Er hat begonnen, zu predigen und sich mit den Methodist-Führern zu treffen, und innerhalb eines Jahres war die Methodist-Gemeinschaft 600 Personen gewachsen. Vor 1783 wurde die erste Methodist-Kapelle in Antigua mit John Baxter als der lokale Prediger gebaut, wo seine Holzstruktur jetzt ungefähr 2,000 Menschen gesetzt hat.

St. Barts

Es war in dieser Zeit 1785, dass William Turton (1761-1817) ein barbadischer Sohn eines Pflanzers, John Baxter in Antigua, und später getroffen hat, weil Laie bei der Methodist-Arbeit in der schwedischen Kolonie von St. Bartholomäus von 1796 geholfen hat.

1786 wurde der missionarische Versuch in der Karibik durch die Konferenz in England, und dass derselbe Jahr-Hochwürdige offiziell erkannt. Dr Thomas Coke, Oberaufseher der zwei Kirchjahre vorher in Amerika durch Wesley gemacht, reiste Nova Scotia, aber Vorsehung hat sein Schiff nach Antigua gezwungen.

Jamaika

Späterer Edward Fraser (1798-Aft.1850) ein privilegierter barbadischer Sklave, der sich 1818 nach Bermuda bewegt hat und nachher den neuen Minister James Dunbar getroffen hat. Der Methodist-Minister von Nova Scotia hat den Freimut des jungen Frasers und Engagement zu seiner Kongregation bemerkt und hat ihn ermutigt, indem er ihn zum Helfer ernannt hat. Vor 1827 wurde beim Gebäude einer neuen Kapelle geholfener Fraser, später, eingelassener auf das Methodist-Ministerium befreit, in Antigua und Jamaika zu dienen.

Barbados

Ann Gill (1779-1866) eine frei geborene farbige Frau der angemessenen Bequemlichkeit wer, im Anschluss an den Hochwürdigen. Die 1820er Jahre von William J. Shrewsbury preachings haben Zivilen Ungehorsam in einem Versuch verwendet, Amtsrichter-Entscheidungen durchzukreuzen, die Pfarrkinder verhindert haben, die Gebet-Sitzungen, zum Punkt des Zahlens und außergewöhnliche 1700.00 £ in Hoffnungen halten, eine neue Kapelle und das Ernennen der Miliz durch den Gouverneur zu bauen, um ihr Haus vor dem Abbruch zu schützen.

1884 wurde ein Versuch an der Autonomie mit der Bildung von zwei westindischen Konferenzen gemacht, jedoch vor 1903 hatte das Wagnis gescheitert. Erst als die 1960er Jahre, dass ein anderer Versuch an der Autonomie gemacht wurde. Dieser zweite Versuch ist auf das Erscheinen der Methodist-Kirche in der Karibik und den Amerikas (MCCA) im Mai 1967 hinausgelaufen.

In der Insel Barbados ist Francis Godson (1864-1953) ein Methodist geworden, der sich kurz in mehreren der karibischen Inseln gedient, schließlich ins Helfen denjenigen in der Elend des ersten Weltkriegs in Barbados versenkt hat und später zum Gesetzgebenden Rat dort ernannt wurde und um die Pensionäre gekämpft hat. Ihm wurde später vom berühmten Barbadier Augustus Rawle Parkinson gefolgt (1864-19??), wer auch das erste Rektor der Saal-Schule von Wesley in Barbados war (der seinen 125 Jahrestag zurück im September 2009 gefeiert hat).

In neueren Zeiten mit Barbados ist Victor Alphonso Cooke (geborener 1930) und Lawrence Vernon Harcourt Lewis (geborener 1932) starke Einflüsse auf die Methodist-Kirche auf der Insel. Ihr zeitgenössisches und verstorbenes Mitglied der Dalkeith Methodist-Kirche, war der ehemalige Sekretär der Universität der Westindische Inseln, Berater des kanadischen Lehrhilfsprogrammes und ein Literat - Francis Woodbine Blackman (1922-2010) - es war seine Forschung und hat Arbeiten veröffentlicht, die viel von dieser Information über den karibischen Methodismus erleuchtet haben.

Afrika

Die Anhänger des Methodismus in Afrika werden jetzt zur Zahl 20 Millionen geschätzt. Die letzten Zahlen zeigen an, dass die größten Gruppen des Kontinents von Methodisten im Sudan, Ostafrika, Südafrika, Kongo-Zaire und Liberia sind.

Ghana

Die Methodist-Kirche Ghana ist infolge der missionarischen Tätigkeiten der wesleyanischen Methodist-Kirche entstanden, die mit der Ankunft von Joseph Rhodes Dunwell zur Goldküste (Ghana) 1835 eingeführt ist. Wie die Mutter-Kirche wurde die Methodist-Kirche in Ghana von Leuten des Protestantischen Hintergrunds gegründet. Römisch-katholische und anglikanische Missionare sind zur Goldküste aus dem 15. Jahrhundert gekommen. Eine Schule wurde in der Kap-Küste von den Anglikanern während der Zeit von Philip Quaque, einem ghanaischen Priester gegründet. Diejenigen, die aus dieser Schule gekommen sind, hatten Schriftkenntnisse und Schriftmaterialien, die von der Gesellschaft für die Fortpflanzung von Christian Knowledge geliefert sind. Ein Mitglied eine resultierende Bibel Arbeitsgruppen, William De-Graft, hat um Bibeln durch Kapitän Potter des Schiffs der Kongo gebeten. Nicht nur wurden Bibeln gesandt, sondern auch ein Methodist-Missionar. In den ersten acht Jahren des Lebens der Kirche, 11 aus 21 Missionaren, die in der Goldküste gearbeitet haben, ist gestorben. Thomas Birch Freeman, der die Goldküste 1838 erreicht hat, war ein Pionier der missionarischen Vergrößerung. Zwischen 1838 und 1857 hat er Methodismus von den Küstengebieten bis Kumasi im Hinterland von Asante der Goldküste getragen. Er hat auch Methodist-Gesellschaften in Badagry und AbeoKuta in Nigeria mit dem Beistand von William De-Graft eingesetzt.

Vor 1854 wurde die Kirche in Stromkreise organisiert, die einen Bezirk mit T.B. Freeman als Vorsitzender einsetzen. Freeman wurde 1856 von William West ersetzt. Der Bezirk wurde geteilt und hat sich ausgestreckt, um Gebiete in die dann Goldküste und Nigeria durch die Synode 1878, eine auf der britischen Konferenz bestätigte Bewegung einzuschließen. Der Bezirk war Goldküste (Ghana) Bezirk, mit T.R. Picot als Vorsitzender und Yoruba und der Bezirk Popo mit John Milum als Vorsitzender. Methodist evangelization des nördlichen Ghanas hat 1910 begonnen. Nach einem langen Zeitraum des Konflikts mit der Kolonialregierung wurde missionarische Arbeit 1955 gegründet. Paul Adu war der erste einheimische Missionar nach dem nördlichen Ghana.

Im Juli 1961 ist die Methodist-Kirche in Ghana autonom geworden, und wurde die Methodist-Kirche Ghana genannt, das auf einer Stiftungsurkunde, einem Teil der Verfassung der Kirche und Daueraufträge gestützt ist.

Die Methodist-Kirche Ghana hat eine Gesamtmitgliedschaft von ungefähr 600,000. Die Kirche hat 15 Diözesen, 3,814 Gesellschaften, 1,066 Pastoren, 15,920 lokale Prediger, 24,100 legen Führer, viele Schulen, ein Waisenhaus, Krankenhäuser und Kliniken.

Das südliche Afrika

Der Methodismus im Südlichen Afrika hat infolge begonnen legen christliche Arbeit von einem irischen Soldaten des englischen Regiments, John Irwin, der am Kap aufgestellt wurde und begonnen hat, Gebet-Sitzungen schon in 1795 zu halten. Der erste Methodist legt Prediger am Kap, George Middlemiss, war ein Soldat des 72. Regiments der britischen Armee, die am Kap 1805 aufgestellt ist. Dieses Fundament hat für die missionarische Arbeit den Weg geebnet von: Missionarische Methodist-Gesellschaften von Großbritannien, von denen viele Missionare mit den englischen 1820-Kolonisten zum West- und Ostkap gesandt haben. Unter den bemerkenswertesten von den frühen Missionaren waren Barnabas Shaw und William Shaw. Die größte Gruppe war die wesleyanische Methodist-Kirche, aber es gab mehrere andere, die zusammengetroffen sind, um die Methodist-Kirche Südafrikas zu bilden, das später als Die Methodist-Kirche des Südlichen Afrikas bekannt ist.

Die Methodist-Kirche des Südlichen Afrikas ist die größte Hauptstrecke-Christ-Bezeichnung in Südafrika - 7.3 % der südafrikanischen Bevölkerung haben ihre religiöse Verbindung als 'Methodist' in der letzten nationalen Volkszählung registriert.

Peter J. Harley geboren am 24. November 1931 in Acres Goodwood Kapstadt ist der längste dienende Lokale Prediger im Bezirk von Kap der guten Hoffnung. Berühmt überall für den futuristischen Typ von Jugendprogrammen, der heute die Norm ist, junge Leute in benachteiligten Gebieten über Begriffe solchen organograms, Quelle, Koordinator, Verbindung, Dieb schon zu Lebzeiten von 1969 Weg vor seiner Zeit unterrichtend. Harley hat in gearbeitet, dass Gebiet, um seine ursprüngliche Behauptung in '69 "Unserer Proposition anzusetzen, war, dass innerhalb jeder Gemeinschaft es Organisationen und Gruppierungen gibt, die einen Einfluss für immer ausüben. Organisationen wie Sportklubs, Pfadfinder, Steuerzahler-Vereinigungen usw., usw., einschließlich ofcourse die Kirchen und Moscheen als die Hauptquellen des guten Einflusses. Jedoch durch die Untersuchung haben wir entdeckt, dass diese Einflüsse für immer auf eine Gemeinschaft (einschließlich der Kirchen) in die Gemeinschaft nur bis zu einem Punkt eingedrungen sind, außer dem der Einfluss der Kirche entweder verringert wurden oder nicht sich überhaupt gefühlt hat. Wenn auch es unmöglich war, auf einer Karte zu kennzeichnen, wo sich die guten Einflüsse vermindert haben oder angehalten haben. Es wurde richtig oder falsch entschieden, solch eine Markierung zu machen. Dieses Zeichen ist für uns eine Linie, eine Art GRENZE geworden, und es war spezifisch außer dieser Grenze, wo wir unsere Bemühungen richten würden. Von 1969 bis 1974 haben sie bis zu 450 der Jugend im Gebiet angezogen, zuverlässig seiner Tätigkeitswoche vor der Woche beiwohnend. Ein freimütiger und schwieriger lokaler Prediger, das gepredigte Wort, meistens Pfarrkindern nach Hause mit viel Stoff zum Nachdenken als das unverfälschte Wort sendend, wird als ein reiner Methodist gepredigt. Der Schöpfer von vielen Bibel-Arbeitsgruppen, überall in deren Halbinsel einige noch in der Operation sind. Viele junge Menschen ursprünglich von dieser Gruppe sind vorwärts gegangen, um Führer in verschiedenen Feldern mit viel Dank und Dankbarkeit zum Engagement und der Hingabe von Peter Harley für das Verbreiten des Evangeliums und vor allem zu werden: Das Lehren von andere zu unterrichten.

Mozambique

Der Igreja Metodista Unida ist eine der größten christlichen Bezeichnungen Mozambiques.

Asien

China

Methodismus wurde nach China im Fall 1847 vom Methodisten Episkopalkirche gebracht. Die ersten Missionare haben verbreitet waren Judson Dwight Collins und Moses Clark White, der von Boston am 15. April 1847 gesegelt ist, und Foochow am 6. September erreicht hat. Ihnen wurde von Henry Hickok und Robert Samuel Maclay gefolgt, der am 15. April 1848 angekommen ist. 1857 hat es den ersten Bekehrten im Zusammenhang mit seinen Arbeiten getauft. Im August 1856, eine Ziegelkirche, hat die "Kirche des Wahren Gottes" () genannt, das erste wesentliche Kirchgebäude, das an Foochow durch Protestantische Missionen aufgestellt ist, wurde der Anbetung des Gottes gewidmet. Im Winter desselben Jahres wurde eine andere Ziegelkirche, die auf dem Hügel in den Vorstädten auf der Südbank der Minute gelegen ist, beendet und, genannte die "Kirche des Himmlischen Friedens" () gewidmet. 1862 war die Mitgliederzahl 87. Die Foochow Konferenz wurde von Isaac W. Wiley am 6. Dezember 1867 organisiert, durch die Zeit die Mitgliederzahl und Angestellten auf Probe 2,011 gereicht hatten.

1867 hat die Mission die ersten Missionare nach dem Zentralen China verbreitet, die Arbeit an Kiukiang begonnen haben. 1869 wurden Missionare auch in die Hauptstadt Peking gesandt, wo sie die Fundamente der Arbeit der chinesischen Nordmission gelegt haben. Im November 1880 wurde die chinesische Westmission in der Sichuan Provinz gegründet. 1896 wurde die Arbeit in der Präfektur von Hinghua (modern-tägiger Putian) und Umgebungsgebiete auch als eine Missionskonferenz organisiert.

1947 hat die Methodist-Kirche in der Republik China seine Hundertjahrfeier gefeiert. 1949, jedoch, hat sich die Methodist-Kirche nach Taiwan mit der Regierung von Kuomintang bewegt. Am 21. Juni 1953 wurde die Taipei Methodist-Kirche, dann lokale Kirchen und Kapellen mit einer getauften Mitgliedschaft aufgestellt, die mehr als 2,500 numeriert. Verschiedene Typen von pädagogischen, medizinischen und Sozialeinrichtungen werden (einschließlich der Tunghai Universität) zur Verfügung gestellt. 1972 ist die Methodist-Kirche in der Republik China autonom geworden, und der erste Bischof wurde 1986 installiert.

Indien

Methodismus ist nach Indien zweimal 1817 und 1856 gemäß P. Dayanandan gekommen, der umfassende Forschung über das Thema getan hat. Dr Thomas Coke und sechs andere Missionare setzen Segel für Indien am Tag des Neujahrs 1814. Dr Coke, dann 66 Jahre alt, ist en route gestorben. Hochwürdiger. James Lynch war derjenige, der schließlich in Madras (gegenwärtiger Chennai) 1817 an einem Platz genannt Schwarzer Town (Broadway), später bekannt als George Town angekommen ist. Lynch hat den ersten missionarischen Methodist-Dienst am 2. März 1817 in einem Stall geführt. Die erste Methodist-Kirche wurde 1819 an Royapettah gewidmet. Eine Kapelle an Broadway (Schwarzer Town) wurde später gebaut und am 25. April 1822 gewidmet. Diese Kirche wurde 1844 wieder aufgebaut, seitdem die frühere Struktur zusammenbrach. In dieser Zeit gab es ungefähr 100 Methodist-Mitglieder in allen Madras, und sie waren entweder Europäer oder Eurasier (europäischer und Indianerabstieg). Unter jenen Namen, die mit der Gründungsperiode des Methodismus in Indien vereinigt sind, sind Elijah Hoole & Thomas Cryer, der als Missionare zu Madras gekommen ist. 1857 ist der Methodist Episkopalkirche hat seine Arbeit in Indien, und mit prominenten Evangelisten wie William Taylor die Methodist-Kirche von Emmanuel, Vepery angefangen, 1874 geboren gewesen. Berühmter Evangelist Bischof James Mills Thoburn hat die Gedächtniskirche von Thoburn in Kalkutta (Kolkata) 1873 und die berühmte Kalkuttaer Jungenschule 1877 eingesetzt. 1947 hat sich die wesleyanische Methodist-Kirche in Indien mit Presbyterians, Anglikanern und anderen Protestantischen Kirchen verschmolzen, um die Kirche des Südlichen Indiens zu bilden, während die amerikanische Methodist-Kirche aufgenommen als die Methodist-Kirche im südlichen Asien (MCSA) zur Mutter-Kirche in den USA - die Vereinigte Methodist-Kirche bis 1981 geblieben ist, als durch eine Ermöglichen-Tat die Methodist-Kirche in Indien (MCI) eine autonome Kirche in Indien geworden ist. Heute wird die Methodist-Kirche in Indien durch die Allgemeine Konferenz der Methodist-Kirche Indiens geregelt, das von 6 Bischöfen, mit dem Hauptquartier am Methodist-Zentrum, 21 YMCA Road, Mumbai, Indien angeführt ist...

Malaysia und Singapur

Missionare von Großbritannien, Nordamerika und Australien haben Methodist-Kirchen in vielen Ländern von Commonwealth gegründet. Diese sind jetzt unabhängig, und viele von ihnen sind stärker als die ehemaligen "Mutter"-Kirchen. Zusätzlich zu den Kirchen haben diese Missionare häufig auch Schulen gegründet, der lokalen Gemeinschaft zu dienen. Ein gutes Beispiel solcher Schulen ist die Methodist-Jungenschule in Kuala Lumpur, Malaysia und anglo-chinesischer Schule, Methodist-Mädchen-Schule und Fairfield Methodist-Schulen in Singapur.

Die Philippinen

Die Anfänge des Methodismus in den Inseln von Philippinen wachsen von der amerikanischen Invasion der Philippinen im Anschluss an den spanisch-amerikanischen Krieg. Am 21. Juni 1898, die amerikanischen Manager der Missionsgesellschaft des Methodisten Episkopalkirche hat ihren Wunsch ausgedrückt, sich anderen Protestantischen Bezeichnungen bei der Startmissionsarbeit in den Inseln anzuschließen und jeden Höflichkeitsvertrag zu schließen, der die Errichtung solcher Mission erleichtern würde. Der erste Protestantische Anbetungsdienst wurde am 28. August 1898 von einem amerikanischen militärischen Geistlichen genannt Hochwürdigen geführt. George C. Stull. Hochwürdiger. Stull war ein ordinierter Methodist-Minister von Montana Jährliche Konferenz Des Methodisten Episkopalkirche (Später ist Die Vereinigte Methodist-Kirche 1968 geworden).

Methodist und wesleyanische Traditionen in den Philippinen werden von drei der größten Hauptstrecke-Protestant-Kirchen im Land - Die Vereinigte Kirche von Methodist, Iglesia Evangelica Metodista En Las Islas Filipinas (IEMELIF) (Evangelische Kirche von Methodist in den philippinischen Inseln) und Die Vereinigte Kirche von Christus in den Philippinen geteilt. Es gibt auch evangelische Protestantische Kirchen im Land mit Methodist und wesleyanischer Tradition wie Die wesleyanische Kirche von Philippines, Inc. Freie Kirche von Methodist der Philippinen und die Kirche von Nazarene in den Philippinen. Es gibt auch IEMELIF Reform Movement (IRM), Der Wesleyaner (Pilger-Heiligkeit) Kirche der Philippinen, Philippine Bible Methodist Church, Inc., Pentecostal Free Methodist Church, Inc., die Grundsätzliche Kirche von Christian Methodist, Reformed Methodist Church, Inc., Die Kirche von Methodist von Living Bread, Inc. Und Wesley Evangelical Methodist Church & Mission, Inc.

Es gibt drei Episkopalgebiete der Vereinigten Methodist-Kirche in den Philippinen nämlich: Baguio Episkopalgebiet, Davao Episkopalgebiet und Manila Episkopalgebiet.

Ein Aufruf nach Autonomie innerhalb von Gruppen in Der Vereinigten Methodist-Kirche wurde auf vielen Konferenzen geführt größtenteils von Bischof-Kandidaten besprochen. Nur 2010 hat entscheidende Handlung getan hat zur Errichtung von Ang Iglesia Metodista Sa Pilipinas, mit Gruppen in Palawan, Bataan, Zambales, Pangasinan, Bulacan geführt. Aurora, Nueva Ecija, U-Bahn Gebiet von Manila, ein Teil von Pampanga und Cavite. Es wurde von Bischof Lito C. Tangonan, Hochwürdigem geführt. George Buenaventura, Chita Milan und Atty. Joe Frank E. Zuñiga. Die Gruppe hat schließlich seine volle Autonomie erklärt und hat sich gesetzlich mit Wertpapieren und Austauschkommission der Philippinen vereinigt und wurde am 7. Dezember 2011 mit Papieren genehmigt, die für von gegenwärtigen Anwälten gehalten sind. Es hat jetzt 126 lokale Kirchen überall in den Philippinen. Hochwürdiger. Lito Tangonan wird der erste Bischof der autonomen Kirche und wurde am 17. März 2012 gewidmet.

Südkorea

Eine der stärksten aktuellen Methodist-Kirchen in der Welt ist die Südkoreas. Es gibt viele koreanisch-sprachige Methodist-Kirchen in Nordamerika, das koreanisch sprechende Einwanderer, nicht befriedigt, von denen alle als Methodist genannt werden. Es gibt mehrere Bezeichnungen, die wesleyanischer und Methodist-Erbes sind, aber nicht ausführlich Methodist sind.

Der erste Missionar hat verbreitet war R. S. Mclay, der von Japan 1884 durchgesegelt hat, und die Autorität von medizinischen und Erziehungserlaubnis von Gojong, dem koreanischen Kaiser gegeben wurde. Im nächsten Jahr hat H. G. Apenzeller von der Nordmethodist-Kirche, der am 5. April 1885 angekommen ist, angefangen, mit Dr Scranton und seiner Mutter Evangelium zu verkünden. Sie haben "Jeongdon Metheodist Kirche" (), "Sangdong Apotheke-Laden" () gegründet, "Sangdong Methodist-Kirche" () und "Baejae Schule" () werdend. 1895 gab es Bischof E. R. Hendrix und Dr C. F. Reid von der Südmethodist-Kirche, der "Jonggyo Methodist-Kirche" () und "Baewha Schule" () eingesetzt hat.

1930 wurde die koreanische Methodist-Kirche als "Joseon Methodist-Kirche" () vor der Vereinigten Methodist-Kirche in den Vereinigten Staaten wieder vereinigt.

Die koreanische Methodist-Kirche hat 11 Bischöfe und 12 Jährliche Konferenzen in der Republik Korea. Die koreanische Methodist-Kirche ist auch eine starke Methodist-Kirche für die internationale Mission, Missionaren an 76 Länder in der Welt sendend.

Europa

Es gibt kleine Methodist-Kirchen in den meisten europäischen Ländern, die stärkste Außenseite die britischen Inseln, die in Deutschland sind. Einige von diesen sind auf Verbindungen mit dem Amerikaner aber nicht der britischen Kirche zurückzuführen. Es gibt einen Grad der Zusammenarbeit zwischen den individuellen Methodist-Kirchen in Europa, einschließlich des europäischen Methodist-Rats, und der europäischen Methodist-Jugend & der Kinder

Irland

Die Methodist-Kirche in Irland bedeckt die komplette Insel Irlands einschließlich Nordirlands (das Vereinigte Königreich) und die Republik Irland. Eric Gallagher war der Leiter der Kirche in den 1970er Jahren. Er war eine der Gruppe von Protestantischen Geistlichen, die sich mit Provisorischen IRA Offizieren in Feakle, die Grafschaft Clare getroffen haben, um zu versuchen, bei Frieden zu vermitteln. Die Sitzung war wegen eines Überfalls von Garda auf dem Hotel erfolglos. Die Kirche hat einen Spalt in Irland 1973 ertragen, als eine Gruppe von Kirchen die Kameradschaft von Unabhängigen Methodist-Kirchen gebildet hat. Eine andere starke Methodist-Bewegung in Irland ist die Kirche von Nazarene, der seine Wurzeln vom amerikanischen Methodismus im Vergleich mit Briten nimmt, während er noch Episkopalregierungsform zurückweist.

Frankreich

In Frankreich wurde die Methodist-Bewegung in den 1820er Jahren gegründet, und mehrere Abteilungen der Methodist-Kirche haben sich der Reformierten Kirche Frankreichs 1938 angeschlossen. Die Methodist-Kirche besteht heute in Frankreich unter verschiedenen Namen. Das am besten bekannte ist der "UEEM" (l'Union de l'Eglise Evangélique Méthodiste de France), die Vereinigung von Evangelischen Methodist-Kirchen Frankreichs. Es ist die Frucht einer Fusion 2005 zwischen der Methodist-Kirche Frankreichs und der Vereinigung von Methodist-Kirchen (in Frankreich). Der UEEM ist ein Teil der Weltorganisation: Die Vereinigte Methodist-Kirche.

Der Ehrwürdige Emmanuel Briglia., hat 1998, eine unabhängige konservative und hoch-kirchliche Mission des Anglikanischen Methodisten im Südosten Frankreichs genannt Mission Méthodiste Episcopale du Var gegründet. und allgemein genannt "Mission anglicane méthodiste du Christ-Roi" (anglikanische Methodist-Mission von Christus der König). Diese kleine Gemeinschaft versucht, die ursprüngliche Verbindung zwischen dem Methodismus und Anglikanismus, durch die religiösen Methoden, die Liturgie und den Zoll des frühen Westlichen oder mittelalterlichen und immer osteuropäischen Ursprungs gemäß den berühmten Wörtern von Ehrwürdigem John Wesley zu behalten: "Ich habe einfach die einfache alte Religion der Anglikanischen Kirche beschrieben, die jetzt fast überall gegen unter dem neuen Namen des Methodismus gesprochen wurde".

Ungarn

Die ersten Methodist-Missionen in Ungarn wurden 1898 im deutschsprachigen Bácska Gebiet (seit 1918 ein Teil der serbischen Provinz von Vojvodina) und 1905 in Budapest gegründet. Die Kirche in Ungarn hat sich in 1974-5 über die Frage der Einmischung durch den kommunistischen Staat aufgespalten.

Heute, das Haben von 40 Kongregationen in 11 Bezirken. Die sich trennende ungarische Evangelische Kameradschaft betrachtet auch sich als eine Methodist-Kirche. Es hat 8 volle Kongregationen und mehrere Missionsgruppen, und führt eine Reihe von Hilfswerken: Heime und Suppenküchen für den Heimatlosen, eine nichtkonfessionelle theologische Universität, die ein Dutzend Schulen von verschiedenen Arten und die vier Altersheime. Der Kameradschaft wurde offizieller Kirchstatus durch den Staat 1981 gewährt. Beide Methodist-Kirchen haben verloren der offizielle Kirchstatus laut der diskriminierenden Gesetzgebung ist 2011 gegangen, die Zahl von anerkannten Kirchen zu 14 beschränkend. Jedoch wurde die Liste von anerkannten Kirchen zu 32 am Ende des Februars 2012 verlängert. Das hat Anerkennung der ungarischen Methodist-Kirche und zwei anderen Methodist-abgeleiteten Bezeichnungen - gegeben, der in Ungarn 1949 verboten wurde, aber 1990 zurückgekehrt ist, und zurzeit vier Kongregationen, und hat, der in Ungarn 1996 - aber nicht zur ungarischen Evangelischen Kameradschaft eingegangen ist. Die Gesetzgebung ist von der Venediger Kommission des Europarats als diskriminierend stark kritisiert worden.

Die ungarische Methodist-Kirche, die Heilsarmee und die Kirche von Nazarene haben eine Vereinigung hauptsächlich gebildet, um Zwecke zu veröffentlichen. Die ungarische Evangelische Kameradschaft hat auch einen Veröffentlichen-Arm.

Italien

Die italienische Methodist-Kirche ("OPCEMI - Oper pro le Chiese Evangeliche Metodiste in Italia) ist mit c.5,000 Mitgliedern klein. Seit 1975 ist es in einer formellen Vertrag-Partnerschaft mit der Waldensian Kirche. Die italienische Methodist-Kirche war vorher ein überseeischer Bezirk der britischen Methodist-Kirche.

Bertrand Tipple, Pastor der amerikanischen Methodist-Kirche in Rom, hat eine Universität dort gegründet.

Russland

Die Methodist-Kirche hat mehrere Zitadellen in Russland - St. Petersburg im Westen und das Gebiet von Vladivostok im Osten, mit großen Methodist-Zentren direkt in der Mitte, in Moskau und Ekaterinburg (ehemaliger Sverdlovsk) gegründet. Methodisten haben ihre Arbeit im Westen unter schwedischen Einwanderern 1881 begonnen und haben ihre Arbeit im Osten 1910 angefangen. Am 26. Juni 2009 haben Methodisten das 120. Jahr gefeiert, seitdem Methodismus ins Zaristische Russland durch das Aufbau eines neuen Methodist-Zentrums in St. Petersburg angekommen ist. Eine Methodist-Anwesenheit wurde in Russland seit 14 Jahren nach der russischen Revolution von 1917 durch die Anstrengungen der Diakonin Anna Eklund fortgesetzt. 1939 hat politischer Antagonismus die Arbeit der Kirche gehindert, und Diakonin Anna Eklund wurde gezwungen, um nach ihrem heimischen Finnland zurückzukehren.

Nach 1989 hat der Zusammenbruch der Sowjetunion zur Woge der religiösen Freiheit und des Hungers von Leuten für die geistige und hoffnungsvolle Nachricht nachgegeben. Während der 1990er Jahre hat Methodismus eine starke Welle des Wiederauflebens in der Nation erfahren. Drei Seiten haben insbesondere die Fackel - Samara, Moskau und Ekaterinburg getragen. Heute hat Die Vereinigte Methodist-Kirche in Eurasien 116 Kongregationen, jeden mit einem geborenen Pastor. Es gibt zurzeit 48 Studenten, die in den Wohn- und die Erweiterungsgrad-Programme am Vereinigten Methodist-Priesterseminar in Moskau eingeschrieben sind.

Nordamerika

Bermuda

Bermudas Methodist-Synode, ist ein getrenntes Presbyterium der Vereinigten Kirche von Kanadas Seekonferenz.

Kanada

Der Vater des Methodismus in Kanada war William Black, der begonnen hat, in Ansiedlungen entlang dem Fluss Petitcodiac Neubraunschweigs 1781 zu predigen. Ein paar Jahre später Methodist haben Episkopalstromkreis-Reiter vom Staat New York begonnen, im Westen von Kanada in Niagara und der Nordküste des Sees Erie 1786, und am Kingstoner Gebiet an der Nordostküste des Sees Ontario am Anfang der 1790er Jahre anzukommen. Zurzeit war das Gebiet ein Teil des britischen Nordamerikas und ist ein Teil des Oberen Kanadas nach dem Grundgesetzlichen Gesetz von 1791 geworden. Das obere und Niedrigere Kanada war beide ein Teil New Yorks Episkopalmethodist-Konferenz bis 1810, als sie der kürzlich gebildeten Genesee Konferenz übertragen wurden. Der ehrwürdige Major George Neal hat begonnen, in Niagara im Oktober 1786 zu predigen, und wurde 1810 von Bischof Philip Asbury, an Lyon, New Yorker Methodist-Konferenz ordiniert. Er war Kanadas erster Satteltasche-Prediger, und ist vom See Ontario nach Detroit seit 50 Jahren gereist, das Evangelium predigend. Die Ausbreitung des Methodismus in Canadas wurde durch den Krieg von 1812 ernstlich gestört, aber hat schnell verlorenen Boden gewonnen, nachdem der Vertrag Gents 1815 unterzeichnet wurde. 1817 sind die britischen Wesleyaner in Canadas von Maritimes angekommen, aber vor 1820 waren mit den Episkopalmethodisten bereit gewesen, ihre Arbeit zu beschränken, um Kanada Zu senken (das heutige Quebec), während sich später nach dem Oberen Kanada (das heutige Ontario) beschränken würde. 1828 wurde Oberen kanadischen Methodisten durch die Allgemeine Konferenz in den Vereinigten Staaten erlaubt, eine unabhängige kanadische Konferenz und, 1833, die kanadische mit den britischen Wesleyanern verschmolzene Konferenz zu bilden, um die wesleyanische Methodist-Kirche in Kanada zu bilden. Die Methodist-Kirche Kanadas war eine 1884-Vereinigung, für Gruppen den Weg zu bahnen.

1925 haben sie sich mit Presbyterians, dann bei weitem der größten Protestantischen Religionsgemeinschaft in Kanada, den meisten Mitgliedern einer unabhängigen Gemeinde, Vereinigungskirchen im Westlichen Kanada, und der amerikanischen presbyterianischen Kirche in Montreal verschmolzen, um die Vereinigte Kirche Kanadas zu bilden. 1968 haben sich die kanadischen Kongregationen der Kirche der Evangelischen Vereinigten Brüder angeschlossen, nachdem sich ihre amerikanischen Kollegen der Vereinigten Methodist-Kirche angeschlossen haben.

Ozeanien

Australien

Verschiedene Zweige des Methodismus in Australien haben sich in den 20 Jahren von 1881 mit einer Vereinigung aller Gruppen außer den Legen Methodisten verschmolzen, die die Methodist-Kirche Australasien 1902 bilden.

1945 der Hochwürdige. Dr Kingsley Ridgway hat sich als Melbourne gestützter "Feldvertreter" für einen möglichen australischen Zweig der wesleyanischen Methodist-Kirche Amerikas, nach dem Treffen mit einem amerikanischen Militär geboten, der ein Mitglied dieser Bezeichnung war. Die wesleyanische Methodist-Kirche Australiens wurde auf seiner Arbeit gegründet.

Die Methodist-Kirche Australasien hat sich mit der Mehrheit der presbyterianischen Kirche Australiens und der Kongregationalistischen Vereinigung Australiens 1977 verschmolzen, die Vereinigen-Kirche werdend. Wesley Mission in der Pitt Street Sydney ist nicht nur das größte Kirchspiel in der Vereinigen-Kirche sondern auch stark in der wesleyanischen Tradition. Die wesleyanische Methodist-Kirche Australiens setzt fort, unabhängig zu funktionieren. Es gibt auch andere unabhängige Methodist-Kongregationen, von denen einige durch gegründet wurden, oder sind durch, Einwanderer von Tongan zusammengepresst worden.

Die Fidschiinseln

Infolge der frühen Anstrengungen von Missionaren wurden die meisten Eingeborenen der Inseln von Fidschiinseln zum Methodismus in den 1840er Jahren und 1850er Jahren umgewandelt. Die meisten ethnischen Fidschianer sind Methodisten heute (andere sind größtenteils Römisch-katholisch), und die Methodist-Kirche der Fidschiinseln und Rotuma sind in der wichtigen sozialen Kraft.

Neuseeland

Die Methodist-Kirche Neuseelands war die vierte häufigste religiöse Verbindung, die von denjenigen gewählt ist, die ein 2006 nationale Volkszählung erklärt haben.

Samoanische Inseln

1868 wurde Piula Theologische Universität in Lufilufi auf der Nordküste der Insel Upolu in Samoa und Aufschläge als das Haupthauptquartier der Methodist-Kirche im Land gegründet. Die Universität schließt das historische Piula Kloster sowie die Piula Höhle-Lache, ein natürlicher Frühling ein, der unter der Kirche durch das Meer gelegen ist. Die Methodist-Kirche ist die dritte größte Bezeichnung überall in den samoanischen Inseln, sowohl in Samoa als auch im amerikanischen Samoa.

Tonga

Methodismus hatte eine besondere Klangfülle mit den Einwohnern Tongas. etwas hat mehr als ein Drittel von Tongans an der Methodist-Tradition geklebt. Methodismus wird auf der Insel von mehreren Kirchen einschließlich der Freien Kirche Tongas und der Freien wesleyanischen Kirche, der die größte Kirche in Tonga vertreten. Die königliche Familie des Landes ist prominente Mitglieder, und der verstorbene König war ein legen Prediger.

Siehe auch

• Wesleyanische Theologie

Referenzen

1. Diese soziale Analyse ist eine Zusammenfassung eines großen Angebotes an Büchern auf der Methodist-Geschichte, Artikeln in Der Methodist-Zeitschrift usw. Der grösste Teil der Methodist-Aristokratie wurde mit der Gräfin von Huntingdon vereinigt, die Methodist-Prediger zu Sammlungen eingeladen hat, die sie veranstaltet hat. Methodisten waren die Führer damals darin, den schlechtesten der Arbeiterklassen auf jede Hauptweise hinauszureichen. Mehrere Soldaten waren auch Methodisten.
2. Arminianism wird nach Jacobus Arminius, ein holländischer Reformierter Pastor genannt, der trainiert wurde, Kalvinismus zu predigen, aber hat beschlossen, dass einige Aspekte des Kalvinismus im Licht der Bibel modifiziert werden mussten. Beide dieser Zweige der Wandlungsdoktrin halten als notwendig der "Solas" - Bibel allein, Grace allein, Faith allein, Ruhm dem Gott allein. John Wesley war vielleicht der klarste englische Befürworter der Theologie von Arminian. Trotz der Unterschiede haben diese Zwillingsufer viel Übereinstimmungsbereich, wie diese Erlösung ist völlig eine Arbeit des Gottes, der ohne Arbeit allein ist, durch die es (monergism) verdient werden kann, und dass man sich Gott nicht entweder zuwenden noch glauben kann, wenn Gott zuerst keine Person und implanted der Wunsch in ihrem Herzen (die wesleyanische Doktrin der prevenient Gnade) angezogen hat. Der primäre Unterschied ist, dass Arminians die Bibel als das Unterrichten interpretieren, dass die sparende Arbeit von Jesus Christus für alle Leute (allgemeine Sühne), aber wirksam nur zu denjenigen ist, die in Übereinstimmung mit den Wandlungsgrundsätzen von Grace allein und Faith allein glauben. Während sie auch an diesen Grundsätzen, Solas halten, betonen Kalvinisten die deterministische Interpretation der Wahl, dass Erlösung nur für einige ist, die vom Gott verfügt sind (beschränkte Sühne), während alles andere verfügt werden, um verurteilt zu werden.

• Cracknell, Kenneth und Weiß, Susan J. (2005) Eine Einführung in den Weltmethodismus, Universität von Cambridge Presse, internationale Standardbuchnummer 0-521-81849-4.

Archive

• Das Archiv der missionarischen Methodist-Gesellschaft wird in der Schule von östlichen und afrikanischen Studien, London gehalten.

Weiterführende Literatur

Welt

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• Meyer, Donald (1988) Die Protestantische Suche nach Politischem Realismus, 1919-1941, wesleyanischer Universitätspresse, internationale Standardbuchnummer 0-8195-5203-8
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• Semple, Neil (1996) die Herrschaft des Herrn: Die Geschichte des kanadischen Methodismus, Büffels: Die Universitätspresse der McGill-Königin, internationale Standardbuchnummer 0-7735-1367-1
• Süß, William Warren (1954) Methodismus in der amerikanischen Geschichte, Revision von 1953, Nashville: Abingdon Presse, 472 p.
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Primäre Quellen

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• Süß, William Warren (Hrsg.). (1946) Religion an der amerikanischen Grenze: Vol. 4, Die Methodisten, 1783-1840: Eine Sammlung von Quellmaterialien, New York:H. Holt & Co., - 800 p. von Dokumenten bezüglich der amerikanischen Grenze

Links

• Methodist-Geschichtslesezeichen
• Bilder des Strawbridge Schreins in der Nähe von Neuem Windsor, Maryland