Das Gebetsbuch ist der kurze Titel mehrerer zusammenhängender Gebetbücher, die in der anglikanischen Religionsgemeinschaft, sowie durch den Ständigen Anglikaner, "Anglikanische Wiederanordnung" und andere anglikanische Kirchen verwendet sind. Das ursprüngliche Buch, veröffentlicht 1549, in der Regierung von Edward VI, war ein Produkt der englischen Wandlung im Anschluss an die Unterbrechung mit Rom. Gebetbücher, verschieden von Büchern von Gebeten, enthalten die Wörter von strukturierten (oder liturgisch) Dienstleistungen der Anbetung. Die Arbeit von 1549 war das erste Gebetbuch, um die ganzen Formen des Dienstes für die Tageszeitung und Sonntagsanbetung in Englisch einzuschließen. Es hat Frühmette, Abendgebet, die Litanei, und Heilige Kommunion und auch die gelegentlichen Dienstleistungen vollständig enthalten: Die Ordnungen für die Taufe, Bestätigung, Ehe, 'Gebete, die mit dem kranken' und einem Trauergottesdienst zu sagen sind. Es hat auch vollständig den "propers" dargelegt (der die Teile des Dienstes ist, der Woche vor der Woche oder, zuweilen, täglich im Laufe des Jahres der Kirche geändert hat): das Sammeln und die Epistel- und Evangelium-Lesungen für den Sonntagsabendmahlsgottesdienst. Alt Testament und Neue Testament-Lesungen für das tägliche Gebet wurden im tabellarischen Format angegeben, wie die Psalmen waren; und Hymnen, größtenteils biblisch, die zur Verfügung gestellt wurden, um gesagt oder zwischen den Lesungen gesungen zu werden.

Dem 1549-Buch wurde bald durch eine mehr reformierte Revision 1552 unter derselben Herausgeberhand, diesem von Thomas Cranmer, Erzbischof Canterbury nachgefolgt. Es wurde nur seit ein paar Monaten, als nach dem Tod von Edward VI 1553, seine Halbschwester Mary verwendet ich habe Römisch-katholische Anbetung wieder hergestellt. Sie selbst ist 1558, und 1559 Elizabeth gestorben ich habe das 1552-Buch mit einigen Modifizierungen wiedereingeführt, um es annehmbar für traditioneller gesonnene Anbeter, namentlich die Einschließung der Wörter der Regierung vom 1549-Abendmahlsgottesdienst neben denjenigen von 1552 zu machen.

1604 James habe ich einige weitere Änderungen, den bedeutendsten von diesen bestellt, die Hinzufügung zum Katechismus einer Abteilung auf den Sakramenten seiend. Im Anschluss an die tumultuarischen Ereignisse führend und einschließlich des englischen Bürgerkriegs wurde eine andere Hauptrevision 1662 veröffentlicht. Diese Ausgabe ist das offizielle Gebetbuch der Anglikanischen Kirche geblieben, obwohl im 21. Jahrhundert ein alternatives Buch genannt die Allgemeine Anbetung das Gebetsbuch am Hauptsonntagsanbetungsdienst von den meisten englischen Pfarrkirchen größtenteils versetzt hat.

Ein Gebetsbuch mit lokalen Schwankungen wird in Kirchen innerhalb und außerhalb der anglikanischen Religionsgemeinschaft in mehr als 50 verschiedenen Ländern und auf mehr als 150 verschiedenen Sprachen verwendet. Wieder in vielen Teilen der Welt haben zeitgenössischere Bücher es in der regelmäßigen wöchentlichen Anbetung ersetzt.

Traditionelle Engländer lutherisch, Methodist und presbyterianische Gebetbücher haben aus dem Gebetsbuch geborgt, und die Ehe und Begräbnis-Riten haben ihren Weg in diejenigen anderer Bezeichnungen und in die englische Sprache gefunden. Wie der Autorisierte König James Bible und die Arbeiten von Shakespeare sind viele Wörter und Ausdrücke aus dem Gebetsbuch in allgemeinen Sprachgebrauch eingegangen.

Voller Name

Der volle Name des 1662-Gebetsbuches ist Das Gebetsbuch und die Regierung der Sakramente und anderen Riten und Zeremonien der Kirche gemäß dem Gebrauch der Anglikanischen Kirche zusammen mit dem Psalmenbuch, oder Psalmen von David haben hingewiesen, weil sie gesungen oder in Kirchen und der Form und Weise des Bildens, Ordinierens und Widmens von Bischöfen, Priestern und Diakonen gesagt werden sollen.

Geschichte

Die Formen des Kirchspiels beten in der spätmittelalterlichen Kirche in England, das dem lateinischen römischen Ritus gefolgt ist, der gemäß der lokalen Praxis geändert ist. Diese wurden lokaler "Gebrauch" genannt. Bei weitem war das im Südlichen England gefundene allgemeinste der Gebrauch von Sarum. Der Ritus wurde in ein einzelnes Buch nicht konsolidiert. Statt dessen wurden die Formen des Dienstes, die ins Gebetsbuch eingeschlossen werden sollten, vom Messbuch (für die Masse), Brevier für das tägliche Büro, Handbuch gezogen (für die gelegentlichen Dienstleistungen; Taufe, Ehe, Begräbnis usw.) Und Bischöflich (für die Dienstleistungen verwenden auf einen Bischof — Bestätigung, Ordination). Die Arbeit, Englischsprachige Bücher für den Gebrauch in der Liturgie zu erzeugen, war größtenteils die von Thomas Cranmer, Erzbischof Canterbury zuerst unter der Regierung von Henry VIII nur radikaler unter seinem Sohn Edward VI. Cranmer war in Tagen, ein Bewunderer, wenn ein kritischer John Fishers, seinen frühen, etwas konservativ. Es kann sein Besuch nach Deutschland 1532 gewesen sein (wo er sich heimlich verheiratet hat), der die Änderung in seiner Meinung begonnen hat. Dann 1538, als Henry diplomatische Verhandlungen mit lutherischen Prinzen begonnen hat, ist Cranmer von Angesicht zu Angesicht mit einer lutherischen Botschaft gekommen. Die Ermahnung und Litanei, das frühste Englischsprachige Dienstbuch der Anglikanischen Kirche, waren die erste offene Manifestation seiner sich ändernden Ansichten. Es war so keine bloße Übersetzung aus dem Latein: sein Protestantischer Charakter wird durch die drastische Verminderung des Platzes von Heiligen verständlich gemacht, zusammenpressend, was der Hauptteil in drei Bitten gewesen war. Veröffentlicht 1544 hat es außerordentlich von der Litanei von Martin Luther und dem Neuen Testament von Myles Coverdale geborgt und war der einzige Dienst, der, wie man betrachten könnte, "Protestant" war, um innerhalb der Lebenszeit von König Henry VIII beendet zu werden.

Gebetbücher von Edward VI

1549

Erst als der Tod von Henry 1547 und der Zugang von Edward VI, dass Revision schneller weitergehen konnte. Cranmer hat seine Arbeit an einem englischen Religionsgemeinschaft-Ritus 1548 beendet, einer Ordnung des Zusammenrufens des vorherigen Jahres folgend, das Religionsgemeinschaft den Leuten sowohl als Brot als auch als Wein gegeben werden sollte. Der gewöhnliche römische Ritus der Masse hatte keine Bestimmung für jede Kongregationsgegenwart gemacht, um Religionsgemeinschaft zu empfangen. Also, Cranmer hat in Englisch einen zusätzlichen Ritus der kongregationalistischen Vorbereitung und Religionsgemeinschaft (gestützt auf der Form des Ritus von Sarum für die Religionsgemeinschaft des Kranken) zusammengesetzt, um sofort im Anschluss an die Religionsgemeinschaft in beiden Arten des Priesters übernommen zu werden.

Weiter entwickelt, und völlig übersetzt ins Englisch wurde dieser Abendmahlsgottesdienst ein Jahr später 1549 in einem vollen Gebetbuch eingeschlossen, mit täglichen Büros, Lesungen seit den Sonntagen und den Kirchlichen Feiertagen, dem Abendmahlsgottesdienst, der Öffentlichen Taufe, von der Bestätigung, von der Ehe, Der Visitation des Kranken, Auf einem Begräbnis und der Ordnungszahl (hinzugefügt 1550) dargelegt. Die Einleitung zu dieser Ausgabe, die die Erklärung von Cranmer betreffs enthalten hat, warum ein neues Gebetbuch notwendig war, hat begonnen: "Es gab nie irgendetwas durch den Witz des Mannes so gut ausgedacht, oder so sicher gegründet, der in der Fortsetzung der Zeit hath nicht gewesen verdorben." Obwohl die Arbeit Cranmer allgemein zugeschrieben wird, sind seine ausführlichen Ursprünge dunkel. Eine Gruppe von Bischöfen und prophezeit entsprochen zuerst an Chertsey und dann an Windsor 1548, gezogen sowohl von Konservativen als auch von Reformern, abgestimmt nur "sollte der Dienst der Kirche in der Muttersprache sein". Cranmer hat das Material von vielen Quellen gesammelt; sogar die Öffnung der Einleitung wurde (oben) geliehen. Er hat viel von deutschen Quellen besonders von der Arbeit geborgt, die von Hermann von Wied, Erzbischof Kölns beauftragt ist; und auch von Osiander (mit wem er durch die Ehe verbunden gewesen ist). Die Kirchordnung von Brandenberg und Nürnberg war teilweise die Arbeit der Letzteren. Viele Ausdrücke sind für den deutschen Reformer Martin Bucer, oder für den italienischen Märtyrer von Peter, charakteristisch (wer bei Cranmer zur Zeit des Beendens von Entwürfen blieb), oder seines Geistlichen, Thomas Becons. Jedoch, zu Cranmer wird den gesamten Job der Chefredaktion und die sich überwölbende Struktur des Buches' einschließlich der systematischen Änderung seiner Materialien 'kreditiert, um jede Idee zu entfernen, dass menschliches Verdienst zu ihrer Erlösung beigetragen hat.

Der Abendmahlsgottesdienst von 1549 hat das Format von verschiedenen Riten der Heiligung und Religionsgemeinschaft aufrechterhalten, die im vorherigen Jahr vorgestellt worden war; aber mit dem lateinischen Ritus der Masse (hauptsächlich im Anschluss an die vertraute Struktur im Gebrauch von Sarum), übersetzt ins Englisch. Indem er vertraute Formen äußerlich aufrechterhalten hat, hat Cranmer gehofft, die Praxis der wöchentlichen kongregationalistischen Religionsgemeinschaft und eingeschlossenen Ermahnungen einzusetzen, das zu fördern; und Instruktionen, dass Religionsgemeinschaft vom Priester allein nie empfangen werden sollte. Das hat eine radikale Änderung von der spätmittelalterlichen Praxis vertreten — wodurch der primäre Fokus der kongregationalistischen Anbetung genommen wurde, um Bedienung bei der Heiligung und Anbetung des Gewidmeten Hochgastgebers zu sein. Im spätmittelalterlichen England haben Kongregationen nur regelmäßig Religionsgemeinschaft am Ostern empfangen; und sonst könnten individuelle Laien annehmen, Religionsgemeinschaft nur wenn ernst schlecht, oder in der Form einer Heiratsmasse darauf zu empfangen, verheiratet zu sein.

Die Arbeit von Cranmer der Vereinfachung und Revision wurde auch auf die Täglichen Büros angewandt, die Morgen und Abendgebet werden sollten; und den er gehofft hat, würde auch als eine tägliche Form des durch den Laienstand zu verwendenden Gebets dienen, so legt das Ersetzen sowohl das spätmittelalterliche Beobachtung der lateinischen Stunden der Jungfrau, als auch seiner englischen Entsprechung, der Zündvorrichtung. Diese Vereinfachung wurde durch die Arbeit von Kardinal Francis Quiñones, einem spanischen Franciscan in seiner vorzeitigen Revision des römischen 1537 veröffentlichten Breviers vorausgesehen. Cranmer hat den Grundsatz von Quiñones aufgenommen, dass alles geopfert werden sollte, um Kontinuität im Singen des Psalmenbuches und Lesen der Bibel zu sichern. Sein erster Entwurf, der während der Regierung von Henry erzeugt ist, hat die traditionellen sieben verschiedenen Kanonischen Stunden des Bürogebets behalten; aber in seinem zweiten Entwurf, während er das Latein behalten hat, hat er diese in zwei konsolidiert. Das 1549-Buch hat dann auf das Latein, und mit allen nichtbiblischen Lesungen verzichtet; und gegründet ein streng biblischer Zyklus von Lesungen für das Morgen- und Abendgebet (Satz gemäß dem Kalenderjahr, aber nicht dem kirchlichen Jahr) und ein aufeinander folgend im Laufe jedes Monats zu lesendes Psalmenbuch. Er vorausgesetzt, dass das Neue Testament (anders als das Buch der Enthüllung), dreimal in einem Jahr durchgelesen werden, während das Alt Testament, einschließlich der Apokryphen einmal durchgelesen würde. Der Satz-Hymnen wurde nur der Te Deum des nichtbiblischen Materials behalten.

Eingeführt am Pfingstsonntag 1549 nach der beträchtlichen Debatte und Revision im Parlament — aber gibt es keine Beweise, dass es jemals jedem Zusammenrufen vorgelegt wurde — wie man sagte, hatte es weder Reformer noch ihre Gegner erfreut, tatsächlich konnte der katholische Bischof Gardiner davon sagen war, dass es "einer katholischen Interpretation geduldig war". Es war in den Kirchspielen von Devon und Cornwall klar unpopulär, wo, zusammen mit strengen sozialen Problemen, seine Einführung eine der Ursachen der "Tumulte" oder Aufruhr im Sommer dieses Jahres teilweise war, weil viele kornische Menschen an genügend Englisch Mangel gehabt haben, um es zu verstehen. [Es scheint, dass es in den anderen "Tumulten" in den Hausgrafschaften und dem "Ostaufruhr" viel weniger bedeutend war.] Besonders unpopulär war das Verbieten von Umzügen und das Senden aus Beauftragten, um die neuen Voraussetzungen geltend zu machen. Es gab weit verbreitete Opposition gegen die Einführung der regelmäßigen kongregationalistischen Religionsgemeinschaft teilweise, weil die Extrakosten von Brot und Wein, der auf dem Kirchspiel fallen würde; aber hauptsächlich aus einem intensiven Widerstand gegen das Unternehmen in der regelmäßigen Anbetung hat eine religiöse Praxis vorher mit der Ehe oder Krankheit verkehrt.

1552

Das 1549-Buch, war vom Anfang, beabsichtigt nur als ein vorläufiger zweckdienlicher, weil Bucer versichert wurde, Cranmer zum ersten Mal im April 1549 getroffen: 'Zugeständnisse haben... sowohl als eine Rücksicht für die Altertümlichkeit als auch zur Schwäche des gegenwärtigen Alters gemacht', wie er geschrieben hat. Sowohl Bucer als auch Peter Martyr haben ausführlich berichtete Vorschläge für die Modifizierung geschrieben; der Censura von Bucer ist zu 28 Kapiteln gelaufen, die Cranmer bedeutsam beeinflusst haben, obwohl er ihnen sklavisch nicht gefolgt ist und das neue Buch 1552 ordnungsgemäß erzeugt wurde, "völlig vollkommen" machend, was bereits implizit war. Die Politik der zusätzlichen Reform wurde jetzt entschleiert: Mehr Römisch-katholische Methoden wurden jetzt herausgeschnitten, weil Doktrinen 1549 subtil geändert worden waren. So, in der Eucharistie, gegangen waren die Wörter Masse und Altar; der 'Herr hat Gnade' wurde in einen Vortrag der Zehn Gebote durchgeschossen, und die Gloria wurde zum Ende des Dienstes entfernt. Das Eucharistic Gebet wurde in zwei gespalten, so dass Brot von Eucharistic und Wein sofort nach den Wörtern der Einrichtung geteilt wurden (Ist das mein Körper.. Das ist mein Blut... in der Erinnerung von mir.) ; während sich sein Endelement, das Gebet der Opfergabe, (mit seiner Verweisung auf ein Angebot eines 'Opfers des Lobs und Erntedankfestes'), wurde übertragen, viel zu einer Position nach dem Priester geändert hat und Kongregation Religionsgemeinschaft empfangen hatte, und fakultativ mit einem alternativen Gebet des zur Verfügung gestellten Erntedankfestes gemacht wurde. Die Erhebung des Gastgebers war 1549 verboten worden; alle manuellen Taten wurden jetzt weggelassen. Die Wörter an der Regierung der Religionsgemeinschaft, die, im Gebetbuch von 1549 die Arten Eucharistic als 'Der Körper unseres Lorde Jesus Christes beschrieben hat...', 'Wurde das Blut unseres Lorde Jesus Christes...' durch die Wörter ersetzt, 'Nehmen, essen in der Erinnerung, für die Christus dich gestorben ist..' usw. wurde Der Frieden, an dem in der frühen Kirche die Kongregation einen Gruß ausgetauscht hatte, zusammen entfernt. Roben wie das Stehlen, das Messgewand und der Mantel sollten nicht mehr getragen werden, aber nur ein Chorhemd. Es war die Endbühne der Arbeit der Reformer, alle Elemente der Opfergabe von der lateinischen Masse zu entfernen; so dass es aufhören sollte, als ein Ritual gesehen zu werden, bei dem der Priester, im Auftrag der Gläubigen den Körper von Christus und Blut dem Gott angeboten hat; und könnte als ein Ritual eher gesehen werden, wodurch Christus seinen Körper und Blut gemäß einer verschiedenen sakramentalen Theologie mit den Gläubigen geteilt hat.

Cranmer hat anerkannt, dass der 1549-Ritus der Religionsgemeinschaft zur konservativen Missdeutung und dem Missbrauch darin fähig gewesen war, könnte der Heiligungsritus noch übernommen werden, selbst wenn keine kongregationalistische Religionsgemeinschaft gefolgt ist. Folglich 1552 hat er gründlich Heiligung und Religionsgemeinschaft in einen einzelnen Ritus mit der kongregationalistischen Vorbereitung integriert, die den Wörtern der Einrichtung — solch vorangeht, dass es nicht möglich sein würde, die Masse mit dem Priester nachzuahmen, der allein kommuniziert. Er scheint dennoch, dazu aufgegeben worden zu sein, unfähig für den Augenblick zu sein, in Kirchspielen die wöchentliche Praxis zu gründen, Religionsgemeinschaft zu empfangen; so hat er den Dienst umstrukturiert, um Pokereinsatz-Religionsgemeinschaft als ein verschiedener Ritus der Anbetung — im Anschluss an den Religionsgemeinschaft-Ritus durch die Lesungen und Kollekte, so weit das fürsprechende "Gebet für den Kirchkämpfer" zu erlauben.

Diarmaid MacCulloch schlägt dass die eigene Theologie von Eucharistic von Cranmer in diesen Jahren näher gekommen am nächsten diesem von Heinrich Bullinger vor; aber das hat er das Gebetbuch beabsichtigt, um für die breiteste Reihe des Reformierten Eucharistic Glaubens, einschließlich der hohen sakramentalen Theologie von Bucer und John Calvin annehmbar zu sein. Zur gleichen Zeit, jedoch, hat Cranmer beabsichtigt, dass konstituierende Teile der ins Gebetbuch gesammelten Riten noch, so weit möglich, sollten, aus traditionellen Formen und Elementen erkennbar abgeleitet werden.

Im Taufe-Dienst wurde das Unterzeichnen mit dem Kreuz bewegt bis die Taufe und die Teufelsaustreibung wurden die Salbung, das Stellen auf der chrysom Robe und der dreifachen Immersion weggelassen. Am drastischsten von allen war die Eliminierung des Begräbnis-Dienstes von der Kirche: Es sollte am graveside stattfinden. 1549 hatte es Bestimmung für ein Requiem (nicht so genannt) und Gebete des Lobes und der Übergabe, das an den Verstorbenen gerichtete erste gegeben. Alles, was geblieben ist, war eine einzelne Verweisung auf den Verstorbenen, für ihre Übergabe von 'dem myseryes dieser sinneful Welt' Danke sagend. Diese neue Ordnung für das Begräbnis der Toten war ein drastisch unten abgezogener Gedächtnisdienst, der entworfen ist, um endgültig den ganzen Komplex des traditionellen Glaubens über das Fegefeuer und fürsprechende Gebet zu untergraben.

In anderer Hinsicht, jedoch, beziehen sowohl die Taufe als auch Begräbnis-Dienstleistungen eine Theologie der Erlösung ein, die namentlich weniger mit Reformierten Lehren harmoniert, als die Kopie-Durchgänge in den Artikeln der Religion tun. Im Begräbnis-Dienst wählt die Möglichkeit, dass eine verstorbene Person, wer im Glauben gestorben ist, dennoch unter dem Gott nicht aufgezählt werden darf, wird nicht unterhalten. Im Taufe-Dienst spricht der Priester ausführlich den getauften Säugling aus, weil sich seiend jetzt regenerieren. In beiden Fällen wäre die Anpassung mit strengen Reformierten Protestantischen Grundsätzen auf eine bedingte Formulierung hinausgelaufen. Die fortlaufende Widersprüchlichkeit zwischen den Artikeln der Religion und dem Gebetbuch ist ein Punkt des Streits für Puritaner geblieben; und würde im 19. Jahrhundert, in der Nähe vom Abreißen der Anglikanischen Kirche durch den Kurs des Urteils von Gorham kommen.

Die Ordnungen des Morgen- und Abendgebets wurden durch die Einschließung einer reuigen Abteilung am Anfang einschließlich eines korporativen Eingeständnisses der Sünde und einer allgemeinen Absolution erweitert, obwohl der Text nur in der Frühmette mit rubrical Richtungen gedruckt wurde, um es am Abend ebenso zu verwenden. Das allgemeine Muster der Bibel, die 1549 liest, wurde behalten (wie es 1559 war), außer dass verschiedene Alte und Neue Testament-Lesungen jetzt für das Morgen- und Abendgebet in bestimmten Festtagen angegeben wurden. Im Anschluss an die Veröffentlichung des 1552-Gebetbuches wurde eine revidierte englische Zündvorrichtung 1553 veröffentlicht; die Anpassung der Büros und des Morgen- und Abendgebets und der anderen Gebete, dafür legt Innengläubigkeit.

Das englische Gebetbuch in der Regierung von Mary I

Jedoch wurde das 1552-Buch nur seit einer kurzen Periode verwendet, seitdem Edward VI im Sommer 1553 gestorben ist und, sobald sie so, Mary I tun konnte, hat die alte Religion wieder hergestellt. Die Masse wurde wieder hergestellt, Altäre, Kruzifixe und Bildsäulen wurden wieder eingesetzt; ein Versuch wurde gemacht, die Kirche zu seiner römischen Verbindung wieder herzustellen. Cranmer wurde für seine Arbeit in der englischen Wandlung bestraft, indem er am Anteil am 21. März 1556 verbrannt worden ist. Dennoch sollte das 1552-Buch überleben. Nach dem Tod von Mary 1558 ist es die primäre Quelle für das elisabethanische Gebetsbuch, mit dem feinen wenn bedeutende Änderungen nur geworden.

Hunderte von Protestanten sind ins Exil — das Herstellen einer englischen Kirche in Frankfurt am Main geflohen. Ein bitterer und sehr öffentlicher, Streit hat zwischen denjenigen, wie Edmund Grindal und Richard Cox gefolgt, der im Exil die genaue Form der Anbetung des 1552-Gebetbuches hat bewahren wollen; und diejenigen, wie John Knox der Pastor der Kongregation, die dieses Buch, wie noch teilweise verdorben, mit dem Kompromiss betrachtet hat. Schließlich 1555 haben die Zivilbehörden Knox und seine Unterstützer nach Genf vertrieben, wo sie ein neues Gebetbuch Die Form von Gebeten angenommen haben, die hauptsächlich vom French La Forme des Prières von Calvin abgestammt haben. Folglich, als der Zugang von Elizabeth ich habe die Überlegenheit des Protestantismus in England wieder behauptet, dort ein bedeutender Körper von Reformierten Gläubigern geblieben ist, die dennoch gegen das Gebetsbuch feindlich waren. John Knox hat Die Form von Gebeten mit ihm nach Schottland angenommen, wo es die Basis des Schotte-Buches der Allgemeinen Ordnung gebildet hat.

1559-Gebetbuch

So, unter Elizabeth, wurde eine mehr dauerhafte Erzwingung der Reformierten Religion übernommen, und das 1552-Buch wurde 1559 neu veröffentlicht, kaum verändert.

Die Modifizierungen, obwohl gering, sollten jedoch einen langen Schatten werfen. Ein, der "Verzierungstitelkopf", verbunden damit, was getragen wurde. Statt des Verbietens aller Roben sparen den rochet (für Bischöfe) und das Chorhemd für den Kirchspiel-Klerus, es hat 'solche Verzierungen erlaubt..., wie im Gebrauch... im zweiten Jahr von K. Edward VI waren'. Dieser erlaubte wesentliche Rückstand für mehr traditionalistischen Klerus, um einige der Roben zu behalten, die sie gefühlt haben, war zum liturgischen Feiern passend (mindestens, bis die Königin weiteren Weisungen auf das Gesetz der Gleichförmigkeit von 1559 erteilt hat). Es sollte die Basis von Ansprüchen im 19. Jahrhundert sein, dass Roben wie Messgewänder, Alben und stoles gesetzlich waren. An der Religionsgemeinschaft wurden die Wörter aus dem 1549-Buch 'der Körper unseres Gottes Jesus Christus' usw. mit den Wörtern des zweiten Buches von Edward verbunden, 'Nehmen Sie, essen in der Erinnerung.' usw. Die Instruktion zur Kongregation, an der Religionsgemeinschaft zu knien, wurde behalten; aber der Schwarze Begleittitelkopf, der jede "echte und wesentliche Anwesenheit" des Fleisches und Bluts von Christus bestreitet, wurde entfernt. Die konservative Natur dieser Änderungen unterstreicht die Tatsache, dass Protestantismus - eine Tatsache keineswegs allgemein populär war, dass die Königin selbst anerkannt hat: Ihr wiederbelebtes Gesetz der Überlegenheit, ihr den zweideutigen Titel des Höchsten Gouverneurs gebend, ist mühelos, aber das Gesetz der Gleichförmigkeit 1559 gegangen, gesetzliche Kraft dem Gebetbuch, durchgeführten Parlament durch nur drei Stimmen gebend. Es hat grundgesetzliche Geschichte im auferlegen durch den Laienstand allein als alle Bischöfe gemacht, außer denjenigen, die von der Königin eingesperrt sind und unfähig sind sich zu kümmern, gewählt dagegen. Zusammenrufen hatte seine Position durch das Bestätigen der traditionellen Doktrin der Eucharistie, der Autorität des Papstes und der Bedenken nach dem Gottesgesetz Geistlichen 'des Berührens und Definierens bezüglich der Dinge verständlich gemacht, die dem Glauben, den Sakramenten und der kirchlichen Disziplin gehören'.

Nach den mehreren Neuerungen und Umkehrungen haben die neuen Formen der Anbetung Zeit in Anspruch genommen, um sich darin niederzulassen. Unter den Neuerungen von Cranmer, die im neuen Buch behalten sind, war die Voraussetzung der wöchentlichen Religionsgemeinschaft. In der Praxis, wie zuvor die Wandlung, haben viele Religionsgemeinschaft selten so wenig empfangen wie einmal jährlich in einigen Fällen; George Herbert hat es als nicht mehr als sechsmal geschätzt. Jedoch war Praxis variabel: Die sehr hohe Bedienung bei Festen war in den meisten Plätzen die Tagesordnung, und an einigen Stellen war regelmäßige Religionsgemeinschaft in anderen Plätzen sehr populär sie sind ferngeblieben oder haben "einen Diener gesandt, um der liturgische Vertreter ihres Haushalts zu sein." . Wenige Kirchspiel-Klerus wurden am Anfang lizenziert, durch die Bischöfe zu predigen; ohne einen lizenzierten Prediger am Sonntag waren Dienstleistungen erforderlich, durch das Lesen von einer der von Cranmer geschriebenen Moralpredigten begleitet zu werden. George Herbert war jedoch, nicht allein in seiner Begeisterung dafür zu predigen, den er als eine der Hauptfunktionen eines Pfarrers betrachtet hat. Musik wurde sehr vereinfacht; und eine radikale Unterscheidung hat sich zwischen, einerseits, Kirchspiel-Anbetung entwickelt, wo nur die metrischen Psalmen von Sternhold und Hopkins gesungen werden könnten; und andererseits, Anbetung in Kirchen mit Organen und dem Überleben von Chorfundamenten, wo die Musik von John Marbeck und anderen in eine reiche Chortradition entwickelt wurde. Die ganze Tat der Kirchspiel-Anbetung könnte gut zwei Stunden übernehmen; und entsprechend wurden Kirchen mit Kirchenbänken ausgestattet, in denen Haushalte zusammen sitzen konnten (wohingegen in der mittelalterlichen Kirche Männer und Frauen getrennt gebetet hatten). Diarmaid MacCulloch beschreibt den neuen Gottesdienst als, "ein Morgenmarathonlauf des Gebets, Bibel-Lesens und Lobs, aus mattins, Litanei und Pokereinsatz-Religionsgemeinschaft vorzugsweise als die Matrix für eine Predigt bestehend, um die Nachricht der Bibel von neuem Woche vor der Woche öffentlich zu verkündigen.".

Viele gewöhnliche Kirchgänger — d. h. diejenigen, die eine Kopie gewähren konnten, weil es teuer war — würden eine Kopie des Gebetbuches besitzen. Judith Maltby zitiert eine Geschichte von Pfarrkindern an Flixton in Suffolk, die ihre eigenen Gebetbücher zur Kirche gebracht haben, um ihren Pfarrer ins Richten danach zu beschämen: Sie haben ihn schließlich vertrieben. Zwischen 1549 und 1642 wurden ungefähr 290 Ausgaben des Gebetbuches erzeugt. Vor dem Ende des Bürgerkriegs und der Einführung des 1662-Gebetbuches, wie man schätzt, ist etwas wie eine halbe Million Gebetbücher im Umlauf gewesen.

Änderungen 1604

Auf dem Tod von Elizabeth 1603, dem 1559-Buch, wesentlich war dieser von 1552, der als beleidigend durch die ähnlichen von Bischof Stephen Gardiner als seiend eine Unterbrechung mit der Tradition der Westkirche betrachtet worden war, gekommen, um in einigen Vierteln als übermäßig katholisch betrachtet zu werden. Auf seinem Zugang und im Anschluss an die so genannte Jahrtausend-Bitte James habe ich die Hampton Gerichtskonferenz 1604 genannt — dieselbe Sitzung von Bischöfen und Puritaner prophezeit, der die Autorisierte Version der Bibel begonnen hat. Das war tatsächlich eine Reihe von zwei Konferenzen: (i) zwischen James und den Bischöfen; (ii) zwischen James und den Puritanern am folgenden Tag. Die Puritaner haben vier Gebiete der Sorge erhoben: Reinheit der Doktrin; die Mittel des Aufrechterhaltens davon; Kirchregierung; und das Gebetsbuch. Hier Bestätigung, das Kreuz in der Taufe, privaten Taufe, dem Gebrauch des Chorhemds, an der Religionsgemeinschaft kniend, die Apokryphen lesend; und das Abonnement zum BCP und den Artikeln wurde alles berührt. Am dritten Tag nachdem hatte James einen Bericht zurück von den Bischöfen erhalten und Endmodifizierungen gemacht, er hat seine Entscheidungen den Puritanern und Bischöfen bekannt gegeben.

Das Geschäft, die Änderungen vorzunehmen, wurde dann einem kleinen Komitee von Bischöfen und dem Eingeweihten Rat und, abgesondert vom Aufräumen von Details, dieses Komitee anvertraut, das ins Morgen- und Abendgebet ein Gebet für die Königliche Familie eingeführt ist; hinzugefügt mehrere Erntedankfeste zu den Gelegentlichen Gebeten am Ende der Litanei; verändert die Titelköpfe der Privaten Taufe, die es auf den Minister des Kirchspiels oder einen anderen gesetzlichen Minister beschränkt, aber es noch in privaten Häusern erlaubt (hatten die Puritaner es nur in der Kirche gewollt); und hat zum Katechismus die Abteilung auf den Sakramenten hinzugefügt. Die Änderungen wurden mittels einer Erklärung ausgeführt, die von James in der Übung seines prerrogative in Form vom 1559-Gesetz der Gleichförmigkeit und Gesetz der Überlegenheit ausgegeben ist.

Der Zugang von Charles I (1625-1649) hat eine ganze Änderung in der religiösen Szene darin verursacht der neue König hat seine Überlegenheit über die feststehende, staatliche Kirche verwendet, "um seinen eigenen idiosynkratischen Stil des sakramentalen Königtums zu fördern", das "eine sehr unheimliche Abweichung vom ersten Hundert Jahre des der frühen reformierten Anglikanischen Kirche reformierten frühen" war. Er hat "die populistische und parlamentarische Basis der Wandlungskirche" und unerledigt in reichem Maße "die gleichsinnige Unterkunft des Anglikanismus" infrage gestellt, und das hat zum Bürgerkrieg und dem republikanischen Commonwealth geführt.

Mit dem Misserfolg von Charles I (1625-1649) im Bürgerkrieg hatte der puritanische Druck, der durch ein viel-geändertes Parlament ausgeübt ist, zugenommen. Puritaner-inspirierte Bitten für die Eliminierung des Gebetbuches und Bischofsamtes 'Wurzel und Zweig' sind auf lokale Besorgnis auf viele Plätze und schließlich die Produktion lokal organisierter Gegenbitten hinausgelaufen. Die Parlamentarische Regierung hatte seinen Weg, aber es ist klar geworden, dass die Abteilung nicht zwischen Katholiken und Protestanten, aber zwischen Puritanern und denjenigen war, die die elisabethanische Ansiedlung geschätzt haben.. Das 1604-Buch war schließlich durch das Parlament 1645 verjährt, um durch das Verzeichnis der Öffentlichen Anbetung ersetzt zu werden, die mehr eine Reihe von Instruktionen war als ein Gebetbuch. Wie weit das Verzeichnis verwendet wurde, ist nicht sicher; es gibt einige Beweise dessen, dass es, in den Rechnungen von Kirchenältesten, aber nicht weit gekauft worden ist. Das Gebetbuch wurde sicher geheim an einigen Stellen nicht zuletzt verwendet, weil das Verzeichnis keine Bestimmung überhaupt für Begräbnis-Dienstleistungen gemacht hat. Im Anschluss an die Ausführung von Charles I 1649 und die Errichtung Commonwealth unter Herrn Protector Cromwell würde es bis kurz nach der Wiederherstellung der Monarchie nach England nicht wieder eingesetzt.

John Evelyn registriert in seiner Tagebuch-Einnahme-Religionsgemeinschaft gemäß dem 1604-Gebetbuch-Ritus:

:Christmas-Tag 1657. Ich bin nach London mit meiner Frau gegangen, um den Ersten Weihnachtsfeiertag zu feiern... Predigt, hat als [geendet der Minister] gab uns das heilige Sakrament, die Kapelle wurde mit Soldaten, und allen Kommunikanten und Zusammenbau überraschte und behaltene Gefangene von ihnen, einigen im Haus, andere weggetragen umgeben... Diese elenden Schurken haben ihre Musketen uns vorgeworfen, als wir heraufgekommen sind, um die heiligen Elemente zu erhalten, als ob sie uns am Altar geschossen hätten.

In Schottland vorgenommene Änderungen

1557 hatte der Schotte-Protestant Herren das englische Gebetbuch von 1552 für die reformierte Anbetung in Schottland angenommen. Jedoch, als John Knox nach Schottland 1559 zurückgekehrt ist, hat er fortgesetzt, die Form des Gebets zu verwenden, das er für die englischen Exile in Genf, und 1564 geschaffen hatte, hat das das Gebetsbuch laut des Titels des Buches der Allgemeinen Ordnung verdrängt.

Im Anschluss an den Zugang von König James VI aus Schottland zum Thron Englands hat sich sein Sohn König Charles I, mit dem Beistand von Erzbischof Laud bemüht, das Gebetbuch Schottland aufzuerlegen. Das betroffene Buch war nicht, jedoch, das 1559-Buch, aber sehr viel dieser von 1549, das erste Buch von Edward VI. Zuerst verwendet 1637 wurde es nie akzeptiert, von den Schotten gewaltsam zurückgewiesen. Im Anschluss an die Kriege der Drei Königreiche (einschließlich des englischen Bürgerkriegs) wurde die Kirche Schottlands auf einer presbyterianischen Basis wieder hergestellt, aber durch das Gesetz des Verständnisses 1690 wurde dem Hinterteil von Mitgliedern einer Episkopalkirche erlaubt, auf ihre Pfründen zu halten. Für die Liturgie haben sie auf das Buch von Laud geachtet, und 1724 wurde der erste von den 'Winzigen Buchmachern' veröffentlicht, wegen der Wirtschaft, des Hauptteils der Religionsgemeinschaft enthaltend, die mit der Kollekte beginnt.

Zwischen dann und 1764, als eine mehr formelle revidierte Version veröffentlicht wurde, sind mehrere Dinge geschehen, die waren, die schottische Episkopalliturgie fester entweder von den englischen Büchern von 1549 oder von 1559 zu trennen. Erstens wurden informelle Änderungen mit der Ordnung der verschiedenen Teile des Dienstes und der einfügenden Wörter vorgenommen, die eine Opferabsicht zur Eucharistie anzeigen; zweitens, infolge der Forschungen von Bischof Rattray in die Liturgien von St. James und St. Clement, veröffentlicht 1744, wurde die Form der Beschwörung geändert. Diese Änderungen wurden ins 1764-Buch vereinigt, das die Liturgie der schottischen Episkopalkirche sein sollte (bis 1911, als es revidiert wurde), aber es sollte die Liturgie der Episkopalkirche in den Vereinigten Staaten beeinflussen. Eine völlig neue Revision wurde 1929 beendet, und mehrere alternative Ordnungen des Abendmahlsgottesdienstes und der anderen Dienstleistungen sind seitdem bereit gewesen.

1662-Ausgabe

Das 1662-Gebetbuch wurde nur zwei Jahre nach der Wiederherstellung der Monarchie, im Anschluss an die Konferenz von Wirsingkohl zwischen Vertreter Presbyterians und zwölf Bischöfen gedruckt, der durch die Königliche Befugnis einberufen wurde, um "zu empfehlen auf und das Gebetsbuch nachzuprüfen". Versuche durch den von Richard Baxter dazu gebrachten Presbyterians, Billigung für ein alternatives Dienstbuch zu gewinnen, haben gescheitert. Ihre Haupteinwände (Ausnahmen) waren: Erstens, dass es für die legen Kongregation unpassend war, jeden stimmlichen Teil im Gebet (als in der Litanei oder dem Vaterunser), anders zu nehmen, als, "Amen" zu sagen; zweitens, dass kein Satz-Gebet die Auswahl einer improvisierten Alternative vom Minister ausschließen sollte; drittens, dass der Minister die Auswahl haben sollte, einen Teil der Satz-Liturgie an seinem Taktgefühl wegzulassen; viert Versammelt Sich dieser kurze sollte durch längere Gebete und Ermahnungen ersetzt werden; und fünft, dass das ganze Überleben "katholisches" Zeremoniell entfernt werden sollte.

Die Konferenz von Wirsingkohl, die in der Unstimmigkeit gegen Ende Juli 1661, aber die Initiative in der Gebetbuch-Revision beendet ist, war bereits zum Zusammenrufen und von dort zum Parlament gegangen. Das Zusammenrufen hat ungefähr 600 Änderungen größtenteils Details vorgenommen, die alles andere als "parteiisch oder äußerst waren". Jedoch stellt Edwards fest, dass mehr von den von Hohen Anglikanern angedeuteten Änderungen durchgeführt wurden (obwohl keineswegs alle) und Spurr kommentiert, dass (außer im Fall von der Ordnungszahl) die Vorschläge von 'Laudians' (Cosin und Matthew Wren) vielleicht wegen des Einflusses dessen nicht aufgenommen wurden, mäßigt sich wie Sanderson und Reynolds. Zum Beispiel wurde die Einschließung ins Eingreifen des Religionsgemeinschaft-Ritus des Gebets für die Toten vorgeschlagen und zurückgewiesen. Die Einführung, "Lassen wir um den ganzen Staat des Kirchkämpfers von Christus hier in der Erde beten", ist unverändert geblieben, und nur ein Erntedankfest für diejenigen "ist von diesem Leben im deinen Glauben weggegangen, und Angst" wurde eingefügt, um die Bitte einzuführen, dass der Kongregation Gnade so "gegeben werden könnte, um ihren guten Beispielen zu folgen, dass mit ihnen wir partakers des deinen himmlischen Königreichs sein können". Griffith Thomas hat kommentiert, dass die Retention der Wörter "Kämpfer hier in der Erde" das Spielraum dieser Bitte definiert: Wir beten um uns, wir bedanken uns bei Gott für sie, und bringt Seitenbeweise zu diesem Ende bei. Zweitens wurde ein Versuch gemacht, die Kollekte wieder herzustellen. Das wurde durch die Einfügung der Wörter 'und Opfergaben' ins Gebet für die Kirche und die Revision des Titelkopfs erreicht, um zu verlangen, dass die Geldangebote zum Tisch gebracht werden (anstatt im schlechten Kasten gebracht zu werden), und das Brot und der auf den Tisch gelegte Wein. Vorher war es nicht klar gewesen, wenn und wie Brot und Wein auf den Altar gekommen sind. Die so genannten manuellen Taten, wodurch der Priester das Brot und die Tasse während des Gebets der Heiligung genommen hat, die 1552 gelöscht worden war, wurden wieder hergestellt; und wurde "Amen" nach den Wörtern der Einrichtung und vor der Religionsgemeinschaft eingefügt, folglich die Elemente der Heiligung und Religionsgemeinschaft trennend, die Cranmer versucht hatte, zusammen zu stricken. Nach der Religionsgemeinschaft sollten das unbenutzte, aber gewidmete Brot und der Wein in der Kirche ehrfürchtig verbraucht werden, anstatt für den eigenen Gebrauch des Priesters weggenommen zu werden. Durch solche feinen Mittel waren die weiter verwirrten Zwecke von Cranmer, es für Generationen verlassend, um über die genaue Theologie des Ritus zu streiten. Eine Änderung hat gemacht, der ein Zugeständnis zu den presbyterianischen Ausnahmen eingesetzt hat, war das Aktualisieren und die Wiedereinfügung des so genannten Schwarzen Titelkopfs, der 1559 entfernt worden war. Das hat jetzt erklärt, dass das Knien, um die Religionsgemeinschaft zu empfangen, Anbetung der Arten der Eucharistie noch 'zu keiner Körperlichen Anwesenheit des natürlichen Fleisches und Bluts von Christus' einbezogen hat — den der Titelkopf gesagt hat, waren im Himmel nicht hier.

Unfähig, das neue Buch zu akzeptieren, wurden 936 Minister beraubt. (Sieh Zeichen.) Tatsächlich hat das 1662-Gebetbuch das Ende einer Periode von gerade mehr als 100 Jahren gekennzeichnet, als eine Standardform der Liturgie für fast die ganze Reformierte öffentliche Anbetung in England gedient hat; und der Anfang der ständigen Abteilung zwischen Anglikanern und Nonkonformisten. Die wirkliche Sprache der 1662-Revision wurde wenig von diesem von Cranmer geändert. Mit zwei Ausnahmen wurden einige Wörter und Ausdrücke, die archaisch geworden waren, modernisiert; zweitens wurden die Lesungen für die Epistel und das Evangelium an der Heiligen Kommunion, die vollständig seit 1549 dargelegt worden war, jetzt auf den Text von 1611 Autorisierte Version der Bibel gesetzt. Das Psalmenbuch, das 1549, 1552 oder 1559-Bücher nicht ausgedruckt worden war — wurde 1662 in der Übersetzung von Miles Coverdale aus der Großen Bibel von 1538 zur Verfügung gestellt.

Es war diese Ausgabe, die das offizielle Gebetsbuch während des Wachstums des britischen Reiches sein sollte, und infolgedessen ein großer Einfluss auf die Gebetbücher von anglikanischen Kirchen weltweit, Liturgien anderer Bezeichnungen in Englisch, und von der englischen Sprache als Ganzes gewesen ist.

Weitere Versuche der Revision

1662 - 1832

Nach dem 1662-Gebetbuch hat Entwicklung in England bis zum zwanzigsten Jahrhundert aufgehört; dass es getan hat, war jedoch, so etwas wie ein nahes Lauf-Ding. Auf dem Tod von Charles II ist sein Bruder, ein Katholik, James II geworden. James hat Toleranz für diejenigen seines eigenen Römisch-katholischen Glaubens erreichen wollen, dessen Methoden noch verboten wurden. Das hat jedoch Presbyterians angezogen, der an der Anglikanischen Kirche in ihrem allgemeinen Wunsch näher ist, 'Papismus' zu widerstehen; das Gespräch von der Versöhnung und dem liturgischen Kompromiss war so in der Luft. Aber mit dem Flug von James 1688 und der Ankunft des Kalvinisten Wilhelm von Oranien hat sich die Position der Parteien geändert. Der Presbyterians konnte Toleranz ihrer Methoden ohne solch ein Recht erreichen, das Katholiken und ohne deshalb wird gibt, dass sie die Notwendigkeit zu haben, der Anglikanischen Kirche sogar mit einer für sie mehr annehmbaren Liturgie zu gehorchen. Sie waren jetzt in einer viel stärkeren Position, Änderungen zu fordern, die jemals radikaler waren. John Tillotson, der Dekan Canterbury hat den König gedrückt, um eine Kommission aufzustellen, um solch eine Revision zu erzeugen. Die so genannte Liturgie des Verständnisses von 1689, der das Ergebnis war, hat zwei Drittel der presbyterianischen Anforderungen von 1661 zugegeben; aber als es zum Zusammenrufen gekommen ist, haben die Mitglieder, die jetzt vor Williams wahrgenommener Tagesordnung ängstlicher sind, es nicht sogar besprochen, und sein Inhalt war seit langem, nicht sogar zugänglich. Diese Arbeit hat wirklich jedoch fortgesetzt, die Gebetbücher von vielen britischen Kolonien zu beeinflussen.

1833 - 1906

Vor dem 19. Jahrhundert war anderer Druck laut des Buches von 1662 entstanden. Anhänger der Bewegung von Oxford, begonnen 1833, haben Fragen über die Beziehung der Anglikanischen Kirche zur apostolischen Kirche und so über seine Formen der Anbetung aufgebracht. Bekannt als Tractarians nach ihrer Produktion von Flächen seit den Zeiten auf theologischen Problemen haben sie den Fall für die Anglikanische Kirche vorgebracht, die im Wesentlichen ein Teil der 'Westkirche' ist, deren die Römisch-katholische Kirche der Hauptvertreter war. Der ungesetzliche Gebrauch von Elementen des römischen Ritus, der Gebrauch von Kerzen, Roben und Duft, als Ritualismus bekannte Methoden, waren weit verbreitet geworden und haben zum Öffentlichen Anbetungsregulierungsgesetz 1874 geführt, das ein neues System der Disziplin gegründet hat, vorhabend, 'Romanisers' in die Anpassung zu bringen. Das Gesetz hatte keine Wirkung auf ungesetzliche Methoden: fünf Klerus wurde für die Missachtung des Gerichts und nach der Probe mit dem viel geliebten Bischof Edward King von Lincoln eingesperrt, es ist klar geworden, dass eine Revision der Liturgie unternommen werden musste.

Ein Zweig der ritualistischen Bewegung hat behauptet, dass beide 'Romanisers' (durch das Nachahmen der Kirche Roms) und ihre Evangelischen Gegner (durch das Nachahmen von Reformierten Kirchen) den Verzierungstitelkopf von 1559 überschritten haben, 'das solche Verzierungen der Kirche, und der Minister davon, zu jeder Zeit ihres Dienstes, behalten werden, und im Gebrauch sein sollen, wie in dieser Anglikanischen Kirche, durch die Autorität des Parlaments, im Zweiten Jahr der Regierung von König Edward das Sechste waren'. Diese Anhänger des Ritualismus, unter denen Percy Dearmer und andere waren, haben behauptet, dass der Verzierungstitelkopf den Ritualgebrauch des Sarum Ritus mit Ausnahme von einigen geringen durch die frühe Wandlung bereits abgeschafften Dingen vorgeschrieben hat. Im Anschluss an einen Untersuchungsausschuss-Bericht 1906 hat Arbeit auf einem neuen Gebetbuch, Arbeit begonnen, die zwanzig Jahre teilweise dank der Anforderungen des Großen Krieges (1914-18) und teilweise zur Verfassung des Kirchzusammenbaues 1920 nehmen sollte, der "vielleicht ziemlich natürlich die Arbeit noch einmal für sich hat tun wollen."

1906 - 2000

1927 wurde dieses vorgeschlagene Gebetbuch beendet. Es wurde während der Entwicklung entschieden, dass für den Gebrauch der Dienstleistungen darin von jeder gegebenen Kongregation entschieden würde, um so viel Konflikt wie möglich mit Traditionalisten zu vermeiden. Mit diesen offenen Richtlinien wurde dem Buch Billigung durch das Zusammenrufen der Anglikanischen Kirche und den Kirchzusammenbau im Juli 1927 gewährt. Da die Anglikanische Kirche eine Zustandkirche ist, war ein weiterer Schritt, die vorgeschlagene Revision zum Parlament in der Form eines "Abgelegten Buches" sendend, erforderlich. Eine Entschlossenheit unter dem Zusammenbau der Anglikanischen Kirche (Mächte) Gesetz 1919, anordnend, dass das Maß Seiner Majestät präsentiert werden sollte, wurde im Oberhaus von einer großen Mehrheit passiert. Jedoch wurde eine ähnliche Entschlossenheit durch dreiunddreißig Stimmen im Unterhaus am 15. Dezember 1927 vereitelt, als der Abgeordneten William Joynson-Hicks und Rosslyn Mitchell "erreicht und alle latenten Protestantischen Vorurteile im Haus gereizt haben" und stark dagegen gestritten haben mit der Begründung, dass das vorgeschlagene Buch "papistical" war und eine Wiederherstellung der römischen Masse war und die Doktrin der Transsubstantiation einbezogen hat.

Anfang das Jahr 1928 wurde ein zweites Maß (bekannt als das Gebetbuch-Maß 1928) im Kirchzusammenbau eingeführt, vorhabend, den Gebrauch des Abgelegten Buches des vorherigen Jahres mit bestimmten Änderungen dazu zu autorisieren, die in einer Liste dargelegt wurden, um Zu messen. Dieses Maß wurde wieder von der großen Mehrheit sowohl im Zusammenrufen als auch im Kirchzusammenbau genehmigt; aber eine Entschlossenheit, die anordnet, dass es Seiner Majestät präsentiert werden sollte, wurde im Unterhaus am 14. Juni 1928 durch sechsundvierzig Stimmen vereitelt. 1947 schreibend, kommentiert Cyril Garbett: Stephen Neill weist darauf hin, dass sich die Römisch-katholischen Kongressmitglieder der Abstimmung enthalten haben.

Als Antwort auf diese Verwerfung haben die Bischöfe eine einmütige Behauptung ausgegeben, das Recht der Kirche behauptend, seine Formen der Anbetung zu bestellen, und 1929 hat das Oberhaus des Zusammenrufens Canterbury aufgelöst, dass Bischöfe den Gebrauch des 1928-Buches trotz des Mangels an der parlamentarischen Autorität genehmigen könnten. Es ist für Gebetbücher üblich geworden, um 1662 und 1928 Formen des Dienstes in parallelen Säulen zu drucken, obwohl die gesetzliche Basis der Revision unklar geblieben ist. 1928 hat Formen der Ehe revidiert, und Taufe wurden ganz weit angenommen, aber diejenigen anderer Riten haben dazu geneigt nicht zu sein; die Folge, in der Praxis sehr breite Schwankung in der liturgischen Praxis vom Kirchspiel bis Kirchspiel mit sehr wenigen Geistlichen seiend, die durchweg an der strengen Beobachtung entweder von 1662 oder von den 1928-Formen der Anbetung kleben.

Die Wirkung des Misserfolgs des 1928-Buches war gesund: Keine weiteren Versuche wurden gemacht, das Gebetsbuch zu revidieren. Stattdessen hat ein verschiedener Prozess, dieses des Produzierens eines alternativen Buches, zur Veröffentlichung der Reihe 1, 2 und 3 in den 1960er Jahren, das 1980-Alternative-Dienstbuch und nachher bis 2000 Allgemeine Anbetungsreihe von Büchern geführt. Beide unterscheiden sich wesentlich vom Gebetsbuch, obwohl der Letztere in die Ordnung Zwei Form der Heiligen Kommunion eine sehr geringe Revision des Gebetbuch-Dienstes größtenteils entlang den für das 1928-Gebetbuch vorgeschlagenen Linien einschließt. Befehlen Sie, dass Man dem Muster der modernen liturgischen Gelehrsamkeit folgt.

Seit 2001

2003 wurde eine Römisch-katholische Anpassung des BCP veröffentlicht hat das Buch der Gottesanbetung genannt. Es ist ein Kompromiss des Materials, das aus dem vorgeschlagenen 1928-Buch, dem ECUSA 1979-Buch und dem römischen Messbuch gezogen ist. Katholische Bekehrte vom Anglikanismus innerhalb des anglikanischen Gebrauches haben es in erster Linie für ihren Gebrauch veröffentlicht.

Gebetbuch in der anglikanischen Religionsgemeinschaft

Mit der britischen Kolonialvergrößerung aus dem siebzehnten Jahrhundert vorwärts wurde die anglikanische Kirche über den Erdball gepflanzt. Diese Kirchen haben zuerst verwendet und haben dann den Gebrauch des Gebetbuches, bis sie wie ihre erzeugten Elternteilgebetbücher revidiert, die die Entwicklungen in der liturgischen Studie und Praxis in den neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderten in Betracht gezogen haben, die unter dem allgemeinen Kopfstück der Liturgischen Bewegung kommen.

Afrika

Das Buch Von Anglikanischen Liturgien in Afrika ist dasselbe als diejenigen in anderen Plätzen jede Provinz hat seine eigene Unterschrift, die die Umschlagseiten des Buches gestellt wird, weil es einige Wörter gibt, die sich von der Provinz bis einen anderen unterscheiden. In Yoruba ist es als "Iwe Adura ti gbogbo Ijo Anglikan" bekannt.

Asien

China und Hongkong

Das Gebetsbuch wird  in Chinesisch genannt (pinyin:Gong Dao Shu, Jyutping: Gung Tou Sy). Die ehemaligen Diözesen im jetzt verstorbenen Chung Hua Sheng Kung Hui hatten ihr eigenes Gebetsbuch. Die Allgemeine Synode und die Universität von Bischöfen von Chung Hwa Sheng Kung Hui haben geplant, eine vereinigte Version für den Gebrauch aller anglikanischen Kirchen in China 1949 zu veröffentlichen, das der 400. Jahrestag des ersten Veröffentlichens des Gebetsbuches war. Nachdem die Kommunisten Festland China übernommen haben, ist die Diözese Hongkongs und Macao unabhängig des Chung Hua Sheng Kung Huis geworden und hat fortgesetzt, die Ausgabe zu verwenden, die in Schanghai 1938 mit einer Revision 1959 ausgegeben ist. Diese Ausgabe, auch genannt das "Gebetsbuch des Schwarzen Deckels"  wegen seines schwarzen Deckels, bleibt noch im Gebrauch nach der Errichtung Hongkongs Sheng Kung Hui (anglikanische Provinz in Hongkong). Der Sprachstil des "Gebetsbuches des Schwarzen Deckels" ist an Klassischen Chinesen näher als zeitgenössische Chinesen.

Korea

Die anglikanische Kirche Koreas hat eine 1965-Übersetzung des BCP in Koreanisch gemacht und gerufen es "Gong tut gi tun mun" Bedeutung von anglikanischen Liturgien. 1994 haben die Gebete "erlaubt" von den 1982-Bischöfen bekannt gegeben der Rat der anglikanischen Kirche Koreas wurde in einer zweiten Version des Buches von Anglikanischen Liturgien 2004 veröffentlicht, der Nationale anglikanische Rat hat das dritte und das aktuelle Buch von Anglikanischen Liturgien bekannt als "seoung-gong-hwe gi-do-seo" oder die "anglikanischen Gebete", einschließlich der Täglichen Massen, der Speziellen Massen, der Taufe, der Bestätigung, der Begräbnismasse, der Hochzeitsmasse, des Ritus der Ordinationsmasse und aller anderen Ereignisse veröffentlicht, die die anglikanische Kirche Koreas feiert.

Die Ausdrucksweise der Bücher hat sich von der 1965-Version bis die 2004-Version geändert. Zum Beispiel wurde das Wort "God", das gepflegt hat, "Cheon-joo" zu sein, zu "ha-nu-nim" gemäß der Öffentlichen christlichen Übersetzung verändert. Die Bibel, dass die anglikanische Kirche des Gebrauches von Korea die 1994-Ausgabe ist, hat den "Gong-Pimmel beon Gackern seong seo" oder die Allgemeine Übersetzungsbibel genannt.

Indien

Die Kirche des Südlichen Indiens war die erste moderne sich vereinigende Episkopalkirche, bestehend, wie es, von seinem Fundament 1947, zur Zeit der Indianerunabhängigkeit, von Anglikanern, Methodisten, Mitgliedern einer unabhängigen Gemeinde, Presbyterians und Christen von Reformed getan hat. Seine Liturgie hat von Anfang an den freien Gebrauch der Sprache von Cranmer mit einer Anhänglichkeit an den Grundsätzen der kongregationalistischen Teilnahme und dem centrality der Eucharistie viel in Übereinstimmung mit der Liturgischen Bewegung verbunden. Weil es eine Minderheitskirche sich weit unterscheidender Traditionen in einer Nichtchrist-Kultur war (außer in Kerala, wo Christentum eine lange Geschichte hat), Praxis geändert wild.

Die Philippinen

Als die Philippinen wird mit der anglikanischen Weltreligionsgemeinschaft durch die Episkopalkirche in den Philippinen verbunden, die Hauptausgabe des Gebetsbuches im Gebrauch überall in den Inseln ist dasselbe als dieser der Vereinigten Staaten.

Beiseite von der amerikanischen Version und dem kürzlich veröffentlichten philippinischen Gebetsbuch verwendet die philippinisch-chinesische von der Pro-Kathedrale des Heiligen Stephen in der Diözese der Zentralen Philippinen das englisch-chinesische Diglot Gebetsbuch, das von der Episkopalkirche Südostasiens veröffentlicht ist.

Der ECP hat sein eigenes Gebetsbuch nach der Gewinnung voller Autonomie am 1. Mai 1990 seitdem veröffentlicht. Diese Version ist für die Einschließung der Gebete für den Misa de Gallo, eine populäre Weihnachtszeit-Hingabe unter Filipinos bemerkenswert.

Europa

Irland

William Bedell hatte eine irische Übersetzung des Gebetsbuches 1606 übernommen. Eine irische Übersetzung des revidierten Gebetbuches von 1662 wurde von John Richardson (1664-1747) bewirkt und 1712 veröffentlicht. Es ist mehrere Male revidiert worden, und die gegenwärtige Ausgabe ist seit 2004 verwendet worden.

Wales

Ein Vom Parlament verabschiedetes Gesetz ist das Jahr 1563, betitelt "Ein Gesetz für das Übersetzen der Bibel und des Gottesdiensts in die walisische Zunge gegangen," hat befohlen, dass das Alte und Neue Testament, zusammen mit dem Gebetsbuch, in Walisisch übersetzt werden sollte. Eine Übersetzung von Richard Davies, Bischof von St. David und dem Gelehrten William Salesbury wurde 1567 von Humphrey Toy als Y Llyfr Gweddi Gyffredin veröffentlicht. Eine neue Revision — wahrscheinlich durch Bischof George Griffith (1601-1666), von St. Asaph - gestützt auf dem revidierten englischen Buch von 1662, wurde 1664 veröffentlicht.

Sogar nach der Entwicklung der Kirche in Wales wurde 1920, das 1662-Buch (und seine walisische Entsprechung) bis 1966 verwendet, als Proben mit neuen Dienstleistungen begonnen haben. Das aktuelle Buch wurde 1984 veröffentlicht, und ist zurzeit unter der Revision.

Insel des Mannes

Die erste Übersetzung von Manx des Gebetsbuches wurde von Bischof John Phillips von Sodor und Man 1610 gemacht. Eine erfolgreichere "Neue Version" durch Bischof Mark Hildesley (1698-1772) war im Gebrauch bis 1824, als englische Liturgie universal auf der Insel geworden ist.

Ozeanien

Australien

Die anglikanische Kirche Australiens, das bis 1981 offiziell als die Anglikanische Kirche in Australien und Tasmanien bekannt ist, ist selbstverwaltet 1961 geworden. Unter anderem hat die Allgemeine Synode zugegeben, dass das Gebetsbuch als der autorisierte Standard der Anbetung und Doktrin in dieser Kirche 'betrachtet werden sollte...'. 1978 wurde Ein australisches Gebetbuch erzeugt, der sich bemüht hat, an diesem Grundsatz zu kleben, so dass, wo sich das Liturgische Komitee über keine Formulierung einigen konnte, die Wörter oder Ausdrücke des BCP verwendet werden sollten. Das Ergebnis war konservative Revision.

1995 konnte ein ähnlicher Prozess als anderswohin mit der Produktion Eines Gebetbuches für Australien beobachtet werden, das sowohl von der Struktur als auch von Formulierung des BCP abgewichen ist. Der Prozess wurde durch zahlreiche Einwände namentlich von der tief konservativ evangelischen Diözese Sydneys begleitet, das den Verlust der BCP-Formulierung und einer ausführlichen 'biblischen Doktrin der substitutionary Sühne' bemerkt hat. Die Diözese Sydneys hat sein eigenes kleines Gebetbuch, genannt Sunday Services entwickelt, um das vorhandene Gebetbuch zu ergänzen und die ursprüngliche Theologie zu bewahren, die die Sydney Diözese behauptet, ist geändert worden.

Nordamerika und Mittelamerika

Kanada

Die anglikanische Kirche Kanadas hat sein erstes Gebetsbuch getrennt von der englischen Version 1918 entwickelt, die Endgenehmigung von der Allgemeinen Synode 1922 erhalten hat. Die Revision von 1959 war viel wesentlicher, eine Familienbeziehung zu diesem des vorzeitigen 1928-Buches in England tragend. Die Sprache wurde konservativ modernisiert, und zusätzliches Saisonmaterial wurde hinzugefügt. Als in England, während viele Gebete behalten wurden, wurde die Struktur des Abendmahlsgottesdienstes verändert: Ein Gebet der Opfergabe wurde zum Gebet von Eucharistic nach den 'Wörtern der Einrichtung', hinzugefügt, so die Verwerfung der Theologie von Cranmer in liturgischen Entwicklungen über die anglikanische Religionsgemeinschaft widerspiegelnd. Mehr umstritten hat das ins Buch eingeschlossene Psalmenbuch bestimmte Abteilungen, einschließlich der Gesamtheit des Psalms 58 weggelassen. Allgemeine Synode hat Endgenehmigung der Revision 1962 gegeben, um mit dem 300. Jahrestag des 1662-Gebetsbuches zusammenzufallen. Eine französische Übersetzung, Le Recueil des Prières de la Communauté Chrétienne, wurde 1967 veröffentlicht.

Nach einer Periode des Experimentierens mit der Veröffentlichung von verschiedenen Ergänzungen wurde das Buch von Alternative Services 1985 veröffentlicht. Dieses Buch (der viel zu Römisch-katholischen, lutherischen, anglikanischen und anderen Quellen Schulden hat) hat das 1959-Buch weit verdrängt, obwohl der Letztere autorisiert bleibt. Als in anderen Plätzen hat es eine Reaktion gegeben, und die kanadische Version des Gebetsbuches hat Unterstützer gefunden.

Einheimischensprachen

Das Gebetsbuch ist auch in diese nordamerikanischen Einheimischensprachen übersetzt worden: Cowitchan, Cree, Haida, Ntlakyapamuk, Dienstbarer Geist, eskimoaleutisch, Dakota, Delaware, Mohawk, Ojibwe.

Ojibwa

Joseph Gilfillan war der Hauptredakteur der 1911-Ausgabe von Ojibwa des Gebetsbuches genannt Iu Wejibuewisi Mamawi Anamiawini Mazinaigun (Iw Wejibwewizi Maamawi-anami'aawini Mazina'igan).

Die Vereinigten Staaten von Amerika

Die Episkopalkirche hat sich von der Anglikanischen Kirche 1789 getrennt, in den Vereinigten Staaten 1607 gegründet. Sein Gebetbuch, veröffentlicht 1790, hatte als seine Quellen, das englische 1662-Buch und 1764 die schottische Liturgie (sieh oben), den Bischof Seabury aus Connecticut im Anschluss an seine Heiligung in Aberdeen 1784 bekehrt hatte, Elemente von jedem enthaltend. Die Einleitung zum 1789-Gebetsbuch sagt, dass "diese Kirche davon weit ist vorzuhaben, von der Anglikanischen Kirche in jedem wesentlichen Punkt der Doktrin, Disziplin oder Anbetung... weiter abzuweichen, als lokale Verhältnisse verlangen." Es gab einige bemerkenswerte Unterschiede. Zum Beispiel, im Abendmahlsgottesdienst nach den Wörtern der Einrichtung dort folgt einem Gebet der Opfergabe von 1549, aber in den die Wörter eingefügt wurden, 'zu denen wir uns jetzt dich' (in kleinen Kappen) bezüglich der 'heiligen Geschenke' bieten. Ein epiclesis, wurde als im schottischen Buch, obwohl modifiziert, eingeschlossen, um reformistische Einwände zu entsprechen. Insgesamt wurde das Buch im englischen Gebetbuch, der Tagung modelliert, die Versuchen des Auswischens und der Revision widerstanden ist.

Weitere Revisionen sind 1892 und 1928 vorgekommen, den geringe Änderungen, das Entfernen, zum Beispiel, einige von den Ermahnungen und dem Einführen von Cranmer solcher Neuerungen wie Gebete für die Toten vorgenommen wurden.

1979 wurde eine wesentlichere Revision gemacht. Es gab jetzt zwei Riten für die allgemeinsten Dienstleistungen, das erste, das den grössten Teil der Sprache von 1928 und das zweite Verwenden nur zeitgenössische Sprache behalten hat (etwas davon kürzlich zusammengesetzt, und haben sich einige aus der älteren Sprache angepasst). Viele Änderungen wurden in den Titelköpfen und den Gestalten der Dienstleistungen vorgenommen, die allgemein sowohl für die traditionellen als auch für zeitgenössischen Sprachversionen gemacht wurden. Jedoch gab es wohl einen größeren Grad der Kontinuität, als in England der Fall gewesen ist, das für die Tatsache verantwortlich sein kann, dass alle Bücher der Reihe, von 1790 bis 1979 denselben Titel behalten Sie. Das 1979-Buch hat viel zur Liturgischen Bewegung und zum Katholik-Wiederaufleben des 19. Jahrhunderts Schulden. Viele Traditionalisten, beide Anglo-Katholiken und Evangelicals, haben sich entfremdet durch die theologischen Änderungen gefühlt, die im 1979-BCP, und 1991 Der Kirche des Guten Hirten in Rosemont vorgenommen sind, Pennsylvanien hat ein Buch betitelt, das anglikanische Dienstbuch veröffentlicht, das "eine traditionelle Sprachanpassung des 1979-Gebetsbuches zusammen mit dem Psalmenbuch oder den Psalmen von David und Zusätzlichen Hingaben ist." Büchern wie das wird in der Episkopalkirche wegen eines Titelkopfs im 1979-Gebetbuch erlaubt, das die Übersetzung der zeitgenössischen Sprache in die traditionelle Sprache des 1928-Gebetsbuches berücksichtigt.

Trotzdem hat die Revision eine Meinungsverschiedenheit und 2000 verursacht, die Allgemeine Tagung der Episkopalkirche hat eine Entschuldigung bei denjenigen ausgegeben, die "verletzt oder während der Zeit des liturgischen Übergangs zum 1979-Gebetsbuch entfremdet sind." Der Gebrauch des 1928-Gebetsbuches wird zurzeit entmutigt. Der Artikel X der Kanons der Episkopalkirche bestimmt, dass" [t] er Gebetsbuch, wie jetzt gegründet, oder nachher amendiert von der Autorität dieser Kirche, im Gebrauch in allen Diözesen dieser Kirche sein soll," der natürlich eine Verweisung auf das 1979-Gebetsbuch ist, aber viele Kirchspiele verwenden es noch entweder regelmäßig oder gelegentlich für die Schäferempfindlichkeit aus doktrinellen Gründen und aus der Schönheit seiner Sprache.

Das Gebetbuch-Kreuz wurde in San Franciscos Golden Gate Park 1894 als ein Geschenk von der Anglikanischen Kirche aufgestellt. Geschaffen von Ernest Coxhead steht es auf einem der höheren Punkte im Golden Gate Park. Es wird zwischen der John F. Kennedy Drive und der Park Presidio Drive in der Nähe von der Cross Over Drive gelegen. Dieses Sandstein-Kreuz gedenkt des ersten Gebrauches des Gebetsbuches in Kalifornien durch den Geistlichen von Herrn Francis Drake am 24. Juni 1579.

Religiöser Einfluss

Das Gebetsbuch hat einen großen Einfluss auf mehrere andere Bezeichnungen gehabt. Während theologisch verschieden, schulden die Sprache und der Fluss des Dienstes von vielen anderen Kirchen eine große Schuld gegenüber dem Gebetbuch. Insbesondere viele christliche Gebetbücher haben sich auf das Sammeln seit den Sonntagen der Kirchen Jahr — größtenteils übersetzt von Cranmer aus einer breiten Reihe von christlichen Traditionen, aber einschließlich mehrerer ursprünglicher Zusammensetzungen gestützt — die als Meisterwerke des komprimierten liturgischen Aufbaus weit anerkannt werden.

John Wesley, ein anglikanischer Priester, dessen Erweckungsprediger-Predigen zur Entwicklung des Methodismus geführt hat, hat geschrieben, "Ich glaube, dass es keine Liturgie in der Welt entweder auf der alten oder modernen Sprache gibt, die mehr von einer festen, vernünftigen Schriftgläubigkeit atmet als die Anglikanische Liturgie der Anglikanischen Kirche." Viele Methodist-Kirchen in England und den Vereinigten Staaten haben fortgesetzt, eine ein bisschen revidierte Version des Buches für Abendmahlsgottesdienste gut ins 20. Jahrhundert zu verwenden. In der Vereinigten Methodist-Kirche ist die Liturgie für Feiern von Eucharistic fast dazu identisch, was im Gebetsbuch gefunden wird, wie einige der anderen Liturgien und Dienstleistungen sind.

Eine einzigartige Variante wurde 1785 in Boston, Massachusetts entwickelt, als die Kapelle des historischen Königs (gegründeter 1686) die Episkopalkirche verlassen hat und eine unabhängige Unitarische Kirche geworden ist. Bis jetzt verwendet die Kapelle des Königs einzigartig Das Gebetsbuch Gemäß dem Gebrauch in der Kapelle des Königs in seiner Anbetung.

In den 1960er Jahren, als römischer Katholizismus eine einheimische revidierte Masse angenommen hat, sind viele Übersetzungen der englischen Gebete der Form der Übersetzung von Cranmer gefolgt.

Literarischer Einfluss

Zusammen mit der Autorisierten Version und den Arbeiten von Shakespeare ist das Gebetsbuch eine der drei grundsätzlichen Untermauerungen von modernem Englisch gewesen. Da es im regelmäßigen Gebrauch seit Jahrhunderten gewesen ist, sind viele Ausdrücke von seinen Dienstleistungen in die englische Sprache entweder als absichtliche Zitate oder als unbewusste Anleihen gegangen. Sie werden auf nichtliturgische Weisen verwendet. Zum Beispiel haben viele Autoren Notierungen aus dem Gebetbuch als Titel für ihre Bücher verwendet.

Einige Beispiele von wohl bekannten Ausdrücken aus dem Gebetsbuch sind:

• "Sprechen Sie jetzt oder halten Sie für immer Ihren Frieden" von der Ehe-Liturgie.
• "Bis zum Tod wir lösen sich wirklich", von der Ehe-Liturgie.
• "Erde zur Erde, Asche zur Asche, staubt zu Staub" vom Trauergottesdienst ab.
• "Von allen Täuschungen der Welt, des Fleisches und des Teufels" von der Litanei.
• "Lesen Sie, kennzeichnen Sie, erfahren Sie und innerlich Auswahl" vom Sammeln für den zweiten Sonntag des Advents.
• "Schlechte Leber" von den Titelköpfen für die Heilige Kommunion.
• "Alle Sorten und Bedingungen von Männern" aus der Ordnung für die Frühmette.
• "Frieden in unserer Zeit" von der Frühmette, Versicles.

Der Ausdruck "bis zum Tod wir löst sich wirklich" ("bis Tod wir" vor 1662 fortgeht), ist zu geändert worden, "bis Tod uns Teil" in einigen neueren Gebetbüchern wie das kanadische 1962-Gebetsbuch tut.

Verweisungen und Anspielungen auf Gebetbuch-Dienstleistungen in den Arbeiten von Shakespeare wurden ausfindig gemacht und vom Richmond Edelmann identifiziert. Der Hohn des Gebetbuches oder seines Inhalts "in irgendwelchen Zwischenspielen, Spielen, Liedern, Reimen, oder durch andere offene Wörter" war eine strafbare Handlung auf das 1559-Gesetz der Gleichförmigkeit, und folglich vermeidet Shakespeare zu direkte Verweisung; aber Edel identifiziert besonders das Lesen des Psalmenbuches gemäß der Großen Bibel-Version, die im Gebetbuch als das biblische Buch angegeben ist, das die größte Zahl von biblischen Verweisungen in den Spielen von Shakespeare erzeugt. Edel hat gefunden, dass insgesamt 157 Anspielungen auf die Psalmen in den Spielen des Ersten Folios, in Zusammenhang mit 62 getrennten Psalmen — alle, ein sparen, von denen er sich zur Version im Psalmenbuch, aber nicht denjenigen in der Genfer Bibel oder der Bibel von Bischöfen verbunden hat. Außerdem gibt es eine kleine Zahl von direkten Anspielungen auf liturgische Texte im Gebetbuch; z.B. Henry VIII 3:2, wo Wolsey "Eitlen Prunk und Glory dieser Welt festsetzt, hasse ich Sie!", eine klare Verweisung auf den Ritus der Öffentlichen Taufe; wo Godparents "nach Doest thou gefragt werden, verlassen den vaine pompe und Ruhm des worlde..?"

Mehr kürzlich hat P.D. James Ausdrücke aus dem Gebetsbuch verwendet und hat sie in Erfolgstitel — Geräte und Wünsche und Die Kinder von Männern gemacht, während die 2006 Filmkinder von Alfonso Cuarón von Männern den Ausdruck auf Kino-Markisen weltweit gelegt haben.

Urheberrechtsstatus

Da das Gebetsbuch aus dem Copyright lang ist, kann es im grössten Teil der Welt frei wieder hervorgebracht werden. Jedoch, im Vereinigten Königreich, hält die Krone die Rechte als ein Teil des königlichen Vorrechts und als solcher, sie sind fortwährend. Herausgeber werden lizenziert, das Gebetsbuch unter dem Brief-Patent wieder hervorzubringen, die jeden anders verbieten als als die Halter (und diejenigen, die von ihnen autorisiert sind) vom Druck, Veröffentlichen oder Importieren des Gebetsbuches ins Vereinigte Königreich.

Das Brief-Patent für England, Wales und Nordirland wird vom Drucker der Königin, und für Schottland vom schottischen Bibel-Ausschuss gehalten. Das Büro des Druckers der Königin ist mit dem Recht vereinigt worden, die Bibel viele Jahre lang mit der frühsten bekannten Verweisung wieder hervorzubringen, die 1577 kommt. Anderes Brief-Patent der ähnlichen Altertümlichkeit gewährt Universität von Cambridge Presse und Presse der Universität Oxford das Recht, das Gebetsbuch unabhängig vom Drucker der Königin zu erzeugen. Der Drucker der Königin ist zurzeit die Universität von Cambridge Presse als von ihrem takover von Eyre & Spottiswoode (der der Drucker der Königin seit 1901 gewesen war) gegen Ende des 20. Jahrhunderts. Der Schutz, den das Gebetsbuch und die Autorisierte Version genießen, ist der letzte Rest der Zeit, als die Krone ein Monopol über den ganzen Druck und das Veröffentlichen im Vereinigten Königreich gehalten hat. Dieses Vorrecht sollte mit dem Krone-Copyright oder Copyright in Arbeiten von Vereinigten Königreichs Regierung nicht verwirrt sein.

Das Buch der Episkopalkirche wird immer ins öffentliche Gebiet veröffentlicht. Probe-Gebrauch und ergänzende Liturgien werden jedoch durch das Kirchveröffentlichen, den offiziellen Veröffentlichen-Arm der Kirche urheberrechtlich geschützt.

Siehe auch

• Anglikanische Hingaben
• Buch der allgemeinen Ordnung
• Gebetbuch-Aufruhr
• Gebetbuch-Gesellschaft Kanadas
• Die Moralpredigten
• Neununddreißig Artikel

Ausgaben

Referenzen

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Weiterführende Literatur

Zeitliche Reihenfolge der Veröffentlichung (am ältesten erst):

• Forbes, Dennis (1992). Beabsichtigte das Allmächtige Sein urheberrechtlich zu schützendes Buch? europäische christliche Buchhandlungszeitschrift, April 1992

Links

• Gebetsbücher, von verschiedenen Provinzen der anglikanischen Religionsgemeinschaft, curated durch Charles Wohlers an der Gesellschaft von Erzbischof Justus.
• Die Gebetbuch-Gesellschaft (das Vereinigte Königreich)