Ein gewissenhafter Gegner (CO) ist eine "Person, die das Recht gefordert hat sich zu weigern, Wehrpflicht" auf Grund der Freiheit des Gedankens, des Gewissens und/oder der Religion durchzuführen.

In einigen Ländern werden gewissenhafte Gegner einem alternativen Zivildienst als ein Ersatz für die Einberufung oder Wehrpflicht zugeteilt. Einige gewissenhafte Gegner betrachten sich als Pazifisten, Nichtinterventionisten, nichtwiderstandsfähig, oder Antimilitarist.

Die internationale Definition der Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen hat sich offiziell am 8. März 1995 verbreitert, als die Kommission der Vereinten Nationen auf dem Menschenrechtsbeschluss 1995/83 festgestellt hat, dass "Personen, die Wehrpflicht durchführen, vom Recht nicht ausgeschlossen werden sollten, Kriegsdienstverweigerungen aus Gewissensgründen zur Wehrpflicht zu haben." Diese Definition wurde 1998 nochmals versichert, als das Büro der Vereinten Nationen des Hochkommissars für das Menschenrechtsdokument genannt "Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen zur Wehrpflicht, Kommission der Vereinten Nationen auf dem Menschenrechtsbeschluss 1998/77" offiziell anerkannt hat, dass "Personen, die [bereits] Wehrpflicht durchführen, Kriegsdienstverweigerungen aus Gewissensgründen entwickeln können."

Einführung

Historisch sind viele gewissenhafte Gegner hingerichtet, eingesperrt, oder sonst bestraft worden, als ihr Glaube zu Handlungen geführt hat, die das Rechtssystem oder Regierung ihrer Gesellschaft kollidieren. Die gesetzliche Definition und der Status der Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen haben sich im Laufe der Jahre und von der Nation zur Nation geändert. Religiöser Glaube war ein Startpunkt in vielen Nationen, um gewissenhaften Gegner-Status gesetzlich zu gewähren.

Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen und die Leistung des Zivildienstes (d. h. der Zivilaufgaben als eine Alternative zur Militärdienstpflicht) in Deutschland sind in eine wahre Einrichtung besonders im Gesundheitswesen hineingewachsen. Wie man deshalb berichtet, hat die Suspendierung der Einberufung in Deutschland 2011 Probleme für "sorgsame" Tätigkeiten verursacht, die vorher von Gegnern übernommen sind, die Zivildienst durchführen. Einige gewissenhafte Gegner haben als Feuerwehrmänner und Helfer in psychiatrischen Anstalten in den Vereinigten Staaten während des Zweiten Weltkriegs und des koreanischen Krieges gedient.

Die Vereinten Nationen

Universale Behauptung von Menschenrechten

1948 wurde das Problem des Rechts auf "das Gewissen" von den Vereinten Nationen Generalversammlung im Artikel 18 der Universalen Behauptung von Menschenrechten befasst. Es liest: "Jeder hat das Recht auf die Freiheit des Gedankens, des Gewissens und der Religion; dieses Recht schließt Freiheit ein, seine Religion oder Glauben und Freiheit, entweder allein oder in der Gemeinschaft mit anderen und öffentlich oder privat zu ändern, seine Religion oder Glauben an Unterrichten, Praxis, Anbetung und Einhaltung zu manifestieren." Die Deklaration wurde während der Generalversammlung am 10. Dezember 1948 durch eine Stimme 48 begünstigt, 0 gegen mit 8 Enthaltungen bestätigt.

1974, der Beigeordnete Generalsekretär der Vereinten Nationen, hat Sean MacBride, in seinem Vortrag von Nobel, "Zu den Rechten gesagt, die in der Universalen Behauptung von Menschenrechten eine mehr Kraft mit der Relevanz eingeschlossen sind, hinzugefügt zu werden. Es ist 'Das Recht sich Zu weigern Zu töten.'"

1976 ist der Vertrag der Vereinten Nationen der Internationale Vertrag auf Bürgerlichen und Politischen Rechten in Kraft getreten. Es hat auf der Universalen Behauptung von Menschenrechten basiert, und wurde 1966 ursprünglich geschaffen. Nationen, die diesen Vertrag unterzeichnet haben, werden dadurch gebunden. Sein Artikel 18 beginnt: "Jeder soll das Recht auf die Freiheit des Gedankens, des Gewissens und der Religion haben. …"

Jedoch hat der Internationale Vertrag auf Bürgerlichen und Politischen Rechten das Problem der Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen unklar verlassen, wie wir in diesem Zitat aus War Resisters International sehen: "Der Artikel 18 des Vertrags stellt wirklich einige Grenzen rechts [zur Freiheit des Gedankens, des Gewissens und der Religion], feststellend, dass [seine] Manifestationen in öffentliche Sicherheit, Ordnung, Gesundheit oder Sitten nicht eingreifen müssen. Einige Staaten behaupten, dass solche Beschränkungen [rechts zur Freiheit des Gedankens, des Gewissens und der Religion] ihnen [abgeleitet] erlauben würden, Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen während der Zeit des Krieges eine Drohung gegen die öffentliche Sicherheit oder Massenkriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen eine Störung zur öffentlichen Ordnung zu machen... [Einige Staaten] [behaupten] sogar, dass es eine 'moralische' Aufgabe ist, dem Staat in seinem Militär zu dienen."

Am 30. Juli 1993 wurde die ausführliche Erläuterung des Internationalen Vertrags auf dem Bürgerlichen und Politischen Recht-Artikel 18 im Menschenrechtskomitee der Vereinten Nationen allgemeine Anmerkung 22, Paragraf 11 gemacht: "Der Vertrag bezieht sich auf ein Recht auf die Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen nicht ausführlich, aber das Komitee glaubt, dass solch ein Recht aus Artikel 18 abgeleitet werden kann, weil die Verpflichtung, tödliche Gewalt anzuwenden, die Freiheit des Gewissens und des Rechts ernstlich kollidieren kann, jemandes Religion oder Glauben zu manifestieren." 2006 hat das Komitee zum ersten Mal ein Recht auf die Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen laut des Artikels 18, obwohl nicht einmütig gefunden.

1997 hat eine Ansage der bevorstehenden Kampagne des Amnesty International und für die Vereinten Nationen Kommission auf Menschenrechten kurzfassend, dieses Zitat eingeschlossen: "Das Recht auf die Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen zur Wehrpflicht ist nicht eine Randsorge außerhalb der Hauptströmung des internationalen Menschenrechtsschutzes und der Promotion."

1998 hat die Menschenrechtskommission vorherige Behauptungen ständig wiederholt und hat hinzugefügt, dass "Staaten sollten... Refrain davon, gewissenhafte Gegner zu unterwerfen... zur wiederholten Strafe für den Misserfolg, Wehrpflicht durchzuführen." Es hat auch Staaten dazu ermuntert "zu denken, Asyl jenen gewissenhaften Gegnern zu gewähren, die dazu gezwungen sind, ihr Ursprungsland zu verlassen, weil sie Verfolgung infolge ihrer Verweigerung fürchten, Wehrpflicht durchzuführen...."

Nürnberger Grundsatz IV

Die Nürnberger Grundsätze waren eine Reihe von Richtlinien, um zu bestimmen, was ein Kriegsverbrechen einsetzt. Das Dokument wurde von der Kommission des Internationalen Rechtes der Vereinten Nationen geschaffen, um die gesetzlichen Grundsätze anzuerkennen, die den Nürnberger Proben mit nazistischen Parteimitgliedern im Anschluss an den Zweiten Weltkrieg unterliegen.

Nürnberger Grundsatz IV Staaten: "Die Tatsache, dass eine Person entsprechend der Ordnung seiner Regierung oder eines Vorgesetzten gehandelt hat, entlastet ihn von der Verantwortung unter dem internationalen Recht nicht, vorausgesetzt dass eine moralische Wahl tatsächlich zu ihm möglich war."

Handbuch auf Verfahren und Kriterien für die Bestimmung des Flüchtlingsstatus

Das Handbuch auf Verfahren und Kriterien für die Bestimmung des Flüchtlingsstatus (das Handbuch) des Büros des Hochkommissars der Vereinten Nationen für Flüchtlinge (UNHCR) Staaten:

"171. Nicht jede Überzeugung, echt, obwohl es sein kann, wird einen genügend Grund dafür einsetzen, Flüchtlingsstatus nach dem Verlassen oder der Draftvermeidung zu fordern. Es ist nicht genug für eine Person, um in der Unstimmigkeit mit seiner Regierung bezüglich der politischen Rechtfertigung für eine besondere militärische Handlung zu sein. Wo, jedoch, der Typ der militärischen Handlung, mit der eine Person nicht vereinigt werden möchte, von der internationalen Gemeinschaft als gegen Grundregeln des menschlichen Verhaltens verurteilt wird, hat die Strafe für das Verlassen oder die Draftvermeidung im Licht aller anderen Voraussetzungen der Definition gekonnt, an sich als Verfolgung betrachtet werden."

Religiöse Motive

Fälle des Verhaltens, das als religiös motivierte Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen betrachtet werden konnte, werden historisch beglaubigt, lange bevor der moderne Begriff erschienen ist. Zum Beispiel erwähnt der Mittelalterliche Orkneyinga Saga, dass Magnus Erlendsson, Graf von Orkney - der zukünftige Heilige Magnus - einen Ruf für die Gläubigkeit hatte und sich Sanftheit, und wegen seiner religiösen Überzeugungen geweigert hat, in einem Wikinger-Überfall auf Anglesey, Wales zu kämpfen, stattdessen an Bord seine Schiff-Singen-Psalmen bleibend.

Die Gründe dafür sich zu weigern, Wehrpflicht durchzuführen, werden geändert. Viele gewissenhafte Gegner zitieren religiöse Gründe. Gegenstand des Unitariers Universalists zum Krieg in ihrem sechsten Grundsatz "Die Absicht der Weltgemeinschaft mit dem Frieden, der Freiheit und der Justiz für alle". Mitglieder der Historischen Friedenskirchen wie Quäker, Mennonites, Amish, Alte Ordnung, die Mennonite, Konservativer Mennonites und Kirche der Brüder gegen den Krieg von der Überzeugung einwenden, dass christliches Leben mit der militärischen Handlung unvereinbar ist, weil Jesus seine Anhänger eindringlich ermahnt, ihre Feinde zu lieben und Gewalt abzulehnen. Seit dem amerikanischen Bürgerkrieg waren Siebent-tägige Adventisten als Nichtkämpfer bekannt, und hatten Arbeit in Krankenhäusern getan oder ärztliche Behandlung aber nicht Kampfrollen zu geben, und die Kirche hat die nichtkampfbereite Position hochgehalten.

Zeugen Jehovas, während nicht pazifistisch im strengen Sinn, weigern sich, an den bewaffneten Dienstleistungen teilzunehmen mit der Begründung, dass sie glauben, dass sie in weltlichen Konflikten neutral sein und häufig den letzten Teil zitieren sollten, dessen festsetzt, "sollen … weder sie Krieg mehr erfahren." Andere Einwände können von einem tiefen Sinn der Verantwortung zur Menschheit als Ganzes, oder von der einfachen Leugnung stammen, dass jede Regierung die moralische Autorität besitzt, Kriegsverhalten von seinen Bürgern zu befehlen.

In den frühen christlichen Kirchanhängern des Christus, der verweigert ist, um Arme aufzunehmen.

Nachdem das römische Reich offiziell Christentum umarmt hat, wurde die Gerade Kriegstheologie entwickelt, um Krieg mit dem christlichen Glauben beizulegen. Nach Theodosius habe ich Christentum eine offizielle Religion des Reiches, diese in die offizielle Position der Westkirche langsam entwickelte Position gemacht. Im 11. Jahrhundert gab es eine weitere Verschiebung der Meinung in der lateinisch-christlichen Tradition mit den Kreuzzügen, die Idee und Annehmbarkeit des Heiligen Krieges stärkend. Gegner sind eine Minderheit geworden. Einige Theologen sehen den Verlust einer pazifistischen Position als ein großer Mangel der Kirche; sieh Constantinian sich bewegen und christlicher Pazifismus.

Ben Salmon war ein katholischer gewissenhafter Gegner während des Ersten Weltkriegs und freimütiger Kritiker der Gerade Kriegstheologie. Die katholische Kirche hat ihn und verurteilt Die New York Times hat ihn als ein "Spion-Verdächtiger beschrieben." Das US-Militär (in dem er nie eingeweiht wurde) hat ihn wegen des Verlassens und der sich ausbreitenden Propaganda angeklagt, hat ihn dann zu Tode verurteilt (das wurde später zu 25 Jahren harte Arbeit revidiert). Am 5. Juni 1917 hat Salmon in einem Brief an Präsidenten Wilson geschrieben:

Wegen ihrer Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen zur Teilnahme in der Wehrpflicht, entweder bewaffnet oder unbewaffnet, haben Zeugen Jehovas häufig Haft oder anderen Strafen gegenübergestanden. In Griechenland, zum Beispiel, vor der Einführung des alternativen Zivildienstes 1997, wurden Hunderte von Zeugen, einige seit drei Jahren oder noch mehr für ihre Verweigerung eingesperrt. In Armenien sind junge Zeugen Jehovas eingesperrt worden (und bleiben Sie im Gefängnis) wegen ihrer Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen zur Wehrpflicht. Die Regierung Südkoreas sperrt auch Hunderte ein, für den Entwurf abzulehnen. In der Schweiz eigentlich wird jeder Zeuge Jehovas von der Wehrpflicht befreit. Die finnische Regierung befreit Zeugen Jehovas vom Entwurf völlig.

Der folgende wird von den Siebent-tägigen Adventisten (SDA) durch einen neutralen, non-SDA Organisation gesagt: "Viele Siebent-tägige Adventisten weigern sich, in die Armee als Kämpfer einzugehen, aber als Medizinstudenten, Krankenwagen-Fahrer usw. Während des Zweiten Weltkriegs in Deutschland teilzunehmen, wurden viele SDA gewissenhafte Gegner an Konzentrationslager oder psychiatrische Anstalten gesandt; einige wurden durchgeführt. Einige Siebent-tägige Adventisten haben für die Operation der US-Armee Whitecoat freiwillig angeboten, an der Forschung teilnehmend, um anderen zu helfen. Die Kirche hat es vorgezogen, sie "gewissenhafte Teilnehmer" zu nennen, weil sie bereit waren, ihre Leben zu riskieren, weil Test in der potenziell lebensbedrohenden Forschung unterwirft. Mehr als 2,200 Siebent-tägige Adventisten haben in Experimenten als Freiwilliger gedient, die mit verschiedenen ansteckenden Agenten während der 1950er Jahre im Laufe der 1970er Jahre im Fort Detrick, Maryland verbunden sind" Ein Schisma ist während und nach dem Ersten Weltkrieg zwischen Siebent-tägigen Adventisten in Deutschland entstanden, die bereit gewesen sind, im Militär, wenn einberufen, und denjenigen zu dienen, die die ganze Teilnahme im Krieg — die letzte Gruppe zurückgewiesen haben, die schließlich eine getrennte Kirche (die Siebente Tagesadventist-Reformbewegung) bildet.

Für Gläubiger an Indianerreligionen kann die Opposition gegen den Krieg entweder auf der allgemeinen Idee von ahimsa, Gewaltlosigkeit, oder auf einem ausführlichen Verbot der Gewalt durch ihre Religion z.B für einen Buddhisten basieren, eines der fünf Moralprinzipien ist"" oder "Übernehme ich das Moralprinzip, um davon Abstand zu nehmen, lebende Wesen zu zerstören," der in der offensichtlichen Opposition gegen die Praxis des Kriegs ist. Der 14. Dalai-Lama hat festgestellt, dass Krieg "zum Mülleimer der Geschichte verbannt werden sollte." Andererseits sind viele buddhistische Sekten, besonders in Japan, Krieger-Mönche (yamabushi oder sóhei) völlig militarisiert gewesen, an den Bürgerkriegen teilnehmend. Hinduistischer Glaube geht gegen das Konzept des Krieges, wie gesehen, in der Gita nicht. Sowohl Sikhs als auch Hindus glauben, dass Krieg ein letzter Ausweg sein sollte und gekämpft werden sollte, um Leben und Moral in der Gesellschaft zu stützen.

Einige Praktiker von heidnischen Religionen, besonders Wicca, können auf Grund Wiccan rede protestieren, der feststellt, dass "Es niemandem schadet, tut, was Sie" (oder Schwankungen) werden. Das dreifache Gesetz kann auch Boden für den Einwand sein.

Ein bemerkenswertes Beispiel eines gewissenhaften Gegners war der österreichische fromme Römisch-katholische Christian Franz Jägerstätter, der am 9. August 1943 hingerichtet wurde, um sich offen zu weigern, im Nazi Wehrmacht zu dienen, bewusst die Strafe des Todes akzeptierend. Er wurde Selig von Papst Benedict XVI 2007 erklärt, um für seinen Glauben zu sterben, und wird als ein Symbol des aufopferungsvollen Widerstands angesehen.

Auswählende Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen

Das Vereinigte Königreich Air Commodore Lionel Charlton hat im Militär von 1898 bis 1928 gedient. 1923 hat er sich auswählend geweigert, im RAF Befehl von Irak zu dienen. (Er hat später fortgesetzt, als Gruppe von Air Officer Commanding Nr. 3 zu dienen.)

Am 4. Juni 1967 hat John Courtney Murray, ein amerikanischer Jesuitenpriester und Theologe, eine Adresse in der Maryland Westuniversität bezüglich eines spezifischeren Typs der Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen geliefert: "Das Problem der auswählenden Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen, Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen zu besonderen Kriegen, oder wie es manchmal, bewaffneter Ermessensdienst genannt wird."

Am 8. März 1971 hat das Oberste Gericht der Vereinigten Staaten im Fall von Gillette v geherrscht. Die Vereinigten Staaten, dass "die Befreiung für diejenigen, die "Teilnahme im Krieg in jeder Form" entgegensetzen, für diejenigen gilt, die Teilnahme am ganzen Krieg und nicht zu denjenigen entgegensetzen, die gegen die Teilnahme in einem besonderen Krieg nur protestieren."

Am 24. September 2003, in Israel, haben sich 27 Reservepiloten und ehemalige Piloten geweigert, in nur spezifischen Missionen zu dienen. Diese spezifischen Missionen haben "Zivilbevölkerungszentren" in "die [besetzten] Territorien eingeschlossen." Diese Piloten haben sich geklärt: "Wir werden... fortsetzen, in den Verteidigungskräften von Israel und der Luftwaffe für jede Mission zum Schutze vom Staat Israels zu dienen."

Am 25. Mai 2005 hat Journalist Jack Random den folgenden geschrieben: "Der Fall des Sergeanten Kevin Benderman (Kriegswiederschwester von Irak) bringt das brennende Thema der auswählenden Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen auf: Während es allgemein akzeptiert wird, dass eine Person gegen das Gewissen zum Krieg im Allgemeinen nicht gezwungen werden kann, macht dasselbe halten für eine Person die protestiert in den Tiefen der Seele zu einem besonderen Krieg?"

Zusätzlicher Auswählender C.O. Fall: Amerikanischer v. Macintosh, die 283 Vereinigten Staaten 605

Alternativen für Gegner

Einige gewissenhafte Gegner sind widerwillig, dem Militär in jeder Kapazität zu dienen, während andere Nichtkampfrollen akzeptieren. Während Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen gewöhnlich die Verweigerung ist, mit militärischen Organisationen, als ein Kämpfer im Krieg oder in jeder unterstützenden Rolle, ein Verfechter zusammenzuarbeiten, der Formen der Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen in Verlegenheit bringt. Eine einen Kompromiss eingehende Form soll Nichtkampfrollen während der Einberufung oder Wehrpflicht akzeptieren. Alternativen zum militärischen oder zivilen Dienst schließen Portion einer Haft oder anderer Strafe ein, um Einberufung abzulehnen, falsch Untauglichkeit für die Aufgabe durch das Vortäuschen einer Allergie oder eines Herzleidens, die Verzögerung der Einberufung bis zum maximalen Zeichnen-Alter oder dem Suchen des Unterschlupfs in einem Land fordernd, das diejenigen nicht ausliefert, die für die militärische Einberufung gewollt sind. Das Vermeiden der Wehrpflicht ist manchmal etikettierte Draftvermeidung besonders, wenn die Absicht durch die Unehrlichkeit oder ausweichenden Manöver vollbracht wird. Jedoch werden viele Menschen, die Einberufung unterstützen, zwischen "ehrlicher" Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen und Draftvermeidung unterscheiden, die sie als Vermeidung der Wehrpflicht ohne eine gültige Entschuldigung ansehen.

Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen besteht seit der Integration der erzwungenen Wehrpflicht, aber wurde bis zum zwanzigsten Jahrhundert nicht offiziell anerkannt, als es als ein grundsätzliches Menschenrecht als ein Teil der Freiheit des Gewissens allmählich anerkannt wurde.

Ungeachtet der Tatsache dass internationale Einrichtungen wie die Vereinten Nationen (UN) oder der Europarat (CoE) betrachten und Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen als ein Menschenrecht fördern, hat es noch keine gesetzliche Basis in den meisten Ländern. Unter den ungefähr hundert Ländern, die Einberufung haben, haben nur dreißig Länder einige gesetzliche Bestimmungen, 25 von ihnen in Europa. In Europa erfüllen die meisten Länder mit der Einberufung mehr oder weniger internationale Richtlinien auf der Gesetzgebung der Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen (abgesehen von Griechenland, Zypern, der Türkei, Finnland und Russland) heute. In vielen Ländern außerhalb Europas, besonders in Gebieten der bewaffneten Auseinandersetzung (demokratische Republik des Kongos), wird Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen streng bestraft.

Während gewissenhafte Gegner gepflegt haben, als Fahnenflüchtige, Verräter, Feiglinge, Faulpelze oder einfach unpatriotisch gesehen zu werden, hat sich ihr Image drastisch in die Westwelt in letzten Jahrzehnten geändert. Besonders in Europa, wo Gegner gewöhnlich einem alternativen Zivildienst dienen, werden sie als das Leisten eines ebenso wichtigen Beitrags zur Gesellschaft als Einberufene betrachtet. Parallele dazu, die Zahl von Gegnern hat sich bedeutsam auch erhoben: Z.B, in Deutschland, wo Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen ein Grundrecht von weniger als einem Prozent aller berechtigten Männer zu mehr als fünfzig Prozent 2003 ist.

Der Nahe Osten

Israel

Alle israelischen Bürger und dauerhafte Einwohner sind zur Wehrpflicht verantwortlich. Jedoch hat das Verteidigungsministerium sein Taktgefühl nach Kunst-36 dieses Gesetzes verwendet, um alle nichtjüdischen Frauen und alle palästinensischen Männer abgesehen vom Drusen von der Wehrpflicht automatisch zu befreien, seitdem Israel gegründet wurde. Palästinensische Israelis können sich noch freiwillig erbieten, Wehrpflicht durchzuführen, aber sehr wenige tun so (außer unter der Beduinebevölkerung Israels).

Im Besprechen des Status der Streitkräfte kurz nach der Gründung des Staates Israels haben Vertreter von orthodoxen religiösen Parteien behauptet, dass yeshiva Studenten von der Wehrpflicht freigestellt sein sollten. Das ist auf die jüdische Tradition zurückzuführen, dass, wenn ein Mann sein Leben der religiösen Studie widmen will, Gesellschaft ihm erlauben muss, so zu tun. Die Bitte von orthodoxen politischen Parteien, Vernachlässigung 'zu verhindern, Torah zu studieren', wurde von den Behörden gewährt. Aber in den letzten Jahren ist diese Befreiungspraxis das Thema der Debatte in der israelischen Gesellschaft geworden.

Das Recht auf die Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen wird im Fall von Männern nicht gesetzlich anerkannt. Es wird nur im Fall von Frauen unter der Kunst teilweise anerkannt. 39 des Nationalen Verteidigungsdienstgesetzes, das Befreiung auf dem Boden des Gewissens erlaubt, aber nur wenn sie religiöser Boden sind.

Frauen können Befreiung von der Wehrpflicht auf dem Boden des Gewissens unter Künsten fordern. 39 (c) und 40 des Verteidigungsdienstgesetzes, gemäß dem religiöse Gründe Boden für die Befreiung sein können.

Die Amerikas

Die Vereinigten Staaten

Während des amerikanischen Revolutionären Krieges haben sich Befreiungen durch den Staat geändert. Pennsylvanien hat gewissenhafte Gegner verlangt, die sich Gesellschaften von freiwilligen Soldaten genannt Vereinigungen nicht anschließen würden, um eine Geldstrafe zu bezahlen, die grob der Zeit gleich ist, die sie in der militärischen Bohrmaschine verbracht hätten. Quäker, die diese Extrasteuer abgelehnt haben, haben ihr Eigentum beschlagnahmen lassen.

Die erste Einberufung in den Vereinigten Staaten ist mit dem Bürgerkrieg gekommen. Obwohl Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen nicht ein Teil des Draftgesetzes war, konnten Personen einen Ersatz zur Verfügung stellen oder 300 $ bezahlen, um denjenigen zu mieten. Vor 1864 hat die Drafttat den 300 $ erlaubt, zu Gunsten kranker und verwundeter Soldaten bezahlt zu werden. Gewissenhafte Gegner in Bundesstaaten hatten am Anfang wenige Optionen. Antworten haben das Bewegen zu nördlichen Staaten, Verbergen in den Bergen, Verbinden der Armee, aber Weigern eingeschlossen, eine Waffe oder Haft zu verwenden. Zwischen Ende 1862 und 1864 hat eine Zahlung von 500 $ ins öffentliche Finanzministerium gewissenhafte Gegner vom Bundeswehrdienst befreit.

In den Vereinigten Staaten während des Ersten Weltkriegs wurde gewissenhaften Gegnern erlaubt, in Nichtkampfmilitär-Rollen zu dienen. Ungefähr 2000 absolute gewissenhafte Gegner haben sich geweigert, in jedem Fall mit dem Militär zusammenzuarbeiten. Diese Männer wurden in militärischen Möglichkeiten wie das Fort Lewis (Washington), die Insel Alcatraz (Kalifornien) und das Fort Leavenworth (Kansas) eingesperrt. Einige wurden der Behandlung wie kurze Rationen, Einzelhaft und physischer Missbrauch streng genug unterworfen, um den Tod von zwei Wehrpflichtigen von Hutterite herbeizuführen.

Schließlich, wegen der Knappheit an der Farm-Arbeit, wurden den gewissenhaften Gegnern Urlaube entweder für den Farm-Dienst oder für die Entlastungsarbeit in Frankreich unter den amerikanischen Freunden Dienstkomitee gewährt. Eine begrenzte Zahl hat alternativen Dienst als Feuerkämpfer in der Kaskadereihe in der Nähe von Camp Lewis, Washington und in einer Virginia psychiatrisches Krankenhaus durchgeführt.

Während des Zweiten Weltkriegs wurde allen registrants ein Fragebogen gesandt, der grundlegende Tatsachen über ihre Identifizierung, körperliche Verfassung, Geschichte bedeckt, und auch ein checkoff zur Verfügung gestellt, um Opposition gegen die Wehrpflicht wegen der religiösen Ausbildung oder des Glaubens anzuzeigen. Männer, die die letzte Auswahl kennzeichnen, haben einen DSS 47 Form mit zehn Fragen erhalten:

Civilian Public Service (CPS) hat gewissenhaften Gegnern in den Vereinigten Staaten eine Alternative zur Wehrpflicht während des Zweiten Weltkriegs zur Verfügung gestellt. Von 1941 bis 1947 haben fast 12,000 Wehrpflichtige, widerwillig, jeden Typ der Wehrpflicht zu tun, Arbeit der nationalen Wichtigkeit in 152-Hz-Lagern überall in den Vereinigten Staaten und Puerto Rico durchgeführt. Die Arbeit wurde in Gebieten am Anfang getan, die von der allgemeinen Bevölkerung sowohl wegen der Sorge der Regierung isoliert sind, dass sich pazifistische Philosophie ausbreiten würde als auch gewissenhafte Gegner, würde in benachbarten Gemeinschaften nicht geduldet. Ein unveränderliches Problem durch die Dauer des Programms, besonders in Lagern, die in nationalen Wäldern für die Feuerkontrolle gelegen sind, war Machen-Arbeit-Projekte, die entworfen sind, um die Zeit der Männer in der Nebensaison und zwischen Feuern zu besetzen. Zum Beispiel haben Männer an einem Lager auf der Blauen Kamm-Parkanlage in Virginia Schnee von einer unbenutzten Straße geschaufelt, während ein Schneepflug in der Nähe abgestellt wurde. Die Nutzlosigkeit dieses Typs der Arbeit hat zu niedriger Moral und Verlust von erfahrenen Männern geführt, weil sie um Übertragungen auf andere Lager gebeten haben, die auf die bedeutungsvollere Arbeit hoffen. Wehrpflichtige von den historischen Friedenskirchen und dem anderen Glauben haben in Gebieten wie Boden-Bewahrung, Forstwirtschaft, Brandbekämpfung, Landwirtschaft, Sozialeinrichtungen und psychische Verfassung gearbeitet.

Die HZ-Männer haben ohne Löhne und minimale Unterstützung von der Bundesregierung gedient. Die Kosten, die HZ-Lager aufrechtzuerhalten und für die Bedürfnisse nach den Männern zu sorgen, waren die Verantwortung ihrer Kongregationen und Familien. HZ-Männer haben länger gedient als regelmäßige Wehrpflichtige, bis gut vorbei am Ende des Krieges nicht befreit. Am Anfang skeptisch gegenüber dem Programm haben Regierungsstellen gelernt, den Dienst der Männer zu schätzen, und haben um mehr Arbeiter aus dem Programm gebeten. HZ hat bedeutende Beiträge zu Waldbrandschutz, Erosion und Hochwasserschutz, medizinischer Wissenschaft und besonders im Revolutionieren der staatlichen Einrichtungen der psychischen Verfassung geleistet, die vorher sehr unmenschlich und häufig grausam gewesen waren.

Alternativen zu Kriegsobligationen und Kriegssparungsmarken wurden für diejenigen zur Verfügung gestellt, die den Krieg aus gewissenhaften Gründen nicht finanziell unterstützen würden. Der nationale Dienstausschuss für Religiöse Gegner hat Zivilobligationen angeboten, und Mennonite Zentralausschuss hat Zivilmarken des Öffentlichen Dienstes und die Entlastungsmarken von Kriegsleidenden angeboten.

Ziviler Öffentlicher Dienst wurde 1947 entlassen. Bis zum Anfang der 1950er Jahre war ein Ersatzprogramm, 1-w Dienst, im Platz für gewissenhafte Gegner klassifiziert als 1-w durch den Auswählenden Dienst. Das neue Programm hat die Ausgangslager von HZ beseitigt und hat Löhne für die Männer zur Verfügung gestellt.

1-W-Dienst wurde in mehrere Kategorien geteilt. Der Erwerbsdienst hat das Arbeiten in Einrichtungen wie Krankenhäuser für ziemlich gute Löhne eingeschlossen. Freiwilliger Dienst war nicht zahlende geleistete Arbeit in ähnlichen Einrichtungen größtenteils innerhalb Nordamerikas. Pax Dienst war eine nicht zahlende Alternative mit Anweisungen in Übersee. 1-W-Missionsunterstützen-Dienst ist dem Erwerbsdienst ähnlich gewesen, aber die Löhne wurden für die Unterstützung der Mission, Erleichterung oder Dienstprojekte der Wehrpflichtiger-Wahl verwendet. Die nicht zahlenden Dienstleistungen wurden von Kirchagenturen als ein Opfer gefördert, um den Friedenszeugen von gewissenhaften Gegnern zu erhöhen.

John F. Kennedy (1917-1963), der fünfunddreißigste Präsident der Vereinigten Staaten, einmal hat in einem Brief an einen Marinefreund, geschrieben

Aktuelle gesetzliche Situation

1971 Entscheidung des Obersten Gerichts der Vereinigten Staaten, Gillette v. Die Vereinigten Staaten, die verbreiterten Vereinigten Staaten herrschen außer dem religiösen Glauben, aber bestritten die Einschließung von Einwänden gegen spezifische Kriege als Boden für die Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen.

Zurzeit, die amerikanischen Auswählenden Dienstsystemstaaten, "Kann Glaube, der einen registrant für den gewissenhaften Gegner-Status qualifiziert, in der Natur religiös sein, aber müssen nicht sein. Glaube kann moralisch oder ethisch sein; jedoch müssen Gründe eines Mannes dafür, an einem Krieg nicht teilnehmen zu wollen, nicht auf der Politik, der Zweckdienlichkeit oder dem Eigennutz basieren. Im Allgemeinen muss der Lebensstil des Mannes vor dem Erheben seines Anspruchs seine aktuellen Ansprüche widerspiegeln." In den Vereinigten Staaten gilt das für primäre Ansprüche, d. h. diejenigen, die auf der SSS anfänglichen Registrierung abgelegt sind. Andererseits sind diejenigen, die sich danach wenden, entweder sich ohne Feilstaub eingeschrieben und/oder versucht, oder einen deferral bewirkt haben, spezifisch erforderlich, eine getrennte und dokumentierte Änderung im Glauben einschließlich eines jähen zu demonstrieren, der einen non-CO zu einem CO umgewandelt hat. Die männliche Verweisung ist wegen der aktuellen "männlichen nur" Basis für die Einberufung in den Vereinigten Staaten.

In den Vereinigten Staaten gibt es zwei Hauptkriterien für die Klassifikation als ein gewissenhafter Gegner. Erstens muss der Gegner dem Krieg in jeder Form, Gillette v entgegengesetzt sein. Die Vereinigten Staaten, die 401 Vereinigten Staaten 437. Zweitens muss der Einwand, Witmer v aufrichtig sein. Die Vereinigten Staaten, die 348 Vereinigten Staaten 375. Dass er zeigen muss, dass diese Opposition nach der religiösen Ausbildung basiert und Glaube nicht mehr ein Kriterium war, nachdem Fälle es verbreitert haben, um nichtreligiösen moralischen Glauben, USA-v einzuschließen. Seeger, die 380 Vereinigten Staaten 163 und Welsh v. Die Vereinigten Staaten, die 398 Vereinigten Staaten 333. WEIL bereit, Nichtkampfmilitär-Funktionen durchzuführen, 1-O durch die Vereinigten Staaten klassifiziert werden; diejenigen, die widerwillig sind, überhaupt zu dienen, sind 1-o.

Auswanderung nach Kanada

Auslieferungsvertrag und Flüchtlingsgesetz

Entsprechend dem Vertrag zwischen der Regierung Kanadas und der Regierung der Vereinigten Staaten von Amerika auf der Gegenseitigen Gesetzlichen Hilfe in Kriminellen Sachen können US-Behörden um kanadische Behörden bitten, US-Staatsangehörige zu erkennen, ausfindig zu machen, und zu verhaften, die ein Verbrechen begangen haben, das einen möglichen Satz mehr als eines Jahres trägt, und liefern Sie nachher das Ziel zurück in die Vereinigten Staaten, laut des Auslieferungsvertrags Zwischen den Vereinigten Staaten von Amerika und Kanada aus.

Jedoch muss die US-Regierung versprechen, dass diejenigen, die ausgeliefert sind, die Todesstrafe in Übereinstimmung mit dem Obersten Gericht der Entscheidung von Kanada in USA-v nicht erhalten werden. Brandwunden. So sind Fahnenflüchtige, die eine Arrestbefugnis gegen sie in den Vereinigten Staaten ausgeben lassen haben können, für die Verhaftung in Kanada verantwortlich, wenn sie ihren Status nicht legalisieren, der durch das Verfolgen eines Flüchtlingsanspruchs getan werden kann, den der Einwanderungs- und Flüchtlingsausschuss Kanadas (IRB) denken wird. Wenn der Anspruch verweigert wird, kann der Kläger die Entscheidung im Bundesgerichtshof, dem Bundesgerichtshof der Bitte, und schließlich, das Oberste Gericht Kanadas appellieren, wenn Erlaubnis gewährt wird. Wenn, jedoch, Bitten die Entscheidung des IRB nicht stürzen, muss der Kläger Kanada innerhalb von 30 Tagen, wenn gegeben, eine Eliminierungsordnung verlassen. Wenn das nicht getan wird, oder Abfahrtsdetails mit der Agentur von Canada Border Services nicht bestätigt werden, wird eine Zwangsverschickungsordnung ausgegeben, von jedem Offizier des Friedens der Königin in Kanada durchsetzbar.

Kriegsdraftwiederschwestern von Vietnam und militärische Fahnenflüchtige

Von der Mitte der 1960er Jahre bis die Mitte der 1970er Jahre gab es vielseitige Beziehung zwischen Kanada und dem Krieg von Vietnam. 1965 anfangend, ist Kanada ein auserlesener Hafen für amerikanische Draftwiederschwestern und Fahnenflüchtige geworden.

Weil sie als Flüchtlinge nicht formell klassifiziert wurden, aber als Einwanderer eingelassen wurden, gibt es

keine offizielle Schätzung dessen, wie viele Draftwiederschwestern und Fahnenflüchtige nach Kanada während des eingelassen wurden

Krieg von Vietnam. Eine informierte Schätzung stellt ihre Zahl zwischen 30,000 und 40,000. Ob oder

nicht diese Schätzung ist genau, die Tatsache bleibt, dass die Einwanderung von den Vereinigten Staaten als hoch

lange, da der Krieg gewütet hat, und dass 1971 und 1972 Kanada mehr Einwanderer vom empfangen

Die Vereinigten Staaten als aus jedem anderen Land. Obwohl einige dieser umgepflanzten Amerikaner

zurückgegeben nach Hause nach dem Krieg von Vietnam schlagen die meisten von ihnen in Kanada Wurzel, den zusammensetzend

größte Gruppe Kanada hatte jemals erhalten. Draftwiderstände waren gewöhnlich Universitätsgebildete Söhne des Mittelstands wer

konnte Induktion ins Auswählende Dienstsystem nicht mehr aufschieben.

Die kanadische Regierung hat sich am Anfang geweigert, diejenigen einzulassen, die nicht beweisen konnten, dass sie von [der amerikanischen] Wehrpflicht entladen worden waren.

Das hat sich 1968 geändert.

Beachtenswerte Draftwiederschwestern schließen Jim Green (Stadtrat der Stadt Vancouver und der bürgermeisterliche Kandidat), Eric Nagler und Jesse Winchester ein. Verschieden von Draftwiederschwestern gibt es auch beachtenswerte Fahnenflüchtige von diesem Zeitalter, die Andy Barrie (Gastgeber des RadioU-Bahn-Morgens von Canadian Broadcasting Corporation) einschließen.

Kriegswiederschwestern von Irak

In den Jahren im Anschluss an die 2003-Invasion des Iraks gab es eine vielseitige Beziehung zwischen Kriegswiederschwestern von Kanada und Irak.

Am 3. Juni 2008 und am 30. März 2009 wurden zwei Bewegungen im Parlament Kanadas zur Unterstutzung der Anstrengungen der Kriegswiederschwestern passiert, in Kanada zu bleiben. Eine am 6. und 7. Juni 2008 genommene Strategie-Wahl von Angus Reid, hat gezeigt, dass 64 % von Kanadiern mit dieser Bewegung übereingestimmt sind. Aber die Empfehlung der Bewegungen war freibleibend und wurde von der Konservativen Minderheitsregierung nie durchgeführt.

Die Bedeutung dieses Problems auf Kanadas historischem internationalem Ruf als ein Platz des Unterschlupfs wird durch dieses Zitat aus Vereinigten Königreichs Medien, der BBC illustriert, als sie über den Präzedenzfall setzenden Fall der Kriegswiederschwester von Irak Jeremy Hinzman 2004 berichtet haben: "Amerikaner in Schwierigkeiten sind nach Kanada seit Jahrhunderten … im Gefolge der amerikanischen Revolution … [in] U-Bahn gelaufen, dass temperamentvolle entkommene amerikanische Sklaven zur Freiheit … und in den 1960er Jahren, [als] nicht weniger als 60,000 junge amerikanische Männer dem Entwurf …" ausgewichen

Kanada hat mehrere Wiederschwestern 2008 und 2009 deportiert. Sie wurden nachher in den Vereinigten Staaten eingesperrt. Das amerikanische Nachrichtenmagazin-Newsweek hat über diese historische Verschiebung berichtet.

Bezüglich des Julis 2009 gab es mindestens 28 öffentliche Fälle von amerikanischen Kriegswiederschwestern in Kanada plus einige Familien. Als sie zuerst in Kanada angekommen sind, sind sie größtenteils nach Toronto, Ontario gegangen; oder Vancouver, das britische Columbia, weil das ist, wo die Mehrheit des Organisierens der Kriegswiederschwester-Unterstützungskampagne stattfindet.

Es gibt auch eine unbekannte Zahl von amerikanischen Soldaten, die sich geweigert haben, an spezifisch dem Krieg von Irak teilzunehmen, sind nach Kanada gekommen ohne, in eine Aktiengesellschaft umgewandelt zu werden, und haben sich um gesetzlichen Flüchtlingsstatus nicht beworben. Daniel Sandate war einer von denjenigen.

Alle politischen Parteien, außer der regierenden Minderheitskonservativer-Partei Kanadas, haben zweimal (in Parteiwahlblöcken) für das Erlauben von Kriegswiederschwestern von Irak gestimmt, in Kanada zu bleiben.

Am 17. September 2009 hat Gerard Kennedy verbindlichen Bill C-440 vorgestellt, der, in seinen Wörtern, "als Antwort auf die Verweigerung des Ministers von Staatsbürgerschaft, Immigration und Multiculturalism, Jason Kenney war, um kanadisches Feingefühl zu zeigen.... Es nimmt grundsätzlich den Geist von zwei Bewegungen, die bereits von einer Mehrheit des Parlaments passiert worden sind und sie in der Form des Gesetzes stellt, dem vom Minister und dem Ministerium der Einwanderung und Staatsbürgerschaft würde gefolgt werden müssen." (Sieh Details.) Am 29. September 2010 hat die Rechnung gescheitert, bei der zweiten Lesung zu gehen, an sieben Stimmen (143-136) Mangel habend.

Kanada

Mennonites und andere ähnliche Friedenskirchen in Kanada waren von jedem Typ des Dienstes während des Ersten Weltkriegs durch Bestimmungen der Ordnung im Rat von 1873 noch am Anfang automatisch freigestellt, viele wurden eingesperrt, bis die Sache wieder wieder besiedelt wurde. Mit dem Druck der öffentlichen Meinung hat die kanadische Regierung Zugang von zusätzlichen Einwanderern von Mennonite und Hutterite verriegelt, die Vorzüge der Ordnung im Rat aufhebend. Während des Zweiten Weltkriegs wurden kanadischen gewissenhaften Gegnern die Optionen der Nichtkampfwehrpflicht gegeben, im medizinischen oder Zahnkorps unter der militärischen Kontrolle dienend oder in Parks und auf Straßen unter der Zivilaufsicht arbeitend. Mehr als 95 % haben die Letzteren gewählt und wurden in Alternative Dienstlager gelegt. Am Anfang haben die Männer am Straßengebäude, der Forstwirtschaft und den Löschprojekten gearbeitet. Nach dem Mai 1943, weil die Arbeitsknappheit, die innerhalb der Nation und einer anderen Einberufungskrise entwickelt ist, geknospet hat, wurden Männer in die Landwirtschaft, Ausbildung und Industrie ausgewechselt. Die 10,700 kanadischen Gegner waren größtenteils Mennonites (63 %) und Dukhobors (20 %).

Europa

Osteuropa

Russland

Das russische Reich hat russischem Mennonites erlaubt, Forstwirtschaft-Diensteinheiten im Südlichen Russland anstatt ihrer militärischen Verpflichtung zu führen und aufrechtzuerhalten. Das Programm war unter der Kirchkontrolle von 1881 bis 1918, eine Spitze von siebentausend gewissenhaften Gegnern während des Ersten Weltkriegs erreichend. Zusätzliche fünftausend Mennonites haben ganze Krankenhaus-Einheiten und Transport gebildet, der vom Schlachtfeld bis Krankenhäuser von Moskau und Ekaterinoslav verwundet ist.

DIE UDSSR

Nach der russischen Revolution von 1917 hat Leon Trotsky eine Verordnung ausgegeben, die alternativen Dienst für religiöse Gegner erlaubt, deren Freimut nach der Überprüfung bestimmt wurde. Vladimir Chertkov, ein Anhänger von Leo Tolstoy, hat beim Vereinigten Rat von Religiösen Kameradschaften und Gruppen den Vorsitz geführt, die erfolgreich 8000 gewissenhafte Gegner von der Wehrpflicht während des russischen Bürgerkriegs befreit haben. Das Gesetz wurde gleichförmig nicht angewandt, und Hunderte von Gegnern wurden eingesperrt, und mehr als 200 wurden durchgeführt. Der Vereinigte Rat wurde gezwungen, Tätigkeit im Dezember 1920 aufzuhören, aber alternativer Dienst war unter der Neuen Wirtschaftspolitik verfügbar, bis es 1936 abgeschafft wurde. Verschieden von der früheren Forstwirtschaft und dem Krankenhaus-Dienst später wurden gewissenhafte Gegner "Feinde der Leute" klassifiziert, und ihr abwechselnder Dienst wurde in entfernten Gebieten in einer einem Gulag ähnlichen Umgebung durchgeführt, um ihren Widerstand zu brechen und Einstellung zu fördern.

Mitteleuropa

Deutschland

Geschichte

Nach dem Zweiten Weltkrieg wurden gewissenhafte Gegner in der Sowjetunion und der Deutschen Demokratischen Republik normalerweise Baueinheiten ohne eine völlig zivile Alternative zur Wehrpflicht zugeteilt.

Gegenwart

Gemäß dem Artikel 4 (3) der deutschen Verfassung (Grundgesetz): "Keine Person soll gegen sein Gewissen dazu gezwungen werden, Wehrpflicht zu machen, die den Gebrauch von Armen einschließt. Details sollen durch ein Bundesgesetz geregelt werden."

Gemäß dem Artikel 12a wird jeder erwachsene Mann zur Wehrpflicht genannt Wehrdienst verpflichtet. Der Wehrpflichtige kann sich um einen alternativen Dienst genannt "Zivildienst" bewerben (Zivildienst), wenn er Gewissensgründe erklärt. Der Zivildienst kann länger nicht dauern als Wehrpflicht. Diese Regel ist seit dem 1. Oktober 2004 angewandt worden. Vor diesem Datum war der Zivildienst länger als Wehrpflicht, weil Soldaten später zu militärischen Übungen (Wehrübungen) genannt werden konnten. In der Kriegszeit, wie man erwartet, ersetzen Zivilwehrpflichtige diejenigen auf dem aktiven Wehrdienst in ihren Zivilberufen.

Der Wehrdienst wird immer mehr umstritten, weil nur junge Männer eingezogen werden, den einige als eine Übertretung des dritten Artikels der Verfassung denken, dass jede Person vor dem Gesetz gleich ist, aber Frauen werden von Wehrdienst nicht betroffen. Jedoch stellt die deutsche Verfassung auch im Abschnitt 4 des Artikels 12a fest, dass keine Frau gezwungen werden darf, in den Streitkräften zu dienen. Deshalb hat die verschiedene Behandlung von Männern und Frauen wirklich eine grundgesetzliche Basis.

Bezüglich 2011 ist der Entwurf in Deutschland unterbrochener / gehalten worden.

Die Tschechoslowakei

In der Tschechoslowakei konnten diejenigen, die nicht bereit sind, in obligatorische Wehrpflicht einzugehen, es vermeiden, indem sie einen Vertrag für die Arbeit anhaltende Jahre in unattraktiven Berufen wie Bergwerk unterzeichnet haben. Diejenigen, die nicht unterzeichnet haben, wurden eingesperrt. Beide Zahlen waren winzig. Nachdem die kommunistische Partei seine Macht 1989 verloren hat, wurde alternativer öffentlicher Dienst gegründet. Bezüglich 2006 haben sowohl Tschechien als auch die Slowakei Einberufung abgeschafft.

Westeuropa

Belgien

Einberufung war allen kräftigen belgischen Männern bis 1994 obligatorisch, als sie aufgehoben wurde. Zivildienst war seit 1963 möglich. Gegner konnten sich um den Status des Gewissensgegners bewerben. Wenn gewährt, haben sie einen alternativen Dienst mit dem öffentlichen Dienst oder mit einer soziokulturellen Organisation getan. Der erstere würde 1.5mal so lange dauern wie die kürzeste Wehrpflicht, die zweimal so langen Letzteren.

Nach ihrem Dienst wird Gegnern nicht erlaubt, Jobs zu nehmen, die verlangen, dass sie Waffen wie Polizeijobs tragen.

Seitdem Einberufung 1994 aufgehoben wurde und Wehrpflicht freiwillig ist, kann der Status des Gewissensgegners nicht mehr in Belgien gewährt werden. Frauen konnten diesen Status auch nicht bekommen.

Das Vereinigte Königreich

Vor 1916

Das Land hat das Recht anerkannt, im 18. Jahrhundert im Anschluss an Probleme mit dem Versuchen nicht zu kämpfen, Quäker in die Wehrpflicht zu zwingen. Das Miliz-Stimmzettel-Gesetz von 1757 erlaubten von der Wehrpflicht auszuschließenden Quäkern. Es hat dann aufgehört, ein Hauptproblem zu sein, seitdem Großbritanniens Streitkräfte allgemein Vollfreiwilliger waren. Drücken Sie jedoch Banden wurden verwendet, um Armee- und Marinerollen bei Gelegenheiten vom sechzehnten bis die frühen neunzehnten Jahrhunderte aufzumotzen. Gepresste Männer hatten wirklich das Recht auf die Bitte im Fall von Matrosen zum Admiralsamt. Die letzte Royal Navy hat gedrückte Männer im Napoleonischen Krieg genommen.

1916-1918

Ein allgemeineres Recht, Wehrpflicht abzulehnen, wurde bis während des Ersten Weltkriegs nicht eingeführt, als Großbritannien Einberufung mit dem Wehrpflicht-Gesetz des Märzes 1916 eingeführt hat. Das Gesetz hat Gegner berücksichtigt, um absolut befreit zu werden, alternativen Zivildienst durchzuführen, oder als ein Nichtkämpfer in der Armee gemäß dem Ausmaß zu dienen, in dem sie ein Wehrpflicht-Tribunal der Qualität ihres Einwands überzeugen konnten.

Ungefähr 16,000 Männer wurden als gewissenhafte Gegner, mit Quäkern, traditionell Pazifisten registriert, eine große Rolle spielend: 4500 Gegner wurden gesandt, um 'Arbeit der nationalen Wichtigkeit' wie Landwirtschaft zu tun, 7000 waren bestellte Nichtkampfaufgaben, aber 6000 wurden in die Armee gezwungen, und als sie Ordnungen abgelehnt haben, wurden sie an das Gefängnis gesandt. Fälle bezüglich gewissenhafter Gegner haben nur ein winzige Verhältnis von Wehrpflicht-Tribunal-Fällen gebildet, die auf 2 % geschätzt sind; in den ersten sechs Monaten von folgenden das Wehrpflicht-Gesetz haben Tribunale 750,000 Sachen angehört, von denen 16,000 (die Gesamtzahl von Gewissensfällen für 1916-18) 2.13 % ist. Tribunale waren zu gewissenhaften Gegnern notorisch hart, weit verbreitete öffentliche Meinung widerspiegelnd, dass sie faule, degenerierte, undankbare 'Faulpelze' waren, die sich bemühen, aus den Opfern von anderen einen Nutzen zu ziehen.

Fünfunddreißig Gegner wurden nach Frankreich gebracht und formell zu Tode verurteilt, aber sofort zu 10 Jahren im Gefängnis begnadigt; Bedingungen wurden sehr hart für gewissenhafte Gegner-Gefangene — zehn gemacht ist im Gefängnis gestorben, und ungefähr siebzig sind anderswohin infolge ihrer Behandlung gestorben. Viele Gegner haben Nichtkampfdienst akzeptiert, zum Beispiel in der gefährlichen Rolle von Tragbahre-Trägern arbeitend. Gewissenhafte Gegner, die, wie man hielt, jeden nützlichen Beitrag nicht geleistet hatten, wurden seit fünf Jahren nach dem Krieg entrechtet, aber es gab keine Verwaltungsmaschinerie, um solchen disenfranchisement geltend zu machen.

Großbritanniens 1916-Einberufungsgesetzgebung hat nach Irland, trotz seines dann Status als ein Teil des Vereinigten Königreichs nicht gegolten; obwohl die Aussicht seiner Einführung zur Einberufungskrise von 1918 geführt hat. Ähnlich hat die britische Einberufung im Zweiten Weltkrieg entweder nach Nordirland, oder zum irischen Freistaat nicht gegolten. Dennoch haben sich viele Irländer freiwillig erboten, in beiden Weltkriegen zu kämpfen. Die verschiedenen Teile des britischen Reiches und Commonwealth hatten ihre eigenen Gesetze: Im Allgemeinen haben alle größeren Länder des Reiches teilgenommen, und einige, waren im Verhältnis zu ihrer Bevölkerung, Hauptteilnehmern.

1918-1939

Nach dem Krieg gab es eine Ableitung an der willkürlichen Weise, wie das Gesetz angewandt worden war. Im 1935-Roman von A. J. Cronin Sehen Die Sterne Herab, es gibt den folgenden Austausch:

Er geht zum Gefängnis, wie andere mit einer herkömmlicher religiösen Ansicht tun. Das wird als eines der härteren Tribunale, aber innerhalb der Reihe von wirklichen Ereignissen beschrieben. Die zitierte Positur des CO wird klar aus einem wohl bekannten und oft nachgedruckten Artikel World War I von Dr Alfred Salter, Der Religion eines Gewissenhaften Gegners abgeleitet, die Unangemessenheit von "Christus im Khaki" mit einem Bajonett postulierend.

Zweiter Weltkrieg

Im Zweiten Weltkrieg, im Anschluss an den Nationalen Dienst (Streitkräfte) Gesetz von 1939, gab es fast 60,000 eingetragene Gewissenhafte Gegner. Die Prüfung durch Tribunale der Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen, hat dieses Mal den Vorsitz geführt von einem Richter die Tätigkeit wieder aufgenommen, aber war viel weniger hart; wenn Sie nicht ein Mitglied der Quäker oder einer ähnlichen pazifistischen Kirche waren, war es allgemein genug zu sagen, dass Sie gegen den "Krieg als ein Mittel protestiert haben, internationale Streite," ein Ausdruck aus dem Pakt von Kellogg-Briand von 1928 zu setzen. Die Tribunale konnten volle Befreiung, Befreiung gewähren, die durch den alternativen Dienst, Befreiung nur von Kampfaufgaben bedingt ist, oder die Anwendung abweisen. 61,000 wurden nur 3,000 ganze Befreiung gegeben, und 18,000 wurden als falsche Kläger abgewiesen. Derjenigen, die zur Nichtkampfwehrpflicht geleitet sind, wurden fast 7000 dem Nichtkampfkorps zugeteilt, lassen Sie sich Mitte 1940 nieder; seine Gesellschaften haben in der Kleidung und den Lebensmittelgeschäften, im Transport oder jedem militärischen Projekt das nicht Verlangen des Berührens des "Materials einer aggressiven Natur" gearbeitet. Im November 1940 wurde es dafür entschieden, Truppen im NCC zu erlauben, für die Arbeit in der Bombenbeseitigung als Freiwilliger zu dienen. Insgesamt haben mehr als 350 als Freiwilliger gedient. Andere Nichtkämpfer haben im Königlichen Medizinischen Armeekorps gearbeitet. Andere annehmbare Berufe waren Farm-Arbeit, Bergwerk, Brandbekämpfung, Krankenwagen-Dienst. Ungefähr 5500 Gegner wurden eingesperrt, wegen Straftaten in Zusammenhang mit ihrem unerkannten Einwand angeklagt. Weiter 1000 wurden durch die Streitkräfte vor ein Kriegsgericht gestellt und an militärische Haft-Baracken oder Zivilgefängnisse gesandt.

Dennoch hat das soziale Stigma 'Kriegsdienstverweigerern' angehaftet (wie sie genannt wurden), war beträchtlich: Unabhängig von der Echtheit ihrer Motive war Feigheit häufig zugeschrieben.

1945-Gegenwart-

Großbritannien hat Einberufung mit Rechten auf die Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen als Nationaler Dienst bis 1960 behalten. Der Gebrauch von nur freiwilligen Soldaten wurde gehofft, um das Bedürfnis zu entfernen, gewissenhafte Gegner zu denken. Seit dem Ersten Weltkrieg, jedoch, hat es freiwillige Mitglieder der Streitkräfte gegeben, die eine Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen zum Weitergehen im Betrieb entwickelt haben; ein Verfahren wurde für sie im Zweiten Weltkrieg, und mit Anpassungen ausgedacht, es geht bis jetzt weiter.

Nordeuropa

Finnland

Finnland hat Einberufung 1881 eingeführt, aber seine Erzwingung wurde 1903 als ein Teil von Russification aufgehoben. Während des finnischen Bürgerkriegs 1918 wurde Einberufung für alle kräftigen Männer wiedereingeführt. 1922 wurde die Auswahl der Nichtkampfwehrpflicht eingeführt, aber der Dienst im Militär ist obligatorisch auf Schmerz der Haft geblieben. Nach dem Kampf des Pazifisten Arndt Pekurinen wurde ein Gesetz passiert, für eine Friedenszeit-Only-Alternative zur Wehrpflicht oder Zivildienst (finnischer siviilipalvelus) sorgend. Das Gesetz wurde "Lex Pekurinen" nach ihm synchronisiert. Während des Winterkrieges wurden Pekurinen und andere gewissenhafte Gegner eingesperrt, und Pekurinen wurde schließlich an der Vorderseite 1941 während des Verlängerungskrieges hingerichtet.

Nach dem Krieg hat ein Zivildienst eines gewissenhaften Gegners 16 Monate gedauert, wohingegen Wehrpflicht 8 Monate an seinem kürzesten war. Um sich für den Zivildienst zu qualifizieren, musste ein Gegner seine Überzeugung vor einem Ausschuss der Inspektion erklären, die militärische Offiziere und Geistliche eingeschlossen hat. 1987 wurde die Dauer des Dienstes zu 13 Monaten verkürzt, und der Ausschuss der Inspektion wurde abgeschafft. 2008 wurde der Begriff weiter zu 12 Monaten verkürzt, um die Dauer der längsten Wehrpflicht (dieser von Offizier-Auszubildenden und technischer Mannschaft) zu vergleichen. Heute kann sich ein Person-Thema der Einberufung um Zivildienst jederzeit vorher oder während seiner Wehrpflicht bewerben, und die Anwendung wird ganz selbstverständlich akzeptiert. Eine weibliche leistende freiwillige Wehrpflicht kann ihren Dienst jederzeit während der ersten 45 Tage jedoch verlassen, wenn sie aufhören will, nach jenen 45 Tagen würde sie wie ein Mann behandelt und dem Zivildienst zugeteilt.

Personen, die ihren Zivildienst während der Friedenszeit vollendet haben, haben gemäß der Gesetzgebung verordnet 2008, das Recht, in nichtmilitärischen Aufgaben auch während einer Krise-Situation zu dienen. Sie können genannt werden, um in verschiedenen Aufgaben mit den Rettungsdienstleistungen oder der anderen notwendigen Arbeit einer nichtmilitärischen Natur zu dienen. Personen, die sich erklären, gewissenhafte Gegner nur nach einer Krise zu sein, haben angefangen muss jedoch ihre Überzeugung vor einem speziellen Ausschuss beweisen. Vor der neuen Gesetzgebung wurde das Recht auf die Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen nur in der Friedenszeit anerkannt. Die Änderungen zum Dienstbegriff und zur rechtlichen Stellung von Gegnern während einer Krise-Situation wurden als eine Antwort auf durch mehrere internationale Körper geäußerte Menschenrechtssorgen vorgenommen, die die Durchführung von Menschenrechtsabmachungen beaufsichtigen. Diese Organisationen hatten Finnland gefordert, um Maßnahmen zu ergreifen, um seine Gesetzgebung bezüglich gewissenhafter Gegner zu verbessern, die sie als diskriminierend betrachtet haben. Keine dieser Organisationen hat noch Sorgen auf der aktuellen Gesetzgebung ausgedrückt.

Es gibt eine kleine Anzahl von Gesamtgegnern, die sogar zivilen Dienst ablehnen, und seit sechs Monaten eingesperrt werden. Das wird ins Strafregister der Person nicht eingeschrieben.

Das südliche Europa

Italien

Bis 2004 war Einberufung allen kräftigen italienischen Männern obligatorisch. Diejenigen, die in den letzten Monaten des Jahres normalerweise geboren gewesen sind, haben gepflegt, in der Marine zu dienen, die, wenn nicht beurteilt, für den Schiff-Dienst unfähig ist (in diesem Fall sie konnten an die Armee- oder Luftwaffe zurückgesendet werden). Bis 1972 wurden Gegner als Verräter betrachtet und von einem Kriegsgericht aburteilt. Seit 1972 konnten Gegner einen alternativen Zivildienst wählen, der acht Monate war, die länger sind als Standardwehrpflicht (fünfzehn Monate, dann zwölf, bezüglich der Armee- und Luftwaffe, 24 Monate, dann achtzehn, dann zwölf bezüglich der Marine). Seitdem solche Länge zu strafend beurteilt wurde, wurde eine Verabredung getroffen, um den Zivildienst so lange die Wehrpflicht zu machen. Seit 2004 müssen italienische Männer nicht mehr protestieren, weil Wehrpflicht in den Freiwilligen sowohl für Männer als auch für Frauen verwandelt worden ist.

Spanien

Die spanische Verfassung von 1978 anerkannten gewissenhaften Gegnern. Das spanische Parlament hat einen längeren Dienst (Prestación Sozialer Sustitutoria) als eine Alternative zur Armee gegründet. Trotz dessen ist eine starke Bewegung erschienen, der beide Dienstleistungen abgelehnt hat. Das Rote Kreuz war die einzige wichtige Organisation, die Gegner anstellt. Wegen dessen waren die Wartelisten für den PSS besonders in Gebieten wie Navarre lang, wo Pazifismus, baskischer Nationalismus und eine niedrige Arbeitslosigkeitsrate junge Männer von der Armee entmutigt haben. Tausende von insumisos (non-submittants) haben öffentlich den PSS abgelehnt, und Hunderte wurden eingesperrt. Außerdem mehrere haben sich diejenigen im Militär dafür entschieden, weitere Aufgaben abzulehnen. Mehrere für die Wehrpflicht nicht verantwortliche Leute haben Behauptungen des Selbstinkriminierens gemacht, feststellend, dass sie insumisión gefördert hatten. Die Regierung, populäre Reaktion fürchtend, hat die Länge des Dienstes reduziert, und anstatt insumisos zum Gefängnis zu verurteilen, hat sie ungeeignet für den öffentlichen Dienst erklärt.

Die abnehmende Geburtenrate und die populäre Opposition gegen die Armee gegenüberstehend, hat die spanische Regierung versucht, das vom Zeitalter von Franco getragene Modell zu modernisieren, es professionalisierend. Die neue Armee hat versucht, eine Ausbildung für das Zivilleben zur Verfügung zu stellen, und hat an Friedensoperationen in Bosnien teilgenommen.

Die Türkei

Das Problem ist in der Türkei hoch umstritten. Die Türkei, Armenien und Aserbaidschan sind die nur drei Länder, die sich weigern, Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen zu erkennen und ihre Mitgliedschaft im Europarat zu stützen. Im Januar 2006 hat das europäische Gericht von Menschenrechten (ECHR) gefunden, dass die Türkei Artikel 3 der Europäischen Konvention auf Menschenrechten (Verbot der erniedrigenden Behandlung) in einem Fall verletzt hatte, der sich die Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen von Osman Murat Ulke befasst. 2005 wurde Mehmet Tarhan zu vier Jahren in einem militärischen Gefängnis als ein gewissenhafter Gegner verurteilt (er wurde im März 2006 unerwartet befreit). Journalist Perihan Magden wurde von einem türkischen Gericht aburteilt, um Tarhan zu unterstützen und Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen als ein Menschenrecht zu verteidigen; aber später wurde sie freigesprochen.

Bezüglich des Märzes 2011 gab es 125 Gegner einschließlich 25 weiblicher Gegner in der Türkei. Weitere 256 Menschen des kurdischen Ursprungs hatten auch ihre Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen zur Wehrpflicht bekannt gegeben.

Im 14. November 2011 hat Justizministerium bekannt gegeben, dass ein Entwurf vorgehabt hat, den gewissenhaften Gegner in der Türkei zu legalisieren, und es dabei ist, tatsächlich zwei Wochen zu sein, nachdem der Präsident die Gesetzänderung genehmigt. Diese Entscheidung für die Legalisierung durch die türkische Regierung ist wegen des Drucks, der aus dem europäischen Gericht von Menschenrechten kommt. ECHR hat den Termin der türkischen Regierung bis zum Ende des Jahres 2011 gegeben, um Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen zu legalisieren.

Afrika und der Nahe Osten

Südafrika

Während der 1980er Jahre sind Hunderte von südafrikanischen weißen Männern dem Entwurf ausgewichen, haben die Einberufung abgelehnt oder haben gegen die Einberufung in den südafrikanischen Verteidigungskräften protestiert. Einige haben einfach desertiert, oder haben sich Organisationen wie die Endeinberufungskampagne, eine 1988 verbotene Antikriegsbewegung angeschlossen, während andere ins Exil geflohen sind und sich dem Komitee auf dem südafrikanischen Kriegswiderstand angeschlossen haben. Die meisten hat in einem Staat des inneren Exils, gezwungen gelebt, innerhalb der Grenzen des Landes unterzutauchen, bis eine Stundung auf der Einberufung 1993 erklärt wurde. Die Opposition gegen den angolanischen Krieg, "war Südafrikas Vietnam," im englisch sprechenden Campus, und später dem Krieg in den Stadtgemeinden weit verbreitet, ist der Fokus dieser Gruppierungen geworden.

Asien und Australasien

Südkorea

Seit der Errichtung der Republik Korea hatten Tausende von gewissenhaften Gegnern keine Wahl als als Verbrecher eingesperrt zu werden. Jedes Jahr werden ungefähr 500 junge Männer, größtenteils Zeugen Jehovas, angehalten, wegen den Entwurf abzulehnen.

Südkoreas Positur hat Kritik vom Menschenrechtskomitee der Vereinten Nationen gezogen, das behauptet, dass Südkorea Artikel 18 des ICCPR verletzt, der Freiheit des Gedankens und Gewissens versichert. 2006 2010, und wieder 2011 hat das Menschenrechtskomitee der Vereinten Nationen, nach der Prüfung von Bitten von südkoreanischen gewissenhaften Gegnern, erklärt, dass die Regierung Artikel 18 des ICCPR, die Bestimmung verletzte, die das Recht auf die Freiheit des Gedankens, des Gewissens und der Religion versichert.

National Action Plan (NAP) der Regierung für die Promotion und den Schutz von Menschenrechten hat keine klare Haltung zu den drückenden Menschenrechtsproblemen solcher als, unter anderem, die Rechte auf gewissenhafte Gegner der Wehrpflicht gezeigt.

Im September 2007 hat die Regierung ein Programm bekannt gegeben, um gewissenhaften Gegnern eine Gelegenheit zu geben, am alternativen Zivildienst teilzunehmen. Das Programm setzt drei Jahre des Zivildienstes fest, der mit dem Militär in jedem Fall nicht verbunden wird. Jedoch ist dieses Programm unbestimmt verschoben worden, nachdem die folgende Regierung 2008 ein Amt angetreten hat.

Die Regierung behauptet, dass das Einführen eines alternativen Dienstes Staatssicherheit gefährden und soziale Gleichheit und Kohäsion untergraben würde. Das ist mitten in einer steigenden Zahl von Ländern, die obligatorischen Dienst behalten, haben Alternativen eingeführt. Außerdem haben einige Länder, einschließlich derjenigen mit Staatssicherheitssorgen gezeigt, dass alternativer Dienst erfolgreich durchgeführt werden kann.

Tod von CO'S

Am 15. Januar 2009 hat die koreanische Präsidentenkommission auf Misstrauischen Todesfällen im Militär seine Entscheidung veröffentlicht zugebend, dass die Regierung für die Todesfälle von fünf jungen Männern verantwortlich war, die Zeugen Jehovas waren, wurden in die Armee gewaltsam einberufen. Die Todesfälle haben sich "aus der Antimenschenrechtsgewalt des Staates" und "seinen Taten der Brutalität" während der 1970er Jahre ergeben, die in die Mitte der 1980er Jahre weitergegangen haben. Diese Entscheidung ist bedeutend, da es das erste ist, das die Verantwortung des Staates für Todesfälle anerkennt, die sich aus Gewalt innerhalb des Militärs ergeben.

Gemäß der Entscheidung der Kommission, "waren das Schlagen und die Taten der Brutalität, die gegen sie durch militärische Beamte begangen ist, Versuche, sie zu zwingen und zu zwingen, gegen ihr Gewissen (Religion) zu handeln, und, waren Antimenschenrechtstaten verfassungswidrig, die streng auf die Freiheit des Gewissens in der Verfassung versicherte (Religion) eingegriffen haben."

Effekten außer dem Gefängnis

Die Aufzeichnungen von gewissenhaften Gegnern der Wehrpflicht werden durch einen recherchierenden Regierungskörper als kriminelle Dateien seit fünf Jahren behalten. Demzufolge wird gewissenhaften Gegnern nicht erlaubt, in ein Regierungsbüro einzugehen und sich um jeden Typ der nationalen Zertifikat-Prüfung zu bewerben. Es ist auch sehr unwahrscheinlich, dass sie von jeder Gesellschaft angestellt werden, die über Strafregister fragt.

Statistik

Von 2000 bis 2008 hat koreanische Militärische Arbeitskräfte-Regierung gesagt, dass mindestens 4,958 Männer gegen den Dienst im Militär wegen des religiösen Glaubens protestiert haben. Unter denjenigen, 4,925 waren Zeugen Jehovas, 3 waren Buddhisten, und die anderen 30 haben den obligatorischen Dienst wegen Kriegsdienstverweigerungen aus Gewissensgründen außer religiösen Gründen abgelehnt.

Seit 1950 hat es mehr als 16,000 Zeugen Jehovas gegeben, die zu einer vereinigten Summe von 31,256 Jahren verurteilt sind, um sich zu weigern, Wehrpflicht durchzuführen. Wenn alternativer Dienst nicht zur Verfügung gestellt wird, werden ungefähr 500 bis 900 junge Männer fortsetzen, jedes Jahr zur Liste von gewissenhaften in Korea kriminalisierten Gegnern hinzugefügt zu werden.

Andere Länder

Bezüglich 2005 können gewissenhafte Gegner in mehreren Ländern als medizinische Feldhilfskräfte in der Armee dienen (obwohl einige das als eine echte Alternative nicht betrachten, weil sie finden, dass es bloß hilft, Krieg mehr human zu machen, anstatt es zu verhindern). Wechselweise können sie ohne Arme dienen, obwohl das auch seine Probleme hat. In bestimmten europäischen Ländern wie Österreich, Deutschland, Griechenland und die Schweiz, gibt es die Auswahl, Zivildienst, Thema der Rezension einer schriftlichen Anwendung oder nach einem Hören über den Staat des Gewissens (sieh unten) durchzuführen. In Griechenland ist Zivildienst zweimal so lang wie die entsprechende Wehrpflicht und in der Schweiz, der Zivildienst ist anderthalbmal länger. 2005 hat das schweizerische Parlament in Betracht gezogen, ob Bereitwilligkeit, anderthalbfach länger zu dienen, als ein Armeerekrut genügend Beweis des Freimuts war, zitierend, dass die Kosten, den Staat des Gewissens von einigen tausend Männern zu beurteilen, pro Jahr zu groß waren.

Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen in Berufskräften

Nur drei Länder von Europäischer Union - Deutschland, die Niederlande und das Vereinigte Königreich - erkennen das Recht auf die Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen für den Vertrag und das militärische Berufspersonal,

In den Vereinigten Staaten muss militärisches Personal, die zu einer Überzeugung der Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen während ihrer Tour der Aufgabe kommen, vor einer Tafel von Experten erscheinen, die aus Psychiatern, militärischen Geistlichen und Offizieren besteht. In der Schweiz besteht die Tafel völlig aus Bürgern, und militärisches Personal hat keine Autorität überhaupt. In Deutschland werden Einwände gegen die Wehrpflicht schriftlich abgelegt, und ein mündliches Hören steht nur auf dem Plan, wenn die schriftlichen Zeugnisse nicht überzeugend gewesen sind; in der Praxis wegen des schweren Arbeitspensums - ungefähr Hälfte aller Wehrpflichtigen in einer gegebenen Jahr-Datei als gewissenhafte Gegner - prüft die fähige Autorität schriftliche Anwendungen nur summarisch nach, und es bestreitet die Alternative eines Zivildienstes nur in Fällen von ernsten Mängeln oder Widersprüchlichkeiten in den schriftlichen Zeugnissen. Allgemein, sobald ein Gegner zu einem Hören aufgefordert wird, muss er erklären, welche Erfahrungen ihn gesteuert haben, einen Konflikt bezüglich seines Gewissens anzuerkennen.

Allgemeine Fragen

Das sind allgemeine Fragen vom schweizerischen Hören. Im Großen und Ganzen werden diese in vielen anderen Ländern gefragt. Sie helfen zu bestimmen, ob der Gegner politisch motiviert wird, oder wenn er gerade zu faul ist, um dem Land zu dienen; oder wenn er aufrichtig einen Konflikt hat, der von seinem Gewissen stammt. Argumente wie "Die Armee sind gefühllos," "Soll sie nicht nur Kriege," oder Opposition gegen die Beteiligung an einem spezifischen Krieg führen (Zweiter Weltkrieg, der Krieg von Vietnam, der Krieg von Irak; ein hypothetischer Krieg der Bundesrepublik Deutschland gegen Mitdeutsche von der DDR während des Kalten Kriegs) wird fast nie akzeptiert. Er hat nur, und überzeugend, um zu zeigen, dass sein Gewissen Teilnahme in einer Organisation nicht erlaubt, die beabsichtigt ist, um Gewalt zu verwenden.

Kritik

Im Hören über jemandes persönliche Konflikte des Gewissens kann bestimmte Subtilität entstehen. Ein Beispiel von Befragungen in Deutschland ist über ein Brett von Holz, das auf dem Meer schwimmt, und Sie, schiffbrüchig, hält sich Bedürfnis daran fest, um Ihr Leben zu sparen. Eine andere Person schwimmt in der Nähe, und er ist auch im Bedürfnis nach diesem Brett. Wenn Sie ihm das Brett verweigern, sind Sie gemäß den Fragestellern, die bereit sind, den Tod eines Mitmenschen zu akzeptieren, und deshalb fähig sind, im Militär zu dienen. Sonst, wenn Sie bereit sind, den anderen Person-Gebrauch des Brettes zu erlauben, sind Sie bereit zu sterben und deshalb nicht glaubwürdig.

In anderen Beispielen würden die Interviewer fragen, ob man bereit war, in der Selbstverteidigung oder in der Verteidigung eines Freunds oder Familienmitgliedes zu töten, oder warum man ihren Führerschein nicht widerrufen hatte, weil das Fahren eine Gefahr der zufälligen Tötung von jemandem trägt.

In Großbritannien während des Ersten Weltkriegs gab es ein Argument gestellt hervor von einem gewissenhaften Gegner, der die Leute gefragt hat, die ein Teil des Tribunals waren, wenn sie Christ waren. Als sie alle im positiven antworteten, äußerte er sich dann, "Konnten Sie sich vorstellen, dass Christus im khakifarbenen Ausgehen in nein - Land besetzt?" Keiner der Diskussionsteilnehmer hat gekonnt, und dem Mann wurde Gesamtbefreiung wegen des 'religiösen Glaubens' gegeben.

In verschiedenen Plätzen sind Fragen über solche hypothetischen Situationen in Nichtgebrauch eingetreten, weil sie den heutigen Staat des Konflikts des Gegners des Gewissens, aber eher, mögliche zukünftige Handlungen nicht erforschen, die, mit einer großen Wahrscheinlichkeit, nie stattfinden werden. In den 1980er Jahren wurden diese Typen von Fragen in Deutschland abgeschafft, nachdem das Grundgesetzliche Bundesgericht sie verfassungswidrig gefunden hat.

Ähnliches Hören und Fragen über hypothetische Situationen waren im Gebrauch in Finnland für den grössten Teil der Geschichte der finnischen Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen von seiner Einführung in den 1930er Jahren in die 1980er Jahre, als sie abgeschafft wurden. Heute müssen Wehrpflichtige angeben, ob sie aus religiösen oder ethischen Gründen protestieren, indem sie den passenden checkbox auf einer Form kennzeichnen, aber Hören wird nicht mehr gehalten. Wenn sich Einberufene in gewissenhafte Gegner während ihres Dienstes verwandeln, wird die Verteidigungskraft ihrer Gründe zu inneren Forschungszwecken fragen, aber die Gegner sind nicht erforderlich zu antworten, wenn sie so nicht tun möchten. Gewöhnlich wird ein gewissenhafter Gegner vom Militär innerhalb von ein paar Stunden befreit, den Anspruch zu erheben.

Siehe auch

• Amerikanische Freunde Dienstkomitee
• Amnesty International
• Anglikanische pazifistische Kameradschaft
• Baptistfriedenskameradschaft Nordamerikas
• Kanada und Kriegswiederschwestern von Irak
• Katholische Arbeiter-Bewegung
• Zentralausschuss für gewissenhafte Gegner
• Christlicher Anarchismus
• Christlicher Pazifismus
• Zentrum auf dem Gewissen & Krieg
• Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen zur militärischen Besteuerung
• Liste von
• Einberufung
• Einberufung im USA-
• Dickinson v. USA-
• Kameradschaft der Versöhnung
• Die Krankenwagen-Einheit von Freunden
• GI Recht-Netz
• Gesetzliche Ordnung
• Liste von Kriegswiederschwestern von Irak
• Liste des pazifistischen Glaubens
• Medizinisches Kadett-Korps
• Nürnberger Grundsätze
• Nürnberger Verteidigung
• Nürnberger Grundsatz IV
• Pazifismus
• Parisi v. Davidson
• Pax Christi
• Friedenskirchen
• Friedensbewegung
• Friedensversprechen-Vereinigung
• Verweigerung, im israelischen Militär zu dienen
• Das Recht sich zu weigern, zu töten
• Steuerwiderstand
• Kriegswiederschwester
• Der internationale von Kriegswiederschwestern
• Kriegswiederschwester-Liga
• Kriegswiederschwestern unterstützen Kampagne (Kanada)

Weiterführende Literatur

• Alexander, Paul, (2008), Frieden zum Krieg: Verschiebung von Treuen in den Bauteilen des Gottes]. Telford, Pennsylvanien: Cascadia, der Presse/verkündet veröffentlicht. Eine Geschichte und Analyse der Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen in den Bauteilen des Gottes, der größten Pfingstlichen Bezeichnung.
• Catherine Ryan, Gary Weimberg (2008), "Soldaten des Gewissens" [videorecording]; Luna Produktion, die auf PBS, Profil von 4 Gewissenhaften US-Gegnern während des Krieges http: von Irak//www.soldiers-themovie.com gelüftet ist
• Gillette v. Die Vereinigten Staaten die 401 Vereinigten Staaten 437 (1971),

• Auswählender Dienst, "Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen und Alternativer Dienst: Wer Sich", http://www.sss.gov/FSconsobj.htm Qualifiziert
• Bennett, Scott H. (2005). Armee-GI, Pacifist CO: Die Briefe des zweiten Weltkriegs von Frank und Albert Dietrich (Fordham Univ. Drücken Sie).
• Bennett, Scott H. (2003). Radikaler Pazifismus: Die Kriegswiederschwester-Liga und Gandhian Gewaltlosigkeit in Amerika, 1915-1963. (Syracuse Univ. Drücken Sie).
• Keim, Albert N. (1990). Die HZ-Geschichte: Eine Illustrierte Geschichte des Zivilen Öffentlichen Dienstes, Seiten 75-79. Gute Bücher. Internationale Standardbuchnummer 1-56148-002-9
• Gingerich, Melvin (1949), Dienst für den Frieden, eine Geschichte des Mennonite zivilen öffentlichen Dienstes, Mennonite Zentralausschusses.
• Krahn, Cornelius, Gingerich, Melvin & Harms, Orlando (Hrsg.). (1955). Die Mennonite Enzyklopädie, der Band I, die Seiten 76-78. Mennoniite Verlagshaus.
• Spott, Melanie Springer (2003). Das Schreiben des Friedens: Die Ungehörten Stimmen von Mennonite Großen Kriegsgegnern, Cascadia Verlagshaus. Internationale Standardbuchnummer 1-931038-09-0
• Moorehead, Caroline (1987). Lästige Leute: Feinde des Krieges, 1916-86, Hamish Hamilton Ltd, internationale Standardbuchnummer 0-24112-105-1
• Pannabecker, Samuel Floyd (1975), Offene Türen: Eine Geschichte der Allgemeinen Konferenz Mennonite Kirche, Glaube und Lebenspresse. Internationale Standardbuchnummer 0-87303-636-0
• Quäker in Großbritannien - gewissenhafte Gegner.
• Ausbildungspazifismus-Seite von Spartacus.
• Rick Tejada-Flores, Judith Ehrlich (2000), "Der gute Krieg und diejenigen, die sich geweigert haben, damit" [videorecording] zu kämpfen; Paradigma-Produktion in Verbindung mit dem Unabhängigen Fernsehdienst, der auf PBS gelüftet ist.
• McNair, Donald (2008) Ein Pazifist am Krieg: Militärische Lebenserinnerungen eines Gewissenhaften Gegners in Palästina 1917-1918 Anastasia Press, Viel Hadham internationale Standardbuchnummer 978-0-9536396-1-8

Links

• Alternativer Dienst im Zweiten Weltkrieg: Gewissenhafte Gegner in Kanada 1939-1945
• Gewissenhafte Gegner in einer freiwilligen Armee (Artikel Chicago Tribune von Anthony DeBartolo)
• Die nationale Registrierung für die Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen
• Der Tag der internationalen gewissenhaften Gegner (Kriegswiederschwestern international)
• Europäisches Gericht von Menschenrechten factsheet auf dem Fallrecht auf der Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen
• "Das Bilden einer Wahl: Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen oder sich weigernd, sich" (Resisters.info) einzuschreiben
• Das europäische Büro für die Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen

• Mennonite Zentralausschuss-Auflistung von Mitteln für die Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen (die Vereinigten Staaten und Kanada)
• Das Weigern Zu töten: Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen und Menschenrechte im Ersten Weltkrieg. Friedensversprechen-Vereinigung, 2006.
• Beobachten Sie sein Gewissen: Eine kurze Geschichte des gewissenhaften Gegners. Durch Michael D. Peabody
• Katholische Friedenskameradschaft
• Das Recht sich Zu weigern - der herrischste neue Weltüberblick auf Bestimmungen für die Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen zur Wehrpflicht durch den Internationalen von Kriegswiederschwestern Zu kämpfen

• Ein Handbuch eines gewissenhaften Gegners zum Menschenrechtssystem der Vereinten Nationen

• Sie haben keine Feinde. Ein Aufruf nach Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen. Durch Dieter Duhm