In der Philosophie ist das Gehirn in einem Fass ein Element, das in einer Vielfalt von Gedanke-Experimenten verwendet ist, die beabsichtigt sind, um bestimmte Eigenschaften unserer Ideen von Kenntnissen, Wirklichkeit, Wahrheit, Meinung und Bedeutung herauszuziehen. Es wird von der Idee gezogen, zu vielen Sciencefictionsgeschichten üblich, dass ein verrückter Wissenschaftler, Maschine oder andere Entität ein Gehirn einer Person vom Körper entfernen, ihn in einem Fass von lebenserhaltender Flüssigkeit aufheben, und seine Neurone durch Leitungen zu einem Supercomputer verbinden könnten, der es mit elektrischen zu denjenigen identischen Impulsen versorgen würde, erhält das Gehirn normalerweise. Gemäß solchen Geschichten würde der Computer dann Wirklichkeit vortäuschen (einschließlich passender Antworten auf die eigene Produktion des Gehirns), und die Person mit dem "körperlosen" Gehirn würde fortsetzen, vollkommen normale bewusste Erfahrungen ohne diese zu haben, mit Gegenständen oder Ereignissen in der echten Welt verbunden seiend.

Der einfachste Gebrauch des Gehirns in einem Fass Drehbücher ist als ein Argument für die philosophische Skepsis und den Solipsismus. Eine einfache Version davon läuft wie folgt: Da das Gehirn in einem Fass gibt und genau dieselben Impulse erhält, wie es würde, wenn es in einem Schädel war, und da das seine einzige Weise ist, mit seiner Umgebung aufeinander zu wirken, dann ist es nicht möglich, von der Perspektive dieses Gehirns zu erzählen, ob es in einem Schädel oder einem Fass ist. Und doch im ersten Fall kann der grösste Teil des Glaubens der Person wahr sein (wenn er, sagen wir, glaubt, dass er die Straße hinuntergeht, oder Eiscreme isst); im letzten Fall sind sie falsch. Da das Argument sagt, dass man nicht wissen kann, ob er oder sie ein Gehirn in einem Fass ist, dann kann er oder sie nicht wissen, ob der grösste Teil seines oder ihres Glaubens völlig falsch sein könnte. Seitdem, im Prinzip, ist es unmöglich, sich auszuschließen, ein Gehirn in einem Fass seiend, es kann nicht guten Boden geben, um einige der Dinge zu glauben, die man glaubt; ein skeptisches Argument würde behaupten, dass man sie sicher nicht wissen kann, Themen mit der Definition von Kenntnissen aufbringend.

Das Gehirn in einem Fass ist eine zeitgenössische Version des Arguments, das im hinduistischen Mayatrugbild, der Allegorie von Plato der Höhle gegeben ist, "Zhuangzi von Zhuangzi hat geträumt, dass er ein Schmetterling" und der schlechte Dämon in den Meditationen von René Descartes auf der Ersten Philosophie war.

Philosophische Antworten

Solche Rätsel sind in vielen Schwankungen von Philosophen in letzten Jahrzehnten gearbeitet worden. Amerikanischer Philosoph Hilary Putnam hat die moderne Fachsprache über den "schlechten Dämon von Descartes verbreitet," obwohl sie solche Komplikationen und Einwände als heraufbringt, ob die Meinung auf die Tätigkeit eines Gehirns reduzierbar ist. Einige, einschließlich Barry Strouds, setzen fort darauf zu bestehen, dass solche Rätsel einen nicht zu beantwortenden Einwand gegen irgendwelche Kenntnisse-Ansprüche einsetzen. Hilary Putnam, in seinem 1981-Buch Grund, Wahrheit, und Geschichte, hat gegen den speziellen Fall eines in einem Fass geborenen Gehirns mit einer Beweisführung argumentiert, die er von Wittgenstein gezogen hat. Im ersten Kapitel seines Buches behauptet Putnam, dass das Gedanke-Experiment inkonsequent ist mit der Begründung, dass ein in einem Fass geborenes Gehirn die Sorte der Geschichte und Wechselwirkung mit der Welt nicht haben konnte, die seinen Gedanken oder Wörtern erlauben würde, über das Fass zu sein, in dem es ist.

Mit anderen Worten, wenn ein Gehirn in einem Fass feststellen würde, dass "Ich ein Gehirn in einem Fass bin" würde es immer eine Lüge festsetzen. Wenn das Gehirn, das diese Behauptung macht, in der "echten" Welt lebt, dann ist es nicht ein Gehirn in einem Fass. Andererseits, wenn das Gehirn, das diese Erklärung abgibt, wirklich gerade ein Gehirn im Fass dann durch das Feststellen ist, dass "Ich ein Gehirn in einem Fass bin", was das Gehirn wirklich festsetzt, ist "Ich bin das, welche Nervenstimuli mich überzeugt haben, ist ein 'Gehirn,' und ich wohne in einem Image, dass ich überzeugt gewesen bin, wird ein 'Fass' genannt." D. h. ein Gehirn in einem Fass würde an echten Verstand oder echte Fässer, aber eher über darin gesandte Images nie denken, die echtem Verstand oder echten Fässern ähneln. Das macht natürlich unsere Definition von "echten" noch mehr verwirrt. Diese Widerlegung der Fass-Theorie ist eine Folge seiner Indossierung damals der kausalen Theorie der Verweisung. Grob, in diesem Fall: Wenn Sie die echte Welt nie erfahren haben, dann können Sie nicht Gedanken darüber haben, ob man bestreitet oder sie versichert. Putnam behauptet, dass durch "das Gehirn" und "Fass" sich das Gehirn in einem Fass nicht auf Dinge in der "Außen"-Welt, aber auf Elemente seiner eigenen "virtuellen Welt" beziehen muss; und es ist klar nicht ein Gehirn in einem Fass in diesem Sinn. Eines der anderen Probleme ist, dass das angenommene Gehirn in einem Fass keine Beweise haben kann, um ein Gehirn in einem Fass zu sein, weil das sagen würde, dass "Ich das habe, welche Nervenstimuli mich überzeugt haben, ist Beweise dazu, dass ich ein Gehirn in einem Fass bin", und auch "Nervenstimuli haben mich von der Tatsache überzeugt, dass ich ein Gehirn in einem Fass bin".

Viele Schriftsteller haben die vorgeschlagene Lösung von Putnam unbefriedigend gefunden, wie es in dieser Beziehung mindestens erscheint, um von einer wackeligen Theorie der Bedeutung abzuhängen: Dass wir nicht bedeutungsvoll sprechen oder an die "Außen"-Welt denken können, weil wir sie nicht erfahren können, ist einer Version des unmodernen Überprüfungsgrundsatzes ähnlich. Denken Sie das folgende Zitat: "Wie die Tatsache kann, dass, im Fall vom Verstand in einem Fass, die Sprache durch das Programm mit Sinneseingängen verbunden wird, die vertreten Bäume nicht wirklich oder unwesentlich (oder irgendetwas Äußerliches) bringen es vielleicht darüber, bezieht sich das ganze System von Darstellungen, der Sprache im Gebrauch, wirklich darauf oder vertritt Bäume oder irgendetwas Äußerliches?" Putnam hier diskutiert vom Mangel am Sinneseingangsdarstellen (echte Welt) Bäume zu unserer Unfähigkeit, an Bäume bedeutungsvoll zu denken. Aber es ist nicht klar, warum der referents unserer Begriffe für uns in der Erfahrung zugänglich sein muss. Man kann zum Beispiel Erfahrung der privaten Staaten anderer Leute des Bewusstseins nicht haben; deutet das an, dass man geistige Staaten anderen nicht bedeutungsvoll zuschreiben kann? Tatsächlich demonstriert Putnam, dass der Staat, ein envatted Gehirn zu sein, unsichtbar und daraus unbeschreiblich ist, aber es ist unklar, dass dieser semantische Sieg weit geht, um das Problem in Bezug auf Kenntnisse zu richten.

Nachfolgende Schriftsteller auf dem Thema haben sich besonders für die Probleme interessiert, die es für den Inhalt aufwirft: D. h. wie - wenn überhaupt - die Gedanken des Gehirns kann, über eine Person oder Platz sein, mit wem er nie aufeinander gewirkt hat, und der vielleicht nicht besteht.

Siehe auch

• Traumargument
• Schlechter Dämon
• Erfahrungsmaschine
• Externalism
• Internalism und externalism
• Nerven-kontrollierter animat
• Vorgetäuschte Wirklichkeit
• Skeptische Hypothese
• Solipsismus
• Technologische Eigenartigkeit

Kulturelle Verweisungen

• Stadt von verlorenen Kindern
• Kälte Lazarus
• Das Gehirn von Donovan
• Futurama
• Die Matrixfilmreihe
• Quellcode
• Die Gehirnepisode von Spock von
• Beginn
• Der dreizehnte Fußboden
• Dunkler Stern
• Gangers im Arzt wer
• Die Urlaubsschmiere, eine dritte Saisonepisode des amerikanischen Vatis!
• Alpha Centauri von Sid Meier

Links

• Die Diskussion von Putnam des "Gehirns in einem Fass" im Kapitel einer des Grunds, der Wahrheit und der Geschichte
• 'Wo bin ich?' durch Daniel Dennett
• Thomas DeMarse, Daniel Wagenaar, Axel Blau, Steve Potter der Nerven-kontrollierte Animat: Biologischer Verstand, der mit vorgetäuschten Körpern handelt
• Thomas DeMarse, Karl Dockendorf, Anpassungsfähige Flugkontrolle mit dem Leben neuronal Netze auf der Mikroelektrode ordnen
• Dimitris Xydas, Daniel Norcott, Kevin Warwick, Benjamin Whalley, Slawomir Nasuto, Victor Becerra, Mark Hammond, Julia Downes, Architektur von Simon Marshall für die Neuronal Zellkontrolle eines beweglichen Roboters