Gennadius II (in Griechisch  Β ') (liegen, nennen Georgios Kourtesios Scholarios, in Griechisch   ) (c. 1400 - c. 1473), der Ökumenische Patriarch von Constantinople von 1454 bis 1464, Philosoph und Theologe, war einer der letzten Vertreter des byzantinischen Lernens und eines starken Verfechters der Aristotelischen Philosophie in der Ostkirche.

Rat Florenz

glaubt, ist Georgios in Constantinople in c.1400 geboren gewesen und war ein Lehrer der Philosophie vor dem Eingehen in den Dienst des Kaisers John VIII Palaeologus als ein theologischer Berater gewesen. Georgios erscheint zuerst in der Geschichte, als, als urteilen in den Zivilgerichten unter John VIII (1425-1448), er seinen Kaiser zum Rat Basels begleitet hat, das in 1438-1439 in Ferrara und Florenz gehalten ist. Der Gegenstand dieses Versuchs brachte eine Vereinigung zwischen den griechischen und lateinischen Kirchen, die er damals unterstützt hat. Er hat vier Reden am Rat - alle außerordentlich versöhnlich gemacht, und hat eine Widerlegung der ersten achtzehn des Zeichens der syllogistischen Kapitel von Ephesus gegen das Latein geschrieben.

An demselben Rat ist berühmter Platonist, Gemistus Pletho, der mächtigste Gegner dann dominierenden Aristotelianism, und folglich ein Gegner von Georgios erschienen. In Kirchsachen, als in der Philosophie, wurde den zwei entgegengesetzt - Pletho hat eine teilweise Rückkehr zum griechischen Heidentum in der Form einer syncretic Vereinigung zwischen Christianity und Zoroastrianism verteidigt; während Georgios, vorsichtiger, die Notwendigkeit für die kirchliche Vereinigung mit Rom auf dem doktrinellen Boden gedrückt hat, und im Aufziehen eine Form instrumental war, die von seiner Zweideutigkeit und Zweideutigkeit von beiden Parteien akzeptiert werden könnte. Georgios war an einem ernsten Nachteil, weil, ein Laie seiend, er an den Diskussionen des Rats nicht direkt teilnehmen konnte.

Kehren Sie zu Constantinople zurück

Trotz seines Befürwortens der Vereinigung (und das Auszanken von vielen der Orthodoxen Bischöfe für ihren Mangel an der theologischen Gelehrtkeit), als er zu Constantinople wie die meisten seiner Landsmänner zurückgekommen ist, hat er sich es anders überlegt, anscheinend auf das Geheiß seines Mentors Mark von Ephesus, der ihn völlig zur antilateinischen Orthodoxie, und von dieser Zeit bis zu seinem Tod umgewandelt hat, war er (mit Mark von Ephesus) als der kompromissloseste Feind der Vereinigung bekannt. Er hat dann viele Arbeiten geschrieben, um seine neuen Überzeugungen zu verteidigen, die sich so viel von den früheren versöhnlichen unterscheiden, dass Allatius gedacht hat, dass es zwei Menschen desselben Namens (Diatriba de Georgiis in der Fabricius-Harles Bibliothek Græca, X, 760-786) geben muss; zu wem Gibbon: "Renaudot hat die Identität seiner Person und die Falschheit seines Charakters wieder hergestellt" (Niedergang und Fall, lxviii, bemerken Sie 41).

Nach dem Tod von John VIII 1448 ist Georgios ins Kloster von Pantokrator in Constantinople unter Constantine XI (1448-1453) eingegangen und, hat gemäß der unveränderlichen Gewohnheit, ein neuer Name: Gennadius genommen. Vor dem Fall der Stadt war er bereits als ein bitterer Gegner der Vereinigung weithin bekannt. Er und Eugenikos waren die Führer der antilateinischen Partei. 1447 hat das Zeichen von Ephesus auf seinem Sterbebett die unvereinbare Einstellung von Gennadius zum Latein und der Vereinigung gelobt (P.G. CLX, 529). Es war zu Gennadius, dass die bösen Leute nach dem Sehen der Dienstleistungen von Uniate in der großen Kirche von Hagia Sophia gegangen sind. Es wird gesagt, dass er sich verborgen hat, aber eine Benachrichtigung auf der Tür seiner Zelle verlassen hat: "O unglückliche Römer [= Byzantiner], warum haben Sie die Wahrheit verlassen? Warum stoßen Sie im Gott, statt in den Italienern nicht? Im Verlieren Ihres Glaubens werden Sie Ihre Stadt", und so weiter verlieren (angesetzt vom Gibbon, ibd., Hrsg., Begraben VII, 176).

Osmanische Periode

Nach dem Fall von Constantinople war Gennadius genommener Gefangener durch die Türken. Im Verwalten seiner neuen Eroberung hat 21-jähriger alter siegreicher Sultan Mehmed II die Loyalität der griechischen Bevölkerung sichern und sie vor allem vermeiden wollen, nach Westen für die Befreiung appellierend, potenziell eine neue Runde von Kreuzzügen befeuernd. Mehmed hat deshalb den antiwestlichsten Kleriker gesucht, den er als eine Zahl der Einheit für die Griechen laut der türkischen Regel - und Gennadius finden konnte, weil Führung gewerkschaftsfeindlicher Zahl eine natürliche Wahl war. Am 1. Juni 1453, gerade drei Tage nach dem Fall der Stadt, hat der Umzug des neuen Patriarchen die Straßen durchgeführt, wo Mehmed Gennadius gnädig empfangen hat und er ihn mit den Zeichen seines Büros - der Bischofsstab (dikanikion) und Mantel investiert hat. Diese feierliche Investitur würde von allen Sultanen und Patriarchen danach wiederholt.

Die berühmte patriarchalische Basilika der Stadt, die Hagia Sophia, war bereits in eine Moschee von den Eroberern umgewandelt worden, so hat Gennadius seinen Sitz an der Kirche der Heiligen Apostel gegründet. Schließlich hat Mehmed diese Kirche abreißen lassen, um Weg für seine Fatih Moschee und Gennadius bewegt wieder zur Kirche von Pammakaristos zu machen.

Die Osmanen haben ihr Reich in millets oder unterworfene Nationen geteilt, von denen die Griechen am größten, als das Flattergras-i Rûm bekannt waren. Der Patriarch wurde zum offiziellen Leiter oder Ethnarch des griechischen Flattergrases ernannt, das als die Osmanen als eine Quelle für Reichsverwalter verwendet wurde. Gennadius ist eine politische Autorität sowie eine religiöse geworden, wie alle seine Nachfolger unter den Osmanen waren.

Wie normal war, wenn ein Mönch oder liegt, wurde Gelehrter zu Patriarchen ernannt, Gennadius wurde zuerst als ein Diakon dann als ein Priester dann schließlich als ein Bischof aufeinander folgend ordiniert, bevor er des Patriarchen ernannt wird.

Patriarch

Im Frühling 1454 wurde er vom hauptstädtischen von Heraclea Pontica gewidmet, aber seitdem waren sowohl die Kirche von St. Sophia als auch der Palast des Patriarchen jetzt in den Händen der Osmanen, er hat seinen Wohnsitz nacheinander in zwei Klostern der Stadt aufgenommen. Während er das Episkopalbüro gehalten hat, hat Gennadius, anscheinend für den Gebrauch von Mehmed, einem Eingeständnis oder Ausstellung des christlichen Glaubens angehalten, der ins Türkisch von Ahmed, Richter von Beroea übersetzt (und zuerst von A. Brassicanus an Wien 1530 gedruckt wurde).

Gennadius war als Patriarch unglücklich und hat versucht, auf seine Position mindestens zweimal zu verzichten, 1456 hat er zurückgetreten. Der volle Grund für diesen Schritt hat allgemein seiner Enttäuschung bei der Behandlung des Sultans von Christen zugeschrieben, obwohl Mehmed scheint, die ziemlich toleranten Bedingungen behalten zu haben, die er ihnen erlaubt hatte; verschiedene Schriftsteller deuten dunkel von anderen Motiven an (sieh Michalcescu, op. cit. infra, 13). Schließlich hat er die Spannungen zwischen den Griechen und den Osmanen überwältigend gefunden.

Er wurde später zweimal genannt, um die christliche Gemeinschaft als Patriarch während der unruhigen Periode zu führen, die dem patriarchate von Isidore II gefolgt ist. Es gibt keine Einigkeit unter Gelehrten über die genauen Daten seiner letzten zwei patriarchates: Gemäß Kiminas (2009) hat er wieder vom April 1463 zu c regiert. Juni 1463 und vom August 1464 bis zum Herbst 1465. Blanchet (2001) Gegenstände zur Existenz selbst dieser zwei zusätzlichen Begriffe.

Gennadius dann, wie so viele seiner Nachfolger, hat seine Tage als ein Ex-Patriarch und ein Mönch beendet. Er hat im Kloster von Johannes dem Täufer in der Nähe von Serrae in Mazedonien gelebt (nordöstlich von Saloniki), wo er Bücher geschrieben hat, bis er ungefähr 1473 gestorben ist.

Gennadius füllt einen wichtigen Platz in der byzantinischen Geschichte. Er war die letzte von der alten Schule von polemischen Schriftstellern und einem der größten. Verschieden von den meisten seiner Gefährten hatte er eine vertraute Bekanntschaft mit der lateinischen umstrittenen Literatur, besonders mit St Thomas Aquinas und den Scholastikern. Er war ein so geschickter Gegner der katholischen Theologie wie Zeichen von Ephesus und ein mehr gelehrtes. Seine Schriften zeigen sich ihm, um ein Student nicht nur der Westphilosophie, aber der Meinungsverschiedenheit mit Juden und Moslems, der großen Frage von Hesychast zu sein (er hat Barlaam angegriffen und hat die Mönche verteidigt; natürlich waren Barlaamites latinophrones kurz gesagt aller Fragen, die in seiner Zeit wichtig waren. Er hat eine andere Art wichtig als der erste Patriarch von Constantinople unter den Türken. Aus diesem Gesichtspunkt steht er an der Spitze einer neuen Periode in der Geschichte seiner Kirche; die Grundsätze, die die Bedingung von Orthodoxen Christen im türkischen Reich geregelt haben, sind das Ergebnis der Einordnung von Mehmed II mit ihm.

Schriften

Ungefähr 100 bis 120 seiner angeblichen Schriften bestehen, von denen einige im Manuskript bleiben, und von denen einige von der zweifelhaften Echtheit sind. So weit bekannt ist, können seine Schriften in den philosophischen (Interpretationen von Aristoteles, Porphyr, und anderen, Übersetzungen von Petrus Hispanus und Thomas Aquinas und Verteidigung von Aristotelianism gegen das wieder Aufflackern von Neoplatonism) und theologisch und kirchlich (teilweise bezüglich der Vereinigung und teilweise des Verteidigens des Christentums gegen Moslems, Juden und Heiden), zusätzlich zu zahlreichen Moralpredigten, Kirchenliedern und Briefen klassifiziert werden.

Gennadius war ein fruchtbarer Schriftsteller während aller Perioden seines Lebens. Die ganzen Arbeiten von Gennadius wurden in acht Volumina von Jugie, Petit & Siderides, 1928-1930 veröffentlicht. (Bemerken Sie: Diese Ausgabe ersetzt die Verweisungen, die unten gemacht sind.)

Die erste Periode (pro-Uniate)

Die Hauptarbeiten dieser Zeit sind die "Reden", die am Rat Florenz, auch mehrere Briefe gemacht sind, die an verschiedene Freunde, Bischöfe und Staatsmänner gerichtet sind, größtenteils nicht redigiert. Eine Entschuldigung für fünf Kapitel des Rats Florenz ist zweifelhaft. Eine Geschichte des Rats Florenz unter seinem Namen (im Manuskript) ist mit diesem von Syropulos wirklich identisch.

Die zweite Periode (anti-Uniate)

Eine große Zahl von polemischen Arbeiten gegen Latein wurde in dieser Zeit geschrieben. Zwei Bücher über den Umzug des Heiligen Geistes; ein anderer "gegen die Einfügung von Filioque in den Prinzipien"; zwei Bücher und ein Brief über "das Fegefeuer"; verschiedene Predigten und Reden; eine Lobrede von Marcus Eugenicus (1447), usw. Einige Übersetzungen von Arbeiten von St Thomas Aquinas und polemische Abhandlungen gegen seine Theologie durch Gennadius sind noch nicht redigiert, wie auch seine Arbeit gegen Barlaamites ist. Es gibt auch verschiedene philosophische Abhandlungen, von denen der Chef eine Verteidigung von Aristoteles (antilepseis hyper Aristotelous) gegen Neoplatonist, Gemistus Pletho ist.

Seine wichtigste Arbeit ist leicht sein "Eingeständnis" (Ekthesis tes pisteos Tonne orthodoxon christianon, allgemein bekannt als Homologia tou Gennadiou) gerichtet an Mehmed II. Es enthält zwanzig Artikel, von denen jedoch nur die ersten zwölf authentisch sind. Es wurde in Griechisch geschrieben; Achmed, Kadi von Berrhoea, hat es ins Türkisch übersetzt. Das ist (im Datum) der Orthodoxen Symbolischen Bücher erst. Es wurde zuerst (in Griechisch und Latein) von Brassicanus, und wieder von Chytræus veröffentlicht. Martin Crusius hat es in Griechisch, Latein und Türkisch (in der griechischen und lateinischen Schrift) in seinem Turco-Græcia gedruckt. Rimmel hat es (Griechisch und Latein) nachgedruckt; und Michalcescu in Griechisch nur. Dort besteht eine Einordnung dieses Eingeständnisses in der Form eines Dialogs, in welchen Mehmed Fragen stellt ("Wer ist Gott?" - "Warum wird er theos genannt?" - "Und wie viel Götter dort sind?" und so weiter), und Gennadius gibt passende Antworten. Das wird verschiedenartig den Dialog von Gennadius (dialexis, ), oder Confessio vorherig, oder De Über salutis humanæ (Peri tes hodou tes soterias anthropon) genannt. Rimmel druckt es zuerst in Latein nur und denkt, dass es die Quelle des Eingeständnisses war. Es ist wahrscheinlicher eine spätere Kompilation, die vom Eingeständnis durch jemanden anderen gemacht ist. Es sollte bemerkt werden, dass (die quasiplatonische) Philosophie von Gennadius in Beweisen in seinem Eingeständnis ist (Gott, kann theos von theein usw. nicht interpretiert werden; vgl. Rimmel. Entweder aus demselben Grund oder moslemische Empfänglichkeit zu verschonen, vermeidet er das Wort Prosopa im Erklären der Dreieinigkeit, Sprechen der drei Personen als idiomata, "den wir Hypostases nennen".

Die dritte Periode (Postverzicht)

Während der dritten Periode, von seinem Verzicht bis seinen Tod (1459-1468), hat er fortgesetzt, theologische und polemische Arbeiten zu schreiben. Ein enzyklischer Brief an alle Christen Zum Schutze von seinem Verzicht ist nicht redigiert, wie auch ein Dialog mit zwei Türken über die Gottheit von Christus und eine Arbeit über die Anbetung des Gottes sind. Jahn (Anecdota græca) hat einen Dialog zwischen einem Christen und einem Juden veröffentlicht, und eine Sammlung von Vorhersagen über Christus hat das Alt Testament gesammelt. Eine Abhandlung, Über unseren Gott, jeden dritten, gegen Atheisten und Polytheisten (P.G. CLX, 667 sqq.), wird hauptsächlich gegen die Theorie geleitet, dass die Welt zufällig gebildet worden sein kann. Fünf Bücher, Über die Vorkenntnisse und Vorsehung des Gottes und einer Abhandlung auf der Männlichkeit von Christus, sind auch in P.G. CLX. Letzt gibt es viele Moralpredigten durch Gennadius, von denen die meisten im Manuskript an Gestell Athos bestehen (Codd. Athous, Paris, 1289-1298).

Siehe auch

• Griechische Gelehrte in der Renaissance

Referenzen

• Thesaurus Linguae Graecae: Bibliografie von Gennadius Scholarius

Weiterführende Literatur

• Marie-Hélène Blanchet, Georges-Gennadios Scholarios (vers 1400-vers 1472): Gesicht von un intellectuel à la disparition de l'empire byzantin, Institut Français d'Etudes Byzantines, Paris, 2008.
• Joseph Gill, 'George Scholarius', in J. Gill, Anzüglichkeiten des Rats Florenz und anderer Aufsätze, Oxfords, 1964, Seiten 79-94
• Eugenia Russell, "St. Demetrius von Thessalonica; Kult und Hingabe im Mittleren Alter", Peter Lang, Oxford, 2010. Internationale Standardbuchnummer 978-3-0343-0181-7
• C.J.G. Turner, 'Die Karriere von Georgios Gennadios Scholarios', Byzantion 39 (1969), 420-55
• C.J.G. Turner, 'George Gennadius Scholarius und der Rat Florenz', Zeitschrift von Theologischen Studien 18 (1967), 83-103