Mimāsā

(), eine sanskritische Wortbedeutung "Untersuchung" (vergleichen Griechisch), ist der Name eines astika ("orthodoxe") Schule der hinduistischen Philosophie, deren primäre Anfrage in die Natur von auf der nahen Hermeneutik von Vedas gestütztem dharma ist. Die Natur von dharma ist für den Grund oder die Beobachtung nicht zugänglich, und muss aus der Autorität der Enthüllung abgeleitet werden, die in Vedas enthalten ist, die ewig, authorless (apaurusheyatva), und unfehlbar betrachtet werden. Die Schule von Mimamsa besteht sowohl aus atheistischen als auch aus theistischen Doktrinen und wird in der Existenz des Gottes eher im Charakter von dharma nicht tief betrachtet.

Mimamsa, der stark mit der Textexegese betroffen ist, und hat folglich die Studie der Philologie und die Philosophie der Sprache verursacht. Sein Begriff der shabda "Rede" als unteilbare Einheit des Tons und der Bedeutung (signifier und bedeutet) ist wegen Bhartrhari (das 7. Jahrhundert).

Fachsprache

Mimamsa ist auch bekannt als ("vorherige" Untersuchung, auch), im Gegensatz dazu ("spätere" Untersuchung, auch) ist die gegenüberliegende Schule von Vedanta. Diese Abteilung basiert auf dem Begriff einer Zweiteilung der Texte von Vedic in a, die Abteilung des Wissens, das von Opferriten (Samhitas und Brahmanas), und handelt, sich mit den Kenntnissen des Brahmanen (Upanishads) befassend.

Doktrinen

Die Kerndoktrinen dessen sind Ritualismus (orthopraxy), Antiaskese und Antimystik. Das Hauptziel der Schule ist Erläuterung der Natur von dharma, verstanden als ein Satz-Ritual Verpflichtungen und richtig durchzuführende Vorrechte.

Erkenntnistheorie

Im Feld der Erkenntnistheorie später hat Mimāsākas einige bemerkenswerte Beiträge geleistet. Verschieden von Nyaya oder den Systemen von Vaisheshika erkennt die Schule fünf pramanas an (Mittel von gültigen Kenntnissen), und die Schule erkennt sechs an. Zusätzlich zu den vier pramanas (pratyaka, anumāna, upamāna und śabda) akzeptiert von der Schule von Nyaya, erkennt die Schule arthāpatti (Annahme) an, und die Schule erkennt sowohl arthāpatti als auch anuapalabdhi (Nichtverhaftung) als die gültigen Mittel von Kenntnissen an. Eine interessantere Eigenschaft der Mimāsā Schule der Philosophie ist seine einzigartige erkenntnistheoretische Theorie der inneren Gültigkeit des ganzen Erkennens als solcher. Es wird gemeint, dass alle Kenntnisse ipso facto wahr (Satahprāmāyavāda) sind. So, was bewiesen werden soll, ist nicht die Wahrheit eines Erkennens, aber seine Unehrlichkeit. Die Mimāsākas verteidigen die Selbstgültigkeit von Kenntnissen sowohl in der Rücksicht auf seinen Ursprung (utpatti) als auch in Feststellung (jñapti). Nicht nur hat der Mimāsākas den sehr großen Gebrauch dieser Theorie gemacht, die unanfechtbare Gültigkeit von Vedas zu gründen, aber späterer Vedantists hat auch frei nach diesem besonderen Mimāsā Beitrag gezogen.

Dharma

Dharma, wie verstanden, durch Poorva Mimāmsā kann ins Englisch als "Vorteil", "Moral" oder "Aufgabe" lose übersetzt werden. Der Poorva Mimāmsā Schule verfolgt die Quelle der Kenntnisse von dharma weder zur Empfindung noch zu Schlussfolgerung, aber zum wörtlichen Erkennen (d. h. Kenntnisse von Wörtern und Bedeutungen) gemäß Vedas. In dieser Beziehung ist es mit der Schule von Nyaya verbunden, der Letztere erlaubt jedoch weniger Prāmānas (Beweise) als Poorva Mimāmsā.

Der Poorva Mimāmsā Schule hat dharma gehalten, zum folgenden die Vorschrifte von Samhitas und ihre Kommentare von Brahmana gleichwertig zu sein, die die richtige Leistung von Ritualen von Vedic verbinden. Gesehen in diesem Licht ist Poorva Mimamsa im Wesentlichen Ritualist (orthopraxy), großes Gewicht auf der Leistung des Karmas oder Handlung, wie auferlegt, durch Vedas legend.

Atheismus

Theoretiker von Mimamsa haben entschieden, dass die Beweise, die angeblich die Existenz des Gottes beweisen, ungenügend waren. Sie behaupten, dass es kein Bedürfnis gab, einen Schöpfer für die Welt zu verlangen, gerade als es kein Bedürfnis nach einem Autor gab, Vedas oder einen Gott zusammenzusetzen, um die Rituale gültig zu machen. Mimamsa behauptet, dass die in Vedas genannten Götter keine Existenz abgesondert von den mantras haben, die ihre Namen sprechen. Zu dieser Rücksicht ist die Macht des mantras, was als die Macht von Göttern gesehen wird.

Beziehung zu Vedānta

Die Betonung von Yajnic Karmakāndas in Poorva Mimāmsā wird von einigen falsch interpretiert, um eine Opposition gegen Jnānakānda von Vedānta und Upanishadas zu sein. Poorva Mimāmsā bespricht Themen nicht, die mit Jnānakānda, wie moksha oder Erlösung verbunden sind, aber es spricht nie gegen moksha. Vedānta setzt den Glauben von Jaimini an den Brahmanen sowie an moksha an:

In Uttara-Mīmāmsā oder Vedānta (4.4.5-7) zitiert Bādarāyana Jaimini, sagend, ( ) "(Mukta Purusha wird mit dem Brahmanen vereinigt), als ob es dem Brahmanen ähnlich gewesen ist, weil sich Beschreibungen (in Shruti usw.) so erweisen".

In Vedānta (1.2.28) zitiert Bādarāyana Jaimini sagend dass "Es gibt keinen Widerspruch in der Einnahme von Vaishvānara als der höchste Brahmane".

In 1.2.31 wird Jaimini wieder durch Bādarāyana zitiert, sagend dass sich der nirguna (Attribut weniger) Brahmane äußern kann als, eine Form zu haben.

In 4.3.12 zitiert Bādarāyana wieder Jaimini, sagend dass mukta Purusha Brahmanen erreicht.

In Poorva Mimāmsā auch betont Jaimini die Wichtigkeit vom Glauben an und der Verhaftung zum Allmächtigen Höchsten, das Ist, Wen Jaimini "Den Allmächtigen Pradhaana" (Die Hauptsache) nennt:

Poorva Mimāmsā 6.3.1:" sarvaśaktau pravtti  syāt tathābhūtopadeśāt" (   ). Der Begriff Upadesha sind hier Mittel-Instruktionen des Shāstras, wie unterrichtet. Wir sollten zum Allmächtigen Höchsten Wesen neigen. Im Zusammenhang von Poorva Mimāmsā 6.3.1 gezeigte oben werden folgende zwei sutras bedeutend, in dem dieses Allmächtige Wesen als "Pradhāna" genannt wird, und, wie man sagt, sich von Ihm fern zu halten, ein "Dosha" ist, folglich werden alle Wesen gebeten, verwandt zu sein ("abhisambandhāt" in tadakarmai ca doas tasmāt tato viśea  syāt pradhānenābhisambandhāt; Jaimini 6, 3.3) zur "Allmächtigen Hauptsache, die" (api vāpy ekadeśe syāt pradhāne hy arthanirvttir guamātram itarat tadarthatvāt Ist; Jaimini 6, 3.2). Karma-Mīmāmsā unterstützt Vedas, und Rgveda sagt, dass eine Wahrheit von den Weisen verschiedenartig genannt wird. Es ist irrelevant, ob wir Ihn als Pradhāna oder Brahmane oder Vaishvānara oder Shiva oder God nennen.

Geschichte

Die Ursprünge der Schule liegen in den wissenschaftlichen Traditionen der letzten Jahrhunderte BCE, als des priesterlichen Ritualismus des Opfers von Vedic von Buddhism und Vedanta marginalisiert wurde. Um dieser Herausforderung entgegenzuwirken, sind mehrere Gruppen gewidmet dem Demonstrieren der Gültigkeit der Texte von Vedic durch die starre Formulierung von Regeln für ihre Interpretation erschienen. Die Schule kommt in der Periode von Gupta mit Śābara in Fahrt, und erreicht seine Spitze im 7. zu 8. Jahrhunderten mit und Prabhākara.

Die Schule für einige Zeit im Frühen Mittleren Alter hat nah-dominierenden Einfluss auf dem gelehrten hinduistischen Gedanken genommen, und wird als eine Hauptkraft geglaubt, die zum Niedergang des Buddhismus in Indien beiträgt, aber es ist in den Niedergang im Hohen Mittleren Alter gefallen und wird fast heute von Vedanta verfinstert.

Texte von Mimamsa

Der foundational Text für die Schule von Mimamsa ist Purva Mimamsa Sutras von Jaimini (ca. 3. zum 1. Jahrhundert BCE). Ein Hauptkommentar wurde durch Śābara in ca. der 5. oder das 6. Jahrhundert CE zusammengesetzt. Die Schule erreicht seine Höhe mit und (fl. ca. 700 CE). Sowohl Kumarila Bhatta als auch Prabhākara (zusammen mit, wessen Arbeit nicht mehr noch vorhanden ist) haben umfassende Kommentare zu Śābara's Mimamsasutrabhāshyam geschrieben.

Kumārila Bhatta, Mandana Misra, Parthasarathi Misra, Sucharita Misra, Ramakrishna Bhatta, Madhava Subhodini, Sankara Bhatta, Krsnayajvan, Anantadeva, Gaga Bhatta, Ragavendra Tirtha, VijayIndhra Tirtha, Appayya Dikshitar, Paruthiyur Krishna Sastri, Mahomahapadyaya Sri Ramsubba Sastri, Sri Venkatsubba Sastri, Sri A. Chinnaswami Sastri, waren Sengalipuram Vaidhyanatha Dikshitar einige der Mimamsa Gelehrten.

Jaimini (c. BCE des 3. Jahrhunderts) hat die allgemeinen Regeln für die Interpretation von Vedic summiert. Der Text hat 12 Kapitel, von denen das erste Kapitel von philosophischer Wichtigkeit ist. Die Kommentare zu durch, Hari und sind nicht mehr noch vorhanden. (c. BCE des 1. Jahrhunderts) ist der erste Kommentator, wessen Arbeit für uns verfügbar ist. Sein ist die Basis aller späteren Arbeiten dessen. (Das 7. Jahrhundert CE), der Gründer der ersten Schule des geäußerten sowohl als auch sein. Seine Abhandlung besteht aus 3 Teilen, und. (Das 8. Jahrhundert CE) war ein Anhänger dessen, wer Vidhiviveka geschrieben hat und. Es gibt mehrere Kommentare zu den Arbeiten dessen. hat (Kommentar) zu geschrieben., hat auch bekannt als, ein Kommentar zu geschrieben. hat (1300 CE), ein anderer Kommentar zu geschrieben. Er hat auch, eine unabhängige Arbeit an und Tantraratna geschrieben. 's ist ein Kommentar zu. (Das 8. Jahrhundert CE), der Schöpfer der zweiten Schule des Schreibens seines Kommentars zu. 's (das 9. Jahrhundert CE) ist ein Kommentar zu. Sein ist eine unabhängige Arbeit dieser Schule und einer kurzen Erklärung zu sein. 's befasst sich mit den Ansichten von dieser Schule in Details. Der Gründer der dritten Schule, zu sein, wessen Arbeiten uns nicht erreicht haben.

(das 17. Jahrhundert) hat eine elementare Arbeit an, bekannt als geschrieben oder. dessen basiert auf. 's war ein Versuch, die Ansichten von und die Schulen zu verbinden.

Referenzen

Siehe auch

Cārvāka
  • Kalpa (Ritual)
  • Śālikanātha
  • Lars Göhler, Text von Wort und bei: Studie zur mittelalterlichen indischen Sprachphilophie und Hermeneutik, Europäische Hochschulschriften. Reihe 20, Philosophie; vol. 468, Lang (1995), internationale Standardbuchnummer 3-631-48821-1.

Weiterführende Literatur

Nachdruck-Ausgabe; ursprünglich veröffentlicht laut des Titels Der Sechs Systeme der Indianerphilosophie.R.A. Ramaswami Shastri, Eine Kurze Geschichte Des Purva Mimamsa Shastra, Annamalai Universität sanskritische Reihe Nr. 3 (1936). Bollingen Reihe XXVI; editiert von Joseph Campbell.

Links


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