Das tibetanische Wort bardo bedeutet wörtlich "Zwischenstaat" - auch übersetzt als "" oder "Übergangszustandzwischenstaat" oder "liminal Staat". Auf Sanskrit hat das Konzept den Namen antarabhāva. Es ist ein Konzept, das bald nach dem Buddha vorübergehend mit mehreren früheren buddhistischen Gruppen entstanden ist, die die Existenz solch eines Zwischenstaates akzeptieren, während andere Schulen es zurückgewiesen haben.

Verwendet lose bezieht sich der Begriff "bardo" auf den Staat des Existenz-Zwischengliedes zwischen zwei Leben auf der Erde. Gemäß der tibetanischen Tradition, nach dem Tod und vor jemandes folgender Geburt, wenn jemandes Bewusstsein mit einem physischen Körper nicht verbunden wird, erfährt man eine Vielfalt von Phänomenen. Diese folgen gewöhnlich einer besonderen Folge der Entartung von, gerade nach dem Tod, den klarsten Erfahrungen der Wirklichkeit, zu der geistig fähig ist, und dann zu furchterregenden Halluzinationen weitergehend, die aus den Impulsen jemandes vorheriger dilettantischer Handlungen entstehen. Für die bereiten und passend erzogenen Personen bietet der bardo einen Staat der großen Gelegenheit für die Befreiung an, da transzendentale Scharfsinnigkeit mit der direkten Erfahrung der Wirklichkeit entstehen kann, während für andere es ein Platz der Gefahr werden kann, weil geschaffene Halluzinationen des karmically ein in weniger treiben können als wünschenswerte Wiedergeburt.

Der Begriff bardo kann auch metaphorisch gebraucht werden, um Zeiten zu beschreiben, wenn unsere übliche Lebensweise aufgehoben als zum Beispiel während einer Periode der Krankheit oder während eines Meditationrückzugs wird. Solche Zeiten können sich fruchtbar für den geistigen Fortschritt erweisen, weil sich Außeneinschränkungen vermindern. Jedoch können sie auch Herausforderungen präsentieren, weil unsere weniger geschickten Impulse zum Vordergrund, ebenso im sidpa bardo kommen können.

Zwischenstaat im Indianerbuddhismus

Von den Aufzeichnungen von frühen buddhistischen Schulen scheint es, dass mindestens sechs verschiedene Gruppen den Begriff einer Zwischenexistenz (antarābhava), nämlich, der Sarvāstivāda, Dar  āntika, Vātsīputrīyas, Samitīya, Pūrvaśaila und später Mahīśāsaka akzeptiert haben. Die ersten vier von diesen sind nah verwandte Schulen. Das Entgegensetzen ihnen war der Mahāsaghika, frühe Mahīśāsaka, Theravāda, Vibhajyavāda und der Śāriputra Abhidharma (vielleicht Dharmagupta) (Bareau 1955: 291).

Einige der frühsten Verweisungen, die wir zur "Zwischenexistenz" haben, sollen im Sarvāstivādin Text der Mahāvibhāa  gefunden werden. Zum Beispiel zeigt der Mahāvibhāa eine "grundlegende Existenz" (), eine "Zwischenexistenz" (), eine "Geburtsexistenz" () und "Todesexistenz" () (CBETA, T27, Nr. 1545, p. 959, usw.) an. Bareau (1955: 143) stellt die Argumente des Sarvāstivāda wie folgt zur Verfügung:

Auf eine spätere Periode derselben Schule zurückzuführen seiend, obwohl mit einigen Unterschieden der Abhidharmakośa von Vasubandhu erklärt (englischer trs. p. 383ff):

10. Wie man sagen kann, ist Zwischenexistenz, die sich zwischen Existenz am Tod und Existenz bei der Geburt einfügt, die Position nicht erreicht, wohin es gehen sollte, nicht geboren. Zwischen dem Tod - d. h. die fünf skandhas des Moments des Todes - und entstehend - d. h. werden die fünf skandhas des Moments der Wiedergeburt dort eine Existenz-a "Körper" fünf gefunden, der zum Platz der Wiedergeburt geht. Diese Existenz zwischen zwei Bereichen der Wiedergeburt (gatī) wird Zwischenexistenz genannt.

Er zitiert mehrere Texte und Beispiele, um den Begriff gegen andere Schulen zu verteidigen, die ihn zurückweisen und behaupten, dass dem Tod in einem Leben von der Wiedergeburt im folgenden ohne jeden Zwischenstaat zwischen den zwei sofort gefolgt wird. Sowohl der Mahāvibhāa als auch der Abhidharmakośa haben den Begriff des Zwischenstaates, der "siebenmal sieben Tage" (d. h. 49 Tage) höchstens dauert. Das ist eine Ansicht aber, und es gab auch andere.

Ähnliche Argumente wurden auch im *Satyasiddhi von Harivarman Śāstra, ein quasi-Mahāyāna Text und der Upadeśa Kommentar zu den Prajñāpāramitā Sūtras verwendet, von denen beide starken Einfluss von der Sarvāstivāda Schule haben. Beide dieser Texte hatten starken Einfluss im chinesischen Buddhismus, der auch diese Idee in der Regel akzeptiert.

Der Saddharma-smty-upasthāna Sūtra () klassifiziert 17 Zwischenstaaten mit verschiedenen Erfahrungen.

Sechs Bardos im tibetanischen Buddhismus

Fremantle (2001) stellt fest, dass es sechs traditionelle als die Sechs Bardos bekannte Bardo-Staaten gibt: der Bardo Dieses Lebens (p. 55); der Bardo von Meditation (p. 58); der Bardo von Traum (p. 62); der Bardo, (p Zu sterben. 64); der Bardo von Dharmata (p. 65); und der Bardo von Existenz (p. 66).

Shugchang, u. a. (2000:p. Besprechen Sie 5) Zhitro (Tibetanisch: Zhi-Khro) Lehren, die den Bardo Thodol unterordnen und Karma Lingpa, terma und Padmasambhava erwähnen und den Sechs Bardo verzeichnen: "Der erste bardo beginnt, wenn wir Geburt nehmen und andauert, so lange wir leben. Das zweite ist der bardo von Träumen. Das dritte ist der bardo der Konzentration oder Meditation. Das vierte kommt im Moment des Todes vor. Das fünfte ist

bekannt als der bardo der Lichtstärke der wahren Natur. Das sechste wird den bardo der Migration oder des Karmic-Werdens genannt.

1. Shinay bardo (Tibetanisch): Ist der erste bardo der Geburt und des Lebens. Dieser bardo fängt von der Vorstellung bis zum letzten Atem an, wenn sich der mindstream vom Körper zurückzieht.
2. Milam bardo (Tibetanisch): Ist der zweite bardo des Traumstaates. Der Milam Bardo ist eine Teilmenge des ersten Bardos. Traumyoga entwickelt Methoden, um den Traumstaat in den Buddhisten sadhana zu integrieren.
3. Samten bardo (Tibetanisch) ist der dritte bardo der Meditation. Dieser bardo wird allgemein nur durch meditators erfahren, obwohl Personen spontane Erfahrung davon haben können. Samten Bardo ist eine Teilmenge des Shinay Bardos.
4. Chikkhai bardo (Tibetanisch): Ist der vierte bardo des Moments des Todes. Gemäß der Tradition, wie man hält, fängt dieser bardo an, wenn das innere und Außenzeichen-Anzeichen, dass der Anfall des Todes daneben ist, und geht durch die Auflösung oder Umwandlung von Mahabhuta weiter, bis der äußerliche und innere Atem vollendet hat.
5. Chönyid bardo (Tibetanisch): Ist der fünfte bardo der Lichtstärke der wahren Natur, die nach dem inneren 'Endatem' anfängt (Sanskrit: prana, vayu; Tibetanisch: rlung). Es ist innerhalb dieses Bardos, dass Visionen und Gehörphänomene vorkommen. In den Lehren von Dzogchen sind diese als spontan erscheinender Thödgal bekannt (Tibetanisch: thod-rgyal) Visionen. Begleiterscheinung zu diesen Visionen, es gibt einen welling des tiefen ursprünglichen und Friedensbewusstseins. Empfindungsfähige Wesen, die sich während ihrer gelebten Erfahrung nicht geübt haben, und/oder die das klare Licht nicht anerkennen (Tibetanisch: Od gsal) im Moment des Todes werden gewöhnlich überall im fünften bardo der Lichtstärke getäuscht.
6. Sidpa bardo (Tibetanisch): Ist der sechste bardo des Werdens oder der Migration. Dieser bardo dauert an, bis der innere Atem in der neuen fortziehenden Form anfängt, die durch 'karmic Samen' innerhalb des Stapelplatz-Bewusstseins bestimmt ist.

Exegese

Fremantle (2001:p. 53-54) plant die Entwicklung des bardo Konzepts durch die Himalajatradition:

Ursprünglich hat sich bardo nur auf die Periode zwischen einem Leben und dem folgenden bezogen, und das ist noch seine normale Bedeutung, wenn es ohne jede Qualifikation erwähnt wird. Es gab beträchtlichen Streit über diese Theorie während der frühen Jahrhunderte des Buddhismus mit einer Seite behauptend, dass Wiedergeburt (oder Vorstellung) sofort nach dem Tod und dem anderen Ausspruch folgt, dass es einen Zwischenraum zwischen den zwei geben muss. Mit dem Anstieg von mahayana hat der Glaube in einer Übergangsperiode vorgeherrscht. Späterer Buddhismus hat das ganze Konzept ausgebreitet, um sechs oder mehr ähnliche Staaten zu unterscheiden, den ganzen Zyklus des Lebens, des Todes und der Wiedergeburt bedeckend. Aber es kann auch als jede Übergangserfahrung, jeder Staat interpretiert werden, der zwischen zwei anderen Staaten liegt. Seine ursprüngliche Bedeutung, die Erfahrung, zwischen Tod und Wiedergeburt zu sein, ist der Prototyp der Bardo-Erfahrung, während die sechs traditionellen bardos zeigen, wie die wesentlichen Qualitäten dieser Erfahrung auch in anderen Übergangsperioden da sind. Durch die Raffinierung noch weiter des Verstehens der Essenz von bardo kann es dann auf jeden Moment der Existenz angewandt werden. Der gegenwärtige Zeitpunkt ist jetzt ein dauernder bardo, der immer zwischen der Vergangenheit und der Zukunft aufgehoben ist.

Jedoch, wie gezeigt, oben, bestand die Idee von Fremantle, dass es ursprünglich nur "zwischen einem Leben und als nächstes" war, nicht darin, wie es von der Sarvāstivāda Schule vom Anfang verwendet wurde. Außerdem ist die Idee, dass die Überlegenheit dieser Idee wegen des Mahāyāna war, grundlos, und es ist viel wahrscheinlicher, dass es wegen des Sarvāstivāda-Einflusses mehrere Jahrhunderte war, bevor der Mahāyāna jeden echten Einfluss hatte.

Siehe auch

• Wunsch-Bereich
• Dzogchen: Wirklichkeit gegen Träume
• Sechs Yoga von Naropa
• Vorhölle

Weiterführende Literatur

• Abhidharma Kośa Bhāyām'.' 1991. de la Vallèe Poussin, L; übersetzt dadurch. Pruden, L. Vols I, II, III & IV. Asiatische Geisteswissenschaften-Presse.
• Das tibetanische Buch des Lebens und Sterbens. 1993. Sogyal Rinpoche. New York: Herausgeber von HarperCollins.
• Leuchtleere. 2001. Francesca Fremantle. Boston: Shambala Veröffentlichungen. Internationale Standardbuchnummer 1 57062 450 X
• Amerikanisches Buch der Toten. 1987. E.J. Gold. Stadt von Nevada: IDHHB.
• Tod, Zwischenstaat und Wiedergeburt. 1981. Lati Rinpoche. Schnee-Löwe-Veröffentlichungen.
• Die Psychedelische Erfahrung: Ein auf dem tibetanischen Buch der Toten Basiertes Handbuch. 1967. Timothy Leary u. a.

• Natürliche Befreiung. 1998. Padmasambhava. Der Text wird von B. Alan Wallace mit einem Kommentar von Gyatrul Rinpoche übersetzt. Somerville, Verstand-Veröffentlichungen.
• Lehren von Bardo. 1987. Durch Ven. Lama Lodo. Schnee-Löwe-Veröffentlichungen.
• Spiegel der Aufmerksamheit: Der Zyklus der Vier Bardos, Tsele Natsok Rangdrol, der von Erik Pema Kunsang (Rangjung Yeshe Veröffentlichungen) übersetzt ist.