Die Rolle von Frauen im Judentum wird durch die hebräische Bibel, das Mündliche Gesetz (das Korpus der rabbinischen Literatur), durch die Gewohnheit, und durch nichtreligiöse kulturelle Faktoren bestimmt. Obwohl die hebräische Bibel und rabbinische Literaturerwähnung verschiedene weibliche Vorbilder, religiöses Gesetz Frauen verschieden in verschiedenen Verhältnissen behandelt.

Biblische Zeiten

Relativ wenige Frauen werden in der Bibel namentlich und Rolle erwähnt, vorschlagend, dass sie selten in der vordersten Reihe des öffentlichen Lebens waren. Es gibt mehrere Ausnahmen zu dieser Regel, einschließlich der Matriarchs Sarahs, Rebeccas, Rachels, und Leahs, Miriams die Prophetin, Deborah der Richter, Huldah die Prophetin, Abigail, die David und Esther geheiratet hat. In der biblischen Rechnung haben sich diese Frauen mit der Opposition für die relativ öffentliche Anwesenheit nicht getroffen, die sie hatten.

Gemäß der jüdischen Tradition wurde ein Vertrag zwischen den Israeliten und dem Gott von Abraham an Gestell Sinai gebildet. Der Torah verbindet das sowohl israelitische Männer als auch israelitische Frauen sind an Sinai jedoch anwesend gewesen, der Vertrag wurde auf solche Art und Weise formuliert, dass es Männer verpflichtet hat, nach seinen Voraussetzungen zu handeln und sicherzustellen, dass die Mitglieder ihres Haushalts (Frauen, Kinder und Sklaven) diesen Anforderungen ebenso entsprochen haben. In diesem Sinn hat der Vertrag Frauen ebenso, obwohl indirekt gebunden.

Ehe und Familiengesetz in biblischen Zeiten haben Männer über Frauen bevorzugt. Zum Beispiel konnte ein Mann eine Frau scheiden, wenn er beschlossen hat, aber eine Frau konnte keinen Mann ohne seine Zustimmung scheiden. Die Praxis der levirate Ehe hat für Witwen von kinderlosen gestorbenen Männern, aber nicht für Witwer von kinderlosen gestorbenen Frauen gegolten. Gesetze bezüglich des Verlustes der weiblichen Jungfräulichkeit haben keine männliche Entsprechung. Diese und andere in Torah gefundene Geschlechtungleichheit weist darauf hin, dass Frauen Männern während biblischer Zeiten jedoch untergeordnet waren, weisen sie auch darauf hin, dass biblische Gesellschaft Kontinuität, Eigentum und Familieneinheit als Paramount angesehen hat. Jedoch hatten Männer spezifische Verpflichtungen, die sie erforderlich waren, für ihre Frauen durchzuführen. Diese haben die Bestimmung der Kleidung, des Essens und der sexuellen Beziehungen ihren Frauen eingeschlossen.

Frauen hatten auch eine Rolle im Ritualleben. Frauen (sowie Männer) waren erforderlich, eine Pilgerfahrt zum Tempel in Jerusalem einmal jährlich zu machen und das Passah-Opfer anzubieten. Sie würden auch so bei speziellen Gelegenheiten in ihren Leben wie das Geben eines todah ("Erntedankfest") tun, das sich nach der Geburt bietet. Folglich haben sie an vielen der religiösen öffentlichen Hauptrollen teilgenommen, dass non-levitical Männer, obgleich weniger häufig und auf einer etwas kleineren und allgemein diskreteren Skala gekonnt haben.

Frauen haben von Männern wirtschaftlich abgehangen. Frauen haben allgemein Eigentum außer im seltenen Fall des erbenden Landes von einem Vater nicht besessen, der Söhne nicht geboren hat. Sogar "in solchen Fällen wären Frauen erforderlich, innerhalb des Stamms wieder zu heiraten, um sein Landvermögen nicht zu reduzieren."

Zeiten von Talmudic

Klassische jüdische rabbinische Literatur enthält Notierungen, die sowohl als lobend als auch als abschätzig von Frauen gesehen werden können. Der Talmud stellt dass fest:

• Größer ist die Belohnung, die durch das Vollmächtige den (rechtschaffenen) Frauen zu geben ist als (rechtschaffenen) Männern
• Zehn Maßnahmen der Rede sind zur Welt hinuntergestiegen; Frauen haben neun genommen
• Frauen sind auf rohen Kenntnissen leicht — d. h. sie besitzen mehr Intuition
• Ein Mann ohne eine Frau lebt ohne Heiterkeit, Segen, und gut; ein Mann sollte seine Frau als selbst lieben und sie mehr respektieren als sich
• Als Rav Joseph die Schritte seiner Mutter gehört hat, würde er sagen: Lassen Sie mich vor der Annäherung der Gottesanwesenheit entstehen
• Israel wurde von Ägypten auf Grund von den rechtschaffenen Frauen seines (Israels) eingelöst
• Ein Mann muss sorgfältig sein, um abschätzig mit seiner Frau nie zu sprechen, weil Frauen für Tränen anfällig und zu falschem empfindlich

sind

• Frauen haben größeren Glauben als Männer
• Frauen haben größere Mächte des Scharfsinns
• Frauen sind besonders weichherziger

Während wenige Frauen namentlich in der rabbinischen Literatur erwähnt werden, und, wie man bekannt, niemand authored eine rabbinische Arbeit, diejenigen hat, die erwähnt werden, werden porträtiert als, einen starken Einfluss auf ihre Männer zu haben, und gelegentlich einen öffentlichen Charakter zu haben. Beispiele sind Bruriah, die Frau von Tanna Rabbi Meir; Rachel, die Frau von Rabbi Akiva; und Yalta, die Frau von Rabbi Nachman. Die Frau von Rabbi Eliezer (Zeiten von Mishnaic) hat ihrem Mann im Annehmen der Führung über Sanhedrin geraten.

Mittleres Alter

Wie die meisten Frauen in Europa hatten jüdische Frauen im Mittleren Alter exklusiv Haushaltsrollen und haben Ehen eingeordnet; Kinderbräute waren üblich. Jüdische Frauen wurden allgemein verboten, formelle Führungsrollen mit der Autorität über Männer zu halten. Bezüglich des europäischen Judentums hat Avraham Grossman geschrieben, "Im Laufe des Mittleren Alters, das seit ungefähr eintausend Jahren weitergegangen hat, finden wir so viel als eine Single unter den Weisen Israels wichtige Frauen nicht... Außerdem, über eine Zeitdauer von eintausend Jahren, hat keine einzige jüdische Frau einen halakhic, literarische, theoretische, mystische oder poetische Arbeit mit Ausnahme von einer Hand voll Gedichte geschrieben, die von jüdischen Frauen in Spanien geschrieben sind." Mittelöstliches Judentum hatte andererseits einen Überfluss an weiblichem literates. Kairo Geniza wird mit Ähnlichkeiten schriftlich (manchmal diktiert) zwischen Familienmitgliedern und Gatten gefüllt. Viele dieser Briefe sind fromm und poetisch und drücken einen Wunsch aus, im näheren oder häufigeren Kontakt mit einem geliebten zu sein, der weg weit genug ist, um nur durch die schriftliche Ähnlichkeit erreicht zu werden. Es gibt auch Aufzeichnungen von Testamenten und anderen persönlichen gesetzlichen Dokumenten sowie schriftlichen Bitten Beamten in Fällen des Gatte-Missbrauchs oder der anderen Konflikte zwischen Familienmitgliedern, die schriftlich oder von Frauen diktiert sind.

Nach der Ausweisung der Juden von Spanien 1492 sind Frauen eigentlich die einzige Quelle des jüdischen Rituals und der Tradition in der katholischen Welt in einem als Geheimjudentum bekannten Phänomen geworden. Geheimjüdische Frauen würden ihre eigenen Tiere schlachten und haben sich überzeugt, um so viele der jüdischen diätetischen Gesetze und Lebenszyklus-Rituale wie möglich zu behalten, ohne Verdacht zu erheben. Gelegentlich wurden diese Frauen von Beamten der Gerichtlichen Untersuchung für das misstrauische Verhalten wie sich entzündende Kerzen verfolgt, um den Sabbat zu beachten oder sich weigernd, Schweinefleisch zu essen, als es ihnen angeboten wurde. Die Gerichtliche Untersuchung hat geheimjüdische Frauen mindestens so viel ins Visier genommen, wie sie geheimjüdische Männer ins Visier genommen hat, weil Frauen angeklagt wurden, wegen jüdische Tradition fortzusetzen, während Männer ihren Frauen und Töchtern bloß erlaubten, den Haushalt auf diese Weise zu organisieren.

Innengesetz

Rabbeinu Gershom hat eine rabbinische Verordnung (takhanah) das Verbieten der Polygamie unter Ashkenazic Juden errichtet. Die Rabbis haben gesetzliche Methoden errichtet, Frauen zu ermöglichen, ein rabbinisches Gericht zu ersuchen, eine Scheidung zu zwingen. Maimonides hat entschieden, dass eine Frau, die ihren Mann "widerlich" gefunden hat, eine Scheidung zwingen konnte, "weil sie keinem Gefangenen ähnlich ist, um dem Umgang mit demjenigen unterworfen zu werden, der zu ihr verhasst ist."

Die Rabbis haben auch errichtet und haben Verbote auf der häuslichen Gewalt zusammengezogen. Rabbi Peretz ben Elijah hat geherrscht, "Der Schrei der Töchter unserer Leute ist bezüglich der Söhne Israels gehört worden, die ihre Hände erheben, um ihre Frauen zu schlagen. Und doch wer hat einem Mann die Autorität gegeben, seine Frau zu prügeln?" Rabbi Rothberg hat entschieden, dass "Dafür die Weise der Nichtjuden ist, sich so zu benehmen, aber Himmel verbietet diesem jedem Juden, sollte so tun. Und derjenige, der seine Frau prügelt, soll exkommuniziert und verboten und geschlagen werden." Rabbi Rothenberg hat auch entschieden, dass eine verprügelte Frau ein rabbinisches Gericht ersuchen konnte, einen Mann dazu zu zwingen, zuzugeben, dass eine Scheidung, mit einer Geldgeldstrafe ihr oben auf dem regelmäßigen ketubah Geld geschuldet hat. Diese Entscheidungen sind in der Mitte Gesellschaften vorgekommen, wo Frau-Schlagen gesetzlich sanktioniert wurde und Routine.

Religiöse Entwicklungen

Religiöse Entwicklungen haben Entspannung auf Verboten gegen lehrende Frauen Torah und den Anstieg von Frauengebet-Gruppen in Frankreich und Deutschland eingeschlossen. Diese Änderungen wurden durch vergrößerte frömmelnde Strikturen, einschließlich größerer Voraussetzungen für das bescheidene Kleid und größerer Strikturen während der Periode der Menstruation begleitet. Zur gleichen Zeit gab es einen Anstieg philosophischer und midrashic Interpretationen, die Frauen in einem negativen Licht zeichnen, eine Dualität zwischen Sache und Geist betonend, in dem Fraulichkeit, negativ, mit der Erde und Sache vereinigt wurde.

Der Anstieg und die zunehmende Beliebtheit von Kabbalah, der den shechinah und die weiblichen Aspekte der Gottesanwesenheit und Menschlich-Gottesbeziehung betont hat, und der Ehe als ein heiliger Vertrag zwischen Partnern aber nicht einem Zivilvertrag gesehen hat, hatten großen Einfluss. Kabbalists hat das Phänomen der Menstruation als Ausdrücke des dämonischen oder sündigen Charakters des menstruant erklärt. Mystisches Verstehen dessen, was zu den Seelen von Männern im Leben nach dem Tod und auf Shabbat vorkommt, hat sich bedeutsam davon unterschieden, was darüber verstanden wurde, was zu Frauenseelen vorkommt.

Heutiger Tag

Orthodoxes Judentum

Orthodoxes Judentum schreibt manchmal verschiedene Rollen und religiöse Verpflichtungen für Männer und Frauen vor. Es gibt verschiedene Meinungen unter Orthodoxen Juden bezüglich dieser Unterschiede. Der grösste Teil des Anspruchs, dass Männer und Frauen ergänzend, noch verschiedene Rollen im religiösen Leben haben, auf verschiedene religiöse Verpflichtungen hinauslaufend. Eine Minderheit innerhalb der Orthodoxen Tradition glaubt, dass einige dieser Unterschiede nicht ein Nachdenken des religiösen Gesetzes, aber eher kultureller, sozialer und historischer Ursachen sind. Im Gebiet der Ausbildung wurden Frauen von jeder Studie außer einem Verstehen der praktischen Aspekte von Torah und den Regeln historisch befreit, die im Laufen notwendig sind, dessen jüdischen householdboth sie eine Verpflichtung haben zu erfahren. Bis zum zwanzigsten Jahrhundert wurden Frauen häufig abgehalten, Talmud und andere fortgeschrittene jüdische Texte zu erfahren. In den letzten 100 Jahren ist die Orthodoxe jüdische Ausbildung für Frauen schrecklich vorwärts gegangen.

Einige Orthodoxe Rabbis sehen zeitgenössische Anstrengungen an der Änderung, wie motiviert, durch soziologische Gründe und nicht durch die wahre religiöse Motivation an. Sie sehen auch diese angedeuteten Änderungen als eine Unterbrechung mit den akzeptierten Normen der Einhaltung an, und erlauben Frauen nicht, sich mit für Männer traditionell vorbestellten Tätigkeiten zu beschäftigen. Zum Beispiel, Orthodox, halten Haredi und Rabbis von Hasidic Frauen davon ab, einen yarmulke, tallit oder tefillin zu tragen.

In den meisten Orthodoxen Synagogen tun Frauen nicht, um d'var Torah (kurzes Gespräch, allgemein auf dem wöchentlichen Teil von Torah) danach oder zwischen Dienstleistungen zu geben. Außerdem haben einige Moderne Orthodoxe Synagogen mechitzot das Teilen des verlassenen und der richtigen Seiten der Synagoge (aber nicht die übliche Abteilung zwischen der Vorderseite und dem Rücken der Synagoge mit Frauen, die im Rücken sitzen), mit der Frauenabteilung auf einer Seite und der Abteilung der Männer auf dem anderen. Das wird häufig als gleicher gesehen, da die Frauen nicht weiter weg vom Dienst sind als die Männer.

Regeln der Bescheidenheit

Die Wichtigkeit von der Bescheidenheit im Kleid und Verhalten wird besonders unter Mädchen und Frauen in der Orthodoxen Gesellschaft betont. Viele Orthodoxe Frauen tragen nur Röcke und vermeiden, Hosen zu tragen, und einige verheiratete Orthodoxe Frauen bedecken ihr Haar mit einer Perücke, Hut oder Halstuch. Judentum schreibt Bescheidenheit sowohl für Männer als auch für Frauen vor.

Regeln der Familienreinheit

In Übereinstimmung mit dem jüdischen Gesetz nehmen Orthodoxe jüdische Frauen vom Kontakt mit ihren Männern Abstand, während sie, und auf die Dauer von 7 sauberen Tagen nach dem Menstruieren, und nach der Geburt eines Kindes menstruieren. Das israelische Rabbinat hat kürzlich Frauen genehmigt, die als yoatzot, halakhic Berater auf empfindlichen persönlichen Sachen wie Familienreinheit handeln.

Modernes orthodoxes Judentum

Rabbi Joseph B. Soloveitchik, ein Führer des tiefen Einflusses in der modernen Orthodoxie in den Vereinigten Staaten, hat Frauen davon verboten, als Präsidenten von Synagogen oder irgendwelche anderen offiziellen Positionen der Führung, und davon zu dienen, anderen mitzvot (Gebote) durchzuführen, die traditionell von Männern exklusiv, wie das Tragen eines tallit oder tefillin durchgeführt sind. Soloveitchik hat geschrieben, dass, während Frauen an der Fähigkeit nicht Mangel haben, solche Handlungen durchzuführen, es keinen mesorah gibt (jüdische Tradition), der es erlaubt. Im Treffen seiner Entscheidung hat er sich auf jüdisches mündliches Gesetz, einschließlich eines mishnah in Chulin 2a und Beit Yoseph in Tur Yoreh Deah verlassen feststellend, dass eine Frau einen spezifischen offiziellen Kommunaldienst für ihre eigenen Bedürfnisse, aber nicht diejenigen von anderen durchführen kann.

Frauenprobleme haben mehr Interesse mit dem Advent des Feminismus gespeichert. Viele Moderne Orthodoxe jüdische Frauen und Moderne Orthodoxe Rabbis haben sich bemüht, größere und fortgeschrittenere jüdische Ausbildung für Frauen zur Verfügung zu stellen. Da die meisten Modernen Orthodoxen Frauen Universität aufwarten, und viele fortgeschrittene Grade in einer Vielfalt von Feldern erhalten, glaubt Moderne Orthodoxie allgemein, dass ihre jüdische Ausbildung ihrer weltlichen Ausbildung gleichkommen sollte. Ein komplettes Genre der Orthodoxen feministischen Literatur besteht jetzt, und hat Änderungen innerhalb von einigen Orthodoxen Synagogen und Gemeinschaften verursacht (Der Status von Frauen im Halakhic Judentum, Berman, Tradition, 14:2, 1973.) . Die und jüdische Frauenausbildung der orthodoxen Mädchen hat sich schrecklich in den letzten 30 Jahren ausgebreitet. Einer Meinungsverschiedenheit sind die Fragen dessen, ob Mädchen und Frauen sollten oder den Talmud erfahren können. Während die meisten Segmente der Modernen Orthodoxie scheinbar Frauenausbildung unterstützen, wird der permissibility der Studie von Talmud für Frauen unter dem grössten Teil der Modernen Orthodoxie noch immer nicht akzeptiert.

Frauengebet-Gruppen

Trennen Sie sich jüdische Frauengebet-Gruppen waren eine sanktionierte Gewohnheit unter deutschen Juden im Mittleren Alter. Die Kol Filiale stellt in den Gesetzen für Tisha B'Av zur Verfügung:

:And rezitieren sie Trauergesänge dort für ungefähr ein Viertel der Nacht, der Männer in ihrer Synagoge und der Frauen in ihrer Synagoge. Und ebenfalls während des Tages rezitieren die Männer Trauergesänge durch sich und die Frauen durch sich, bis ungefähr ein Drittel des Tages gegangen ist.

In Deutschland, in den 12. und 13. Jahrhunderten, wurden Frauengebet-Gruppen von weiblichen Kantoren geführt. Rabbi Eliezar von Würmern, in seiner Elegie für seine Frau Dulca, hat sie dafür gelobt, die anderen Frauen zu unterrichten, wie man betet und das Gebet mit der Musik zu verschönern. Der Grabstein von Urania von Würmern, die 1275 gestorben sind, enthält die Inschrift, "wer piyyutim für die Frauen mit der Musikstimme gesungen hat." Im Nurnberg Gedächtnisbuch wurde ein Richenza mit dem Titel "Gebet-Führer der Frauen eingeschrieben."

Orthodoxe Frauen haben mehr kürzlich begonnen zu halten hat Frauentefila (Gebet) Gruppen organisiert, die in den 1970er Jahren beginnen. Während keine Orthodoxen gesetzlichen Behörden zugeben, dass Frauen einen minyan (Gebet-Quorum) zum Zweck von regelmäßigen Dienstleistungen bilden können, lesen Frauen in diesen Gruppen die Gebete und studieren Torah. Mehrere Führer von allen Segmenten des Orthodoxen Judentums haben sich über dieses Problem geäußert, aber es hat wenig Einfluss auf Haredi und Sephardi Judaism gehabt. Jedoch hat das Erscheinen dieses Phänomenes Modernes Orthodoxes Judentum in einer Debatte verstrickt, die noch heute weitergeht. Es gibt drei Schulen des Gedankens auf diesem Problem:

• Die allgemeinste Ansicht, die von einigen Modernen Orthodoxen Behörden und den meisten Haredi Rabbis gehabt ist, entscheidet, dass alle Frauengebet-Gruppen durch halakha (jüdisches Gesetz) absolut verboten werden.
• Eine zweite Ansicht behauptet, dass Frauengebet-Gruppen mit halakha vereinbar sein können, aber nur wenn sie keinen vollen Gebet-Dienst ausführen (d. h., schließen Sie bestimmte Teile des Dienstes bekannt als devarim she-bi-kdusha nicht ein), und nur wenn Dienstleistungen geistig und aufrichtig motiviert werden; sie können nicht sanktioniert werden, wenn sie durch einen Wunsch begeistert werden, gegen halakha zu rebellieren. Leute in dieser Gruppe schließen Rabbi Avraham Elkana Shapiro, den ehemaligen britischen Ersten Rabbi Immanuel Jakobovits und Rabbi Avi Weiss ein.
• Eine dritte Ansicht erhält aufrecht streitet für die Annehmbarkeit von rufenden Frauen zu Torah in Mischdienstleistungen und Führung bestimmter Teile des Dienstes, die keinen minyan unter bestimmten Bedingungen verlangen.

Frauen als Zeugen

Traditionell wird Frauen nicht allgemein erlaubt, als Zeugen in einem Orthodoxen Beit-Lärm zu dienen (rabbinisches Gericht), obwohl ihnen kürzlich erlaubt worden ist, als toanot (Verfechter) in jenen Gerichten zu dienen. Diese Beschränkung hat Ausnahmen, die Erforschung nach dem rabbinischen Gesetz als die Rolle von Frauen in der Gesellschaft verlangt haben und die Verpflichtungen von religiösen Gruppen laut des Außenzivilrechts der Erhöhung neuer genauer Untersuchung unterworfen gewesen sind.

Der neue Fall von Rabbi Mordecai Tendler, dem ersten Rabbi, der vom Rabbinischen Rat Amerikas im Anschluss an Behauptungen der sexuellen Belästigung zu vertreiben ist, hat die Wichtigkeit von der Erläuterung von Orthodoxem halakha in diesem Gebiet illustriert. Rabbi Tendler hat behauptet, dass die Tradition des Ausschlusses des Frauenzeugnisses den RCA dazu zwingen sollte, die Behauptungen zu ignorieren. Er hat behauptet, dass da das Zeugnis einer Frau im Rabbinischen Gericht nicht zugelassen werden konnte, gab es keine gültigen Zeugen gegen ihn, und folglich musste der Fall für seine Ausweisung aus Mangel an Beweisen ausgeworfen werden. In einer Entscheidung, die für die Orthodoxe Frauenkapazität für den gesetzlichen Selbstschutz nach dem jüdischen Gesetz wichtig ist, hat Haredi Rabbi Benzion Wosner, im Auftrag des Lärms von Shevet Levi Beit (Rabbinisches Gericht) Monsey, New York schreibend, Fälle der sexuellen Belästigung als Ankunft unter einer Klasse von Ausnahmen zum traditionellen Ausschluss identifiziert, unter dem "sogar Kinder oder Frauen" nicht nur ein Recht, aber eine Verpflichtung haben auszusagen, und von einem rabbinischen Gericht als gültige Zeugen darauf gebaut werden können:

:The-Ramah in Choshen Mishpat (Siman 35, 14) entscheidet, dass in einem Fall, wo sich nur Frauen sammeln oder in einem Fall, wo nur Frauen vielleicht aussagen konnten, (in diesem Fall ist die angebliche Belästigung hinter verschlossenen Türen vorgekommen), sie können und sicher aussagen sollten. (Terumas Hadeshen Siman 353 und Agudah Perek 10, Yochasin)

:This ist auch die Entscheidung von Maharik, Radvaz und Mahar "ich von Minz. Sogar jene "Poskim", die sich normalerweise auf Frau-Zeugen nicht verlassen würden, würden sie sicher zugeben, dass in unserem Fall..., wo es große Beweise gibt, dass dieser Rabbi Moralprinzipien von Torah dann sogar verletzt hat, Kinder oder Frauen sicher als Zeugen als Chasam Sofer koscher sein können, der in seinem sefer (Monografie) (Orach Chaim T'shuvah 11) hingewiesen ist

Der Rabbinische Rat Amerikas, während er sich auf seine eigene Untersuchung am Anfang verlassen hat, hat beschlossen, sich auf die Entscheidung von Halakhic des Haredi Rabbinischen Körpers als herrisch in der Situation zu verlassen.

Orthodoxe Annäherungen an die Änderung

Führer der Gemeinschaft von Haredi sind in ihrer Opposition gegen eine Änderung in der Rolle von Frauen fest gewesen, behauptend, dass die religiösen und sozialen Einschränkungen auf Frauen, wie diktiert, durch traditionelle jüdische Texte, ewig sind und durch die zeitgenössische soziale Änderung nicht betroffen werden. Viele behaupten auch, dass das Geben traditionell männlicher Rollen Frauen nur sowohl die Frauenfähigkeit als auch die Fähigkeit von Männern schmälern wird, aufrichtig erfüllende Leben zu führen. Haredim haben auch manchmal Argumente für die Liberalisierung wahrgenommen, als in Wirklichkeit vom Antagonismus bis jüdisches Gesetz und Glauben allgemein stammend, behauptend, dass Bewahrung des Glaubens sich widersetzende weltliche und "unjüdische" Ideen verlangt.

Modernes Orthodoxes Judentum, besonders in seinen liberaleren Varianten, hat dazu geneigt, auf vorgeschlagene Änderungen in der Rolle von Frauen auf einer spezifischen, Fall-für-Fall-Basis zu schauen, sich auf Argumente bezüglich der religiösen und gesetzlichen Rolle von spezifischen Gebeten, Ritualen und Tätigkeiten individuell konzentrierend. Solche Argumente haben dazu geneigt, sich auf Fälle zu konzentrieren, wo der Talmud und die anderen traditionellen Quellen vielfache oder liberalere Gesichtspunkte besonders ausdrücken, wo die Rolle von Frauen in der Vergangenheit wohl breiter war als in neueren Zeiten. Feministische Verfechter innerhalb der Orthodoxie haben dazu geneigt, innerhalb des traditionellen gesetzlichen Prozesses der Beweisführung zu bleiben, eine abwägende Annäherung suchend, und Großhandelsargumente gegen die religiöse Tradition als solcher vermeidend.

Konservatives Judentum

Obwohl sich die Position des Konservativen Judentums zu Frauen ursprünglich wenig von der Orthodoxen Position unterschieden hat, hat es in den letzten Jahren gesetzliche und rituale Unterschiede zwischen Männern und Frauen minimiert. Das Komitee auf dem jüdischen Gesetz und den Standards (CJLS) des Rabbinischen Zusammenbaues hat mehrere Entscheidungen und responsa zu diesem Thema genehmigt. Diese sorgen für aktive Frauenteilnahme in Gebieten wie:

• Öffentlich Torah (ba'al kriah) lesend
• Als ein Teil eines minyan aufgezählt
• Nach einem aliyah genannt, um Torah zu lesen
• Die Portion als ein Kantor (shalich tzibbur)
• Die Portion als Rabbi und halakhic decisor (posek - ein Schiedsrichter hinsichtlich des religiösen Gesetzes)
• Das Tragen eines tallit und tefillin

Ein Rabbi kann oder kann sich nicht dafür entscheiden, besondere Entscheidungen für die Kongregation anzunehmen; so werden einige Konservative Kongregationen mehr oder weniger Verfechter sein als andere. Jedoch gibt es andere Gebiete, wo gesetzliche Unterschiede zwischen Männern und Frauen bleiben, einschließlich:

• Abstieg von Matrilineal. Das Kind einer jüdischen Mutter ist jüdisch geboren; das Kind eines jüdischen Vaters ist jüdisch geboren, wenn, und nur wenn die Mutter jüdisch ist.
• Pidyon Ha-Fledermaus, eine vorgeschlagene Zeremonie, die auf der biblischen Tilgung des ältesten neugeborenen Sohnes (Pidyon Ha-Ben) gestützt ist. Der CJLS hat festgestellt, dass diese besondere Zeremonie nicht durchgeführt werden sollte. Andere Zeremonien, wie ein Simchat Bat (eine neugeborene Tochter begrüßend), sollten stattdessen verwendet werden, um den speziellen Status einer neuen geborenen Tochter zu kennzeichnen. [CJLS teshuvah durch Rabbi Gerald C. Skolnik, 1993]

Ein Konservativer jüdischer ketuba schließt eine Klausel ein, die einen Mann und Frau auf dem gleicheren Stand bringt, wenn es zur Ehe und dem Scheidungsgesetz innerhalb von halacha kommt.

Der CJLS hat kürzlich die Verpflichtung von Konservativen Frauen nochmals versichert, niddah (sexuelle Abstinenz während und nach der Menstruation) und mikvah (Ritualimmersion) im Anschluss an die Menstruation zu beobachten, obwohl, bestimmte Details etwas liberalisierend. Solche Methoden, während Voraussetzungen des Konservativen Judentums, sollen unter dem Konservativen Laienstand nicht weit beobachtet werden.

Änderungen in der Konservativen Position

Vor 1973 hatte Konservatives Judentum Rollen für Frauen mehr beschränkt und war der aktuellen Modernen Orthodoxie, mit Änderungen auf Problemen einschließlich des Mischplatznehmens, Synagoge korporative Führung und Erlauben von Frauen ähnlicher, zu Torah genannt zu werden. 1973 hat der CJLS des Rabbinischen Zusammenbaues gestimmt, ohne eine Meinung auszugeben, die Frauen in einem minyan aufzählen konnten. 1983 hat das jüdische Theologische Priesterseminar Amerikas (JTSA) Fakultät auch ohne Begleitmeinung gestimmt, um Frauen als Rabbis und als Kantoren zu ordinieren.

2002 hat der CJLS einen responsum durch Rabbi David Fine, Frauen und Minyan angepasst, der ein offizielles Religiös-Gesetzfundament für diese Handlungen zur Verfügung stellt und erklärt, der aktuelle Konservative nähern sich der Rolle von Frauen im Gebet.

2006 hat der CJLS drei responsa auf dem Thema von niddah angenommen, der eine Verpflichtung von Konservativen Frauen nochmals versichert hat, sich sexueller Beziehungen während und im Anschluss an die Menstruation zu enthalten und in einen mikvah vor der Wiederaufnahme zu versenken, während er Einhaltungsvoraussetzungen einschließlich der Kürzung der Länge der niddah Periode, das Heben von Beschränkungen des nichtsexuellen Kontakts während niddah und dem Reduzieren der Verhältnisse liberalisiert hat, unter denen das Entdecken und ähnliche Bedingungen Abstinenz beauftragen würde.

In allen Fällen, die die Orthodoxe Annäherung fortsetzen, wurde auch als eine Auswahl hochgehalten. Individuelle Konservative Rabbis und Synagogen sind nicht erforderlich, einige dieser Änderungen anzunehmen, und eine kleine Zahl hat keinen von ihnen angenommen.

Konservativer nähert sich der Änderung

Vor 1973 waren Konservativer-Annäherungen an die Änderung allgemein auf einer individuellen, Fall-für-Fall-Basis. Zwischen 1973 und 2002 hat die Konservative Bewegung Änderungen durch seine offiziellen Organisationen angepasst, aber ohne erklärende Meinungen auszugeben. Seit 2002 hat die Konservative Bewegung um eine Single verschmelzt durch die Bank nähern sich der Rolle von Frauen im jüdischen Gesetz.

1973 hat 1983, und 1993, individuelle Rabbis und Professoren sechs Hauptmeinungen ausgegeben, die Änderung in der Konservativen Annäherung, dem ersten und zweiten Sigal, Blumenthal, Rabinowitz, und Roth responsa und dem Artikel Hauptman beeinflusst haben. Diese Meinungen haben sich bemüht, für eine Großhandelsverschiebung in öffentlichen Frauenrollen durch eine einzelne, umfassende gesetzliche Rechtfertigung zu sorgen. Die meisten solche Meinungen haben ihre Positionen auf einem Argument gestützt, dass jüdische Frauen immer waren, oder geworden sind, gesetzlich verpflichtet haben, um denselben mitzvot wie Männer durchzuführen und so auf dieselbe Weise zu tun.

Der erste Sigal und der Blumenthal responsa wurden durch den CJLS als ein Teil seiner Entscheidung über Gebet-Rollen 1973 betrachtet. Sie haben behauptet, dass Frauen immer dieselben Verpflichtungen wie Männer gehabt haben. Der erste Sigal responsum hat die allgemeine Gebet-Verpflichtung des Talmuds und Beispiele von Fällen verwendet, in denen Frauen traditionell verpflichtet, spezifische Gebete zu sagen, und aus ihnen eine öffentliche diesem von Männern identische Gebet-Verpflichtung abgeleitet wurden. Der Blumenthal responsum extrapoliert von einer Minderheitsautorität, dass ein minyan mit neun Männern und einer Frau in einem Notfall gebildet werden konnte. Das Komitee auf dem jüdischen Gesetz und den Standards (CJLS) hat abgelehnt, irgendeinen responsum anzunehmen. Rabbi Siegel hat bei der Rabbinischen Zusammenbau-Mitgliedschaft berichtet, dass viele auf dem CJLS, während sie mit dem Ergebnis übereingestimmt sind, die Argumente nicht überzeugend gefunden haben.

Der Rabinowitz, Roth und der zweite Sigal responsa wurden durch die JTSA Fakultät als ein Teil seiner Entscheidung betrachtet, Frauen als Rabbis 1983 zu ordinieren. Rabbinowitz responsum ist das Problem der Verpflichtung ausgewichen, behauptend, dass es nicht mehr ein religiöses Bedürfnis nach einem Gemeinschaftsvertreter im Gebet gibt und folglich es kein Bedürfnis gibt zu entscheiden, ob eine Frau halakhically kann, als ein zu dienen. Der CJLS hat gefunden, dass ein Argument, das potenziell den Wert der Gemeinschaft und des Klerus untergräbt, nicht überzeugend war: "Wir sollten Angst nicht haben anzuerkennen, dass die Funktion des Klerus ist, unseren Leuten zu helfen, mit dem heiligen in Verbindung zu stehen." Der Roth und der zweite Sigal responsa haben akzeptiert, dass fristgebundene mitzvot für Frauen traditionell fakultativ waren, aber behauptet haben, dass Frauen in modernen Zeiten ihre traditionellen Rollen ändern konnten. Der Roth responsum hat behauptet, dass Frauen dieselben Verpflichtungen wie Männer individuell freiwillig annehmen konnten, und dass Frauen, die so tun (beten z.B dreimal pro Tag regelmäßig), in einem minyan zählen und als Agenten dienen konnten. Der JTSA hat entsprechend weibliche rabbinische Studenten verlangt, die möchten sich als Rabbis ausbilden, um sich persönlich zu verpflichten, aber Synagoge-Rabbis, widerwillig, individuelle Religiosität zu untersuchen, haben es unpraktisch gefunden. Der zweite Sigal responsum hat nach einem takkanah oder rabbinischer Verordnung verlangt, "das würde als ein halakhic ZEITALTER dienen," alle nichtegalitären Bestimmungen im Gesetz oder, in der Alternative, einer neuen Annäherung an die halakhic von gesetzlichen Präzedenzfällen unabhängige Interpretation verwerfend. Der CJLS, widerwillig, entweder eine aufdringliche Annäherung oder eine Nichtanerkennung des traditionellen gesetzlichen Prozesses als Basen für die Handlung zu verwenden, hat keinen angenommen und hat die JTS Fakultät Standplatz zu unerklärt wählen lassen.

1993 hat Professor Judith Hauptman von JTS eine einflussreiche Zeitung ausgegeben http://www.findarticles.com/p/articles/mi_m0411/is_n1_v42/ai_13796427 behauptend, dass Frauen historisch immer im Gebet mit ausführlicheren Argumenten verpflichtet worden waren als der Blumenthal und der erste Sigal responsa. Das Papier hat vorgeschlagen, dass Frauen, die traditionellen Methoden gefolgt sind, scheiterten, ihren Verpflichtungen nachzukommen. Rabbi Roth hat behauptet, dass Konservatives Judentum zweimal vor dem Übernehmen eines Gesichtspunkts denken sollte, sein traditionellstes und häufig am meisten begangene Mitglieder als Sünder zu etikettieren. Das Problem war wieder fallen gelassen.

2002 ist der CJLS zum Problem zurückgekehrt, seine Handlungen bezüglich des Frauenstatus zu rechtfertigen, und hat eine einzelne herrische Annäherung, den Feinen responsum als der endgültige Konservative halakha auf Problemen der Rolle der Frauen angenommen. Dieser responsum meint, dass, obwohl jüdische Frauen dieselben Verpflichtungen wie Männer nicht traditionell haben, Konservative Frauen, als ein gesammelter Ganzer, freiwillig übernommen sie haben. Wegen dieses gesammelten Unternehmens meint der Feine responsum, dass Konservative Frauen berechtigt sind, als Agenten und Entscheidungsträger für andere zu dienen. Der Responsum hat auch gemeint, dass traditionell gesonnene Gemeinschaften und individuelle Frauen wählen konnten, ohne durch die Konservative Bewegung als das Sündigen betrachtet zu werden. Durch das Übernehmen dieses Responsum hat sich der CJLS in einer Position gefunden, eine überlegte Jüdisch-Gesetzrechtfertigung für seine egalitären Methoden zur Verfügung zu stellen, ohne sich auf potenziell nicht überzeugende Argumente verlassen, die religiöse Wichtigkeit von der Gemeinschaft und dem Klerus untergraben, individuellen Frauen aufdringliche Fragen stellen, die halakhic Tradition verstoßen, oder Frauen im Anschluss an traditionelle Methoden als Sünder etikettieren zu müssen.

Reformjudentum

Reformjudentum glaubt an die Gleichheit von Männern und Frauen. Die Reformbewegung weist die Idee zurück, dass halakha (jüdisches Gesetz) die alleinige legitime Form des jüdischen Entscheidungsbildens ist und meint, dass Juden können und ihr Gewissen und der jüdischen Tradition als innewohnende Moralgrundsätze betrachten müssen, wenn sie auf einen richtigen Kurs der Handlung entscheiden. Es gibt weit verbreitete Einigkeit unter Reformjuden, dass traditionelle Unterscheidungen zwischen der Rolle von Männern und den Frauen zu den tieferen Moralgrundsätzen des Judentums antithetisch sind. Das hat Reformgemeinschaften ermöglicht, Frauen zu erlauben, viele Rituale durchzuführen, die traditionell für Männer vorbestellt sind wie:

Öffentlich Torah (ba'al kriah) lesend

• Ein Teil des minyan seiend

Nach einem aliyah genannt, um Torah zu lesenDie Portion als ein Kantor (shalich tzibbur)

• Die Portion als Rabbi und halakhic decisor (posek)

Das Tragen eines tallit und tefillin

Sorgen über die Mischehe haben auch die Reform jüdische Position auf dem Geschlecht beeinflusst. 1983 hat die Hauptkonferenz von amerikanischen Rabbis eine Entschlossenheit passiert, die auf das Bedürfnis nach der formellen Konvertierung für jeden mit mindestens einem jüdischem Elternteil verzichtet, der bejahende Taten der jüdischen Identität gemacht hat. Das ist von der traditionellen Position abgewichen, die formelle Konvertierung zum Judentum für Kinder ohne eine jüdische Mutter verlangt.

Die 1983-Entschlossenheit der amerikanischen Reformbewegung hat einen Mischempfang in der Reform jüdische Gemeinschaften außerhalb der Vereinigten Staaten gehabt. Am meisten namentlich hat die Bewegung von Israel für das Progressive Judentum patrilineal Abstieg zurückgewiesen und verlangt formelle Konvertierung für jeden ohne eine jüdische Mutter.

Reform nähert sich der Änderung

Reformjudentum meint allgemein, dass die verschiedenen Unterschiede zwischen den Rollen von Männern und Frauen im traditionellen jüdischen Gesetz für moderne Bedingungen nicht wichtig und heute nicht anwendbar sind. Entsprechend hat es kein Bedürfnis gegeben, gesetzliche Argumente zu entwickeln, die denjenigen analog sind, die innerhalb der Orthodoxen und Konservativen Bewegungen gemacht sind.

Reconstructionist Judentum

Die Gleichheit von Frauen und Männern ist eine Hauptdoktrin und Gütestempel des Reconstructionist Judentums. Vom Anfang Reconstructionist hat jüdisches Ritual Männern und Frauen erlaubt, zusammen — eine auf der egalitären Philosophie gestützte Entscheidung zu beten. Es war auf dieser Basis, dass Rabbi Mordecai Kaplan nach der vollen Gleichheit von Frauen und Männern trotz der offensichtlichen Schwierigkeiten verlangt hat, die diese Positur mit Normen der traditionellen jüdischen Praxis beilegen. Die Reconstructionist Bewegung hat Frau-Rabbi vom Anfang ordiniert. 1968 wurden Frauen in die Reconstructionist Rabbinische Universität Unter Führung Ira Eisensteins akzeptiert. Der erste ordinierte weibliche Rabbi von Reconstructionist, Sandy Eisenberg Sasso, hat als Rabbi Manhattans Reconstructionist Kongregation 1976 gedient und hat eine Kanzel 1977 an der Kongregation von Beth El Zedeck in Indianapolis gewonnen. Sandy Eisenberg Sasso wurde ohne Debatte oder nachfolgende Meinungsverschiedenheit akzeptiert. 2005, 24 aus den 106 Synagogen der Bewegung in den Vereinigten Staaten hatte Frauen als älter oder Helfer-Rabbis.

Die Reconstructionist Gemeinschaft hat einschließlich Frauen im minyan und Erlauben von sie begonnen, Torah für aliyot zu erreichen. Sie haben auch die Praxis der Fledermaus mitzvah fortgesetzt. Reconstructionist Judentum hat auch Frauen erlaubt, andere traditionelle männliche Aufgaben wie Portion durchzuführen, wie Zeugen, Hauptdienstleistungen, das öffentliche Lesen von Torah und Tragen von Ritualgebet-Kleidungsstücken wie kippot und tallitot. Weibliche Reconstructionist Rabbis sind in der Entwicklung von Ritualen, Geschichten und Musik instrumental gewesen, die begonnen haben, Frauenerfahrung eine Stimme im Judentum zu geben. Der grösste Teil des Fokus ist auf Ritualen für Lebenszyklus-Ereignisse gewesen. Neue Zeremonien sind für Geburten, Hochzeiten, Scheidungen, Konvertierungen, Entwöhnung und den Anfall von menarche und Klimakterium geschaffen worden. Die Recontructionist Bewegung ist als Ganzes für das Schaffen der Liturgie begangen worden, die im Gleichklang mit der Geschlechtgleichheit und dem Feiern von Frauenleben ist. Ein anderer Hauptschritt: Die Föderation von Reconstructionist Kongregationen hat auch Bildungsprogramme entwickelt, die die volle Annahme von Lesbierinnen, sowie Rituale unterrichten, die lesbische Beziehungen versichern. In Kanada amtieren die reconstructionist Rabbis wirklich an demselben - Sexualhochzeit. Reconstructionist Judentum erlaubt Homosexuellen und Frauen, als Rabbis und Kantoren ordiniert zu werden.

Mehrere prominente Mitglieder der Gemeinschaft von Reconstructionist haben sich auf Probleme wie häusliche Gewalt konzentriert. Andere haben Energie dem Helfen Frauen gewidmet, das Recht auf die Scheidung in traditionellen jüdischen Gemeinschaften zu gewinnen. Viele haben für das Recht auf jüdische Frauen laut gesprochen, laut zu beten und von Torah an der Westwand in Jerusalem, den Frauen der Wandgruppe zu lesen.

Wenn die Rollen von Frauen in der Religionsänderung, es auch geänderte Rollen für Männer geben kann. Mit ihrer Befürwortung für den patrilineal Abstieg in den 1970er Jahren hat die Reconstructionist Rabbinische Vereinigung den Grundsatz unterstützt, dass ein Mann, der Verantwortung übernimmt, für ein jüdisches Kind zu erziehen, Judentum der folgenden Generation sowie einer Frau weitergeben kann. Alle Kinder, die eine jüdische Ausbildung erhalten, werden jüdisch im Reconstructionist Judentum unabhängig davon betrachtet, dass das Geschlecht ihres jüdischen Elternteils ist.

Kommentare

Siehe auch

• Jüdischer Feminismus
• Liste von jüdischen Feministinnen
• Frauen als theologische Zahlen
• Frauen als Rabbis
• Rebbetzin (die Frau des Rabbis)
• Liste von Frauen in der Bibel
• Beis Yaakov (Schulen für Mädchen von Haredi)
• Niddah (Menstruationsgesetze)
• Soferet
• Geschlecht und Judentum
• Tzeniut (bescheidenes Verhalten)
• Negiah (Richtlinien für den physischen Kontakt)
• Yichud (Verbote des Abschließens von sich mit einem Fremden)
• Jüdische Ansicht von der Ehe
• Shidduch (Entdeckung eines Ehe-Partners)
• Schalom bayit (Frieden und Harmonie in der Beziehung zwischen Mann und Frau)
• Minyan

Links

Allgemeiner

• Das Zentrum von Rachael für Torah, Musar & Ethics An, online Gemeinschaft erfahrend, hat dem Pluralistischen jüdischen Lernen durch eine weibliche Linse gewidmet
• Quellen auf Halakha und der Rolle von Frauen auf Neuhebräisch und Englisch durch die Bar Ilan Ordentlicher Professor Meir Kalech
• Jüdische orthodoxe feministische Verbindung JOFA

Quellen auf Halakha und der Rolle von Frauen auf Neuhebräisch und Englisch durch die Bar Ilan Ordentlicher Professor Meir Kalech

• Jüdische Koalition gegen den Innenmissbrauch

• Na'amat Kanada

• Jugendliche, die für die schreckliche Beziehung arbeiten, erfahren BEWUSSTEN

Veröffentlichungen

• Zeitschrift von Lilith eine jüdische feministische Zeitschrift
• Frauen im Judentum auf der von Experten begutachteten Online-Zeitschrift, die Frauen im Judentum, mit einer speziellen Betonung auf der Geschichte, sondern auch einschließlich Buchbesprechungen und Fiktion bedeckt.

Besondere Probleme

• Punkte des Lichtes: Frauen im Holocaust eine Online-Ausstellung durch Yad Vashem
• Die Schwankungen von Kiddushin ein Verzeichnis von Halakhic Möglichkeiten für mehr Ritual des Verfechters Kiddushin.
• Geschichte von Frauen als Rabbis von der jüdischen virtuellen Bibliothek
• "Sinn und Feingefühle: Frauen und Torah-Studie", Bryna Levy, jüdische Handlung, Winter 1998, 59 (2).

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• Die Ordination von Frauen als Rabbis: Studies und Responsa, Simon Greenberg, Hrsg. jüdisches Theologisches Priesterseminar Amerikas, 1988. Internationale Standardbuchnummer 0-87334-041-8
• Menstruationsreinheit: Rabbinisch und Christian Reconstructions von biblischem Geschlecht, Charlotte Fonrobert, Universität von Stanford Presse, 2000
• Das verlorene Licht des Monds: Eine Torah Perspektive auf Frauen vom Fall des Vorabends zur vollen Tilgung, Devorah Heshelis, Targum Presse, 2006. Internationale Standardbuchnummer 1-56871-377-0
• Nadell, Pamela S., "Frauen, Die Rabbis Sein Würden: Eine Geschichte der Frauenordination, 1889-1985" im jüdischen Frauenleben. Redakteur
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