Samuel Holdheim (1806 - am 22. August 1860) war ein deutscher Rabbi und Autor und einer der mehr äußersten Führer der frühen Reformbewegung im Judentum. Ein Pionier in modernem jüdischem homiletics, er war häufig uneins mit der Orthodoxen Gemeinschaft.

Frühes Leben

Holdheim ist an Kempen im Südlichen Preußen 1806 geboren gewesen. Der Sohn starr traditioneller Eltern, Holdheim wurde am Anfang in die rabbinische Literatur gemäß den Methoden in der Mode an Talmudical yeshivas eingeweiht. Bevor er im Stande gewesen ist, Deutsch mit der sogar gemäßigten Genauigkeit zu sprechen, war er ein Master der Beweisführung von Talmudic geworden, und seine Berühmtheit war weit außer den Grenzen seines heimischen Platzes gereist. Dieser Ruf, der für ihn Beschäftigung als Lehrer von jungen Jungen in privaten Familien sowohl in Kempen als auch in größeren Städten seiner heimischen Provinz gesichert ist. Es, war während so beschäftigt, dass er begonnen hat, sein Lager von rabbinischen Kenntnissen durch das Selbststudium in den weltlichen und klassischen Zweigen zu ergänzen.

Holdheim ist nach Prag und nachher nach Berlin gegangen, um Philosophie und die Geisteswissenschaften zu studieren; und sein scharfes Intellekt, das mit seiner Begierde verbunden ist zu erfahren, hat es möglich für ihn gemacht, seine Absicht in einer unglaublich kurzen Zeit zu erreichen, obwohl der Mangel an der einleitenden systematischen Vorbereitung seinen Abdruck auf seine Meinung bis zu einem gewissen Grad zum letzten verlassen hat. Unter Samuel Landau aus Prag hat er auch seine Studien von Talmudical fortgesetzt. Während noch ein junger Mann es sein Ehrgeiz geworden ist, eine rabbinische Position in einer größeren deutschen Stadt zu besetzen; weil er gewünscht hat, den älteren Rabbis zu zeigen, dass weltliche und philosophische Gelehrsamkeit mit der rabbinischen Gelehrsamkeit gut harmonisiert werden konnte. Aber er musste bis 1836 warten, als, nach mehreren Enttäuschungen anderswohin, er als Rabbi nach Frankfurt (Oder) genannt wurde. Hier ist er bis 1840 geblieben, auf viele Schwierigkeiten, erwartet beide zum Misstrauen gegen diejenigen innerhalb der Kongregation stoßend, die die Gläubigkeit eines Rabbis verdächtigt hat, der fähig ist, grammatisches Deutsch zu sprechen, und wer ein Absolvent einer deutschen Universität, und zur eigenartigen Gesetzgebung war, die in Preußen unter Frederick William III den Status der jüdischen Kongregationen geregelt hat.

Einstellung zur Regierung

Eine Änderung in dieser Lage der Dinge zu verursachen, war der Zweck von Holdheim. In der Einleitung zu seinem Gottesdienstliche Vorträge (Frankfurt (Oder) 1839) hat er sowohl an die Regierung appelliert, um dem modernen Rabbinat die Dignität wegen seiner, als auch zu den Kongregationen zu gewähren, um bezüglich des Rabbis als ein Experte in der jüdischen Kasuistik aufzuhören, die hauptsächlich wegen der Aufgabe angeklagt ist, auf she'elot (Ritualfragen) und Untersuchungen bezüglich diätetischer Gesetze zu antworten. Er hat nach der Anerkennung des Rabbis als Prediger und Lehrer bestanden, der zur gleichen Zeit Aufmerksamkeit auf die praktischen Voraussetzungen seines Büros als der Experte im Gesetz von Talmudical lenkt.

Während in Frankfurt Holdheim skrupulös jede Frage gemäß dem halakha entschieden hat. In seinen Kanzel-Gesprächen, die dieser Periode gehören, ist die Absicht einfach, um frei des bloßen rationalistischen Moralisierens, einerseits, und des trockenen Legalisierens und der unwissenschaftlichen Spekulation (im Stil des alten derashah), auf dem anderen zu steuern. Holdheim verdient so es, als einer der Pioniere im Feld von modernem jüdischem homiletics nicht vergessen zu werden, die gezeigt haben, was Gebrauch aus Midrashim und anderen jüdischen Schriften gemacht werden sollte. Er hat sich auch wiederholt angestrengt, seine Kongregation aufzuwecken, um zu helfen, das Projekt von Abraham Geiger und Ludwig Philippsons auszuführen, eine jüdische theologische Fakultät zu gründen. Judentum hatte sogar dann für Holdheim aufgehört, ein Ende zu sich zu sein. Er hatte begonnen, es als eine Kraft im größeren Leben der Menschheit anzusehen.

Progressive Ansichten

Holdheim ist jetzt ein Mitwirkender zu den jüdischen Zeitschriften (z.B, der Allgemeine Zeitung des Judenthums von Philippson und der Israelitische Annalen von Jost) geworden. Unter seinen Artikeln zwei sind besonders erwähnenswert. Ein (in Allg. Zeit. des Jud. ii, Nr. 4-9) bespricht die wesentlichen Grundsätze des Judentums, zur Schlussfolgerung gelangend dieses Judentum hat keine verbindlichen Lehrsätze; der andere (der Annalen von Jost, 1839, Nr. 30-32) handelt vom Eid, der von jüdischen Zeugen in kriminellen Verfahren gefordert ist. In den ehemaligen dieser Zeitungen formuliert Holdheim den Grundsatz, der zu seiner Position und diesem anderer Reformer grundlegend ist: Judentum ist nicht eine Religion von toten Prinzipien, aber lebender Akte. Im letzten Aufsatz verwertet er seinen Talmudic juristische Gelehrsamkeit, um die Ungerechtigkeit zu demonstrieren, die zu den Juden durch die preußischen Gerichte getan ist. Eine andere seiner Frankfurter Veröffentlichungen trägt den Titel Der Religiöse Fortschritt im Deutschen Judenthume, (Leipzig, 1840). Die Gelegenheit, die diese Broschüre hervorgerufen hat, war die Meinungsverschiedenheit, die um die Wahl von Geiger als Rabbi in Breslau führt. Holdheim bittet für den Fortschritt flehentlich, mit der Begründung, dass zu jeder Zeit Torah in Übereinstimmung mit den sich ändernden Bedingungen von folgenden Altern unterrichtet worden ist; aber dieser Fortschritt hält er, um eine allmähliche Entwicklung, nie eine laute Opposition gegen anerkannte vorhandene Standards zu sein.

Inzwischen hatte Holdheim den Grad des Dr. von der Universität Leipzigs erhalten und war gekommen, um von Kongregationen sowie von jüdischen Gelehrten als ein Führer betrachtet zu werden (sieh Osten. Angezündet. 1840, Nr. 35 und passim; der Annalen von Jost, 1840, Nr. 39). Frankfurt, das zu eingeschränkt ein Bereich für ihn geworden ist, er hat einen Anruf zu Schwerin als Landesrabbiner akzeptiert, Frankfurt am 15. August 1840 verlassend.

Hamburger Tempel-Meinungsverschiedenheit

In seinem neuen Feld Holdheim hat seine erste Aufmerksamkeit auf die Gründung von Schulen für jüdische Kinder gelenkt. Die Hamburger Tempel-Meinungsverschiedenheit hat ihn dazu gebracht, an der Diskussion teilzunehmen (sieh Annalen, 1841, Nr. 45, 46). Er hat der neuen Bewegung als ein wichtiges Vorzeichen der lebendig werdenden Einflüsse von modernen Ansichten zugejubelt. Er hat das Hamburger Programm, wie gründlich gegründet, im Judentum und in der wirklichen Linie der eigenen Geschichte der Synagoge verteidigt, obwohl er zu seinen Widersprüchlichkeiten nicht blind war. Und doch, wenn auch die Autorität der Tradition bestritten und zur gleichen Zeit anerkannt wurde, ist die Bewegung für die Unterscheidung des jüdischen Staatsangehörigen von den jüdischen religiösen Elementen eingetreten. Er hat auch eine Meinung (Gutachten) über das Gebetbuch des Hamburger Tempels (Hamburg, 1841) geschrieben, seine Abfahrten von den alten Formen rechtfertigend, indem er an Präzedenzfälle von Talmudical appelliert hat (Soah vii.1; Ber. 10a, 27b, 33a; Maimonides, "Yad", Tefillah, xi.9). Unter den vielen Erwiderungen, welcher Kirchenbann von akam Bernays dieses Gebetbuches herbeigerufen, Holdheim es verdient, als das gründlichste und scharfe aufgereiht zu werden.

Mehr Meinungsverschiedenheiten

Bald danach ist die wichtigste Arbeit von Holdheim laut des Titels Die Autonomie der Rabbinen, (Schwerin und Berlin, 1843) erschienen. Darin bittet er für die Abschaffung der veralteten jüdischen Ehe und Scheidungsregulierungen hauptsächlich flehentlich mit der Begründung, dass die Juden keine politische Nation einsetzen. Die jüdischen religiösen Einrichtungen müssen verschieden von den jüdischen nationalen starr behalten werden, denen letzt die Gesetze der Ehe und Scheidung gehören. Die Gesetze der modernen Staaten sind nicht im Konflikt mit den Grundsätzen der jüdischen Religion; deshalb sollten diese modernen Gesetze und nicht die jüdischen nationalen Gesetze anderer Tage, jüdische Ehen und Scheidungen regeln (sieh Samuel Hirsch im Osten. Angezündet. 1843, Nr. 44). Die Wichtigkeit von diesem Buch wird durch das Rühren beglaubigt, das es unter deutschen jüdischen Gemeinschaften geschaffen hat, viele Mitglieder von denen gefunden in seiner Einstellung die Lösung des Problems dessen, wie die Loyalität zum Judentum mit der unqualifizierten Treue ihrer deutschen Staatsbürgerschaft verbunden werden konnte. Beweise seines scharfen Charakters werden auch durch die polemische Literatur ausgestattet, die daraus gewachsen ist. In diesen Diskussionen haben solche Männer wie A. Bernstein, Mendel Hess, Samson Raphael Hirsch, Zacharias Frankel, Raphael Kirchheim, Leopold Zunz, Leopold Löw und Adolf Jellinek teilgenommen.

Das Fundament der Reform Verein in Frankfurt am Main hat zu einer anderen Aufregung im deutschen Judentum geführt. Einhorn, Bierkrug, Samuel Hirsch, und haben andere den Anstieg von Verein als ein Schritt zur schismatischen Trennung beklagt. Der Pflichtcharakter des Ritus der Beschneidung war das im Brennpunkt stehende von keinen weniger als einundvierzig Rabbis besprochene Problem. Holdheim, in seinem Ueber sterben Beschneidung Zunächst in Religiös-Dogmatischer Beziehung (Schwerin, und Berlin, 1844), nimmt die Position, dass Beschneidung nicht, wie Taufe, ein Sakrament der Einleitung ist, aber bloß ein Befehl wie irgendwelcher anderer ist. Dennoch klassifiziert er es nicht als ein Staatsangehöriger, aber als ein jüdisches religiöses Gesetz, und bittet für seine Retention flehentlich. Tatsächlich war er ziemlich reserviert ein Anhänger des Programms der Frankfurter Reform Verein. Das ist von seinem Vorträge über klar sterben Mosaische Religion für Denkende Israeliten (Schwerin, 1844). Während Verein unbegrenzte Möglichkeiten der Entwicklung gemäß Holdheim angenommen hat, ist das Mosaikelement, nach der Beseitigung des Staatsangehörigen, ewig. Religion muss vor allem zeitliche Bedürfnisse und Wünsche gelegt werden. Zum Geist des Alters zu tragen, würde diesen Geist den höchsten Faktor machen und zur Produktion des neuen 19. Jahrhunderts führen, das Talmud so wenig bevollmächtigt hat, wie der Talmud des 5. Jahrhunderts war.

Mosaism, wie enthalten, in der Bibel ist die dauernde Religion des Judentums. Der Glaube an diese Enthüllung ist der unveränderliche Faktor in allen Varianten des Judentums. Das ist auch die Hauptthese seines Das Ceremonialgesetz im Messiasreich (Schwerin und Berlin, 1845). Er zeigt die Widersprüchlichkeit von Talmudism, der, die Unverbrüchlichkeit aller biblischen Gesetze annehmend, noch die Suspendierung von vielen anerkennt. Folglich das Beharren von Talmudic auf der Wiederherstellung des jüdischen Staates. Einige feierliche Gesetze sind gemeint geworden, um die Heiligkeit der Leute zu sichern; andere, um diesen der Priester zu versichern. Diese Zeremonien verlieren ihre Bedeutung und werden veraltet der Moment gemacht Israel verlangt nicht mehr speziellen Schutz für seine monotheistische Klarheit. Sobald alle Männer Moralmonotheisten geworden sind, läuft Israel nirgends Gefahr, seinen eigenen Monotheismus zu verlieren; noch seine Klarheit ist weiter erforderlich. Folglich in der Messianischen Zeit werden die Zeremonien die ganze Schwergängigkeit oder wirksame Kraft verlieren. Dieses Buch hat auch viel Diskussion hervorgerufen, in der sich Reformrabbis wie Levi Herzfeld entgegengesetzt Holdheim eingesetzt haben. Auf einige von den Einwänden seiner Kritiker antwortend, hat Holdheim auf den anerkenne als ein Anhänger des positiven historischen Judentums bestanden. Die Doktrinen, religiös und ethisch, des biblischen Judentums sind, er, hat der positive Inhalt des Judentums gefordert; und eine aufrichtig historische Reform, wegen dieser positiven Doktrinen, muss Judentum von Talmudism befreien.

Auf Rabbinischen Konferenzen und seinem plötzlichen Tod

Holdheim hat an den rabbinischen Konferenzen an Braunschweig (1844), Frankfurt am Main (1845), und Breslau (1846) teilgenommen. Der Zeugestand, der durch das letzte hinsichtlich des Sabbats betreten ist, hat ihn nicht befriedigt. Er hat es richtig gehalten, ein schwacher Kompromiss zu sein. Für ihn war das wesentliche Element eines wahren Sabbats nicht beten, aber Rest (sieh, dass seine Offene Briefe über Dritte Rabbinerversammlung, in Israelit, 1846, Nr. 46-48 sterben). Die Debatten auf diesen Konferenzen hatten Lebensthemen berührt. Holdheim hat sich aufgefordert gefühlt, einige von diesen an der größeren Länge zu behandeln, und deshalb in der schnellen Folge hat er die folgenden Aufsätze veröffentlicht: Bastelraum von Was Lehrt das Rabbinische Judenthum über Eid? 1844; Ueber Auflösbarkeit der Eide, Hamburg, 1845; Vorschläge zu einer Zeitgemässen Reform der Jüdischen Ehegesetze, Schwerin, 1845; Die Religiöse Stellung des Weiblichen Geschlechts im Talmudischen Judenthum, ib. 1846; Dem. von Prinzipien eines Gegenwärtigen Religionsbewusstsein Entsprechenden Cultus, 1846.

Holdheim, der unter anderen befragt ist, als Jüdische Reformgenossenschaft in Berlin gegründet wurde, wurde genannt, um sein Rabbi und Prediger 1847 zu sein. Als Führer von Reformgenossenschaft hatte er einen Anteil im Redigieren seines Gebetbuches. Er hat die radikale Verwerfung des Haltens am Samstag als der jüdische Sabbat errichtet, und hat stattdessen seine Einhaltung zum Sonntag bewegt, um das Verhalten von Reformjuden in Übereinstimmung mit dem christlichen Gedanken zu behalten. Laut seiner Regierung die Einhaltung der zweiten Tage der kirchlichen Feiertage (außer dem zweiten Tag von Rosh ha-Shanah) wurden abgeschafft.

Er hat an so genannten "Misch"-Ehen amtiert (sieh, dass seine Gemischte Ehen Zwischen Juden und, Berlin, 1850 Taufen). Er musste seine Kongregation gegen viele Angriffe verteidigen (sieh seinen Das Gutachten des Herrn L. Schwab, Rabbiner zu Pesth, ib. 1848). Obwohl beschäftigt, auf viele Weisen in der Entwicklung seiner Gesellschaft und in der Organisation seiner Einrichtungen während der dreizehn Jahre seines Aufenthalts in Berlin hat er einen Text für Schulen auf den religiösen und moralischen Doktrinen von Mishnah (Berlin, 1854), eine Kritik von Stahl geschrieben (der Christliche Toleranz von Ueber Stahl, ib. 1856), und ein Katechismus (Jüdische Glaubens-und Sittenlehre, ib. 1857). Er hat auch eine Geschichte von Reformgenossenschaft (Gesch. der Jüdischen Reformgemeinde, 1857) und eine ehrgeizigere Arbeit (in Neuhebräisch) auf dem rabbinischen und den Interpretationen von Karaite der Ehe-Gesetze (Ma'amar ha-Ishut, 1860) geschrieben.

Holdheim ist plötzlich an Berlin am 22. August 1860 gestorben. Sachs hat gegen sein Begräbnis in der Reihe protestiert, die für Rabbis im jüdischen Friedhof, aber Oettinger vorbestellt ist, gewährt Erlaubnis für das Begräbnis. Holdheim wurde gelegt, um sich unter den großen Toten der Berliner Kongregation, Abraham Geiger auszuruhen, der die Begräbnisrede predigt.

Siehe auch

• Rabbinische Konferenz von Brunswick
• Das Wiederdefinieren des Judentums in einem Alter der Emanzipation: Vergleichende Perspektiven auf Samuel Holdheim (1806-1860), editiert von Christian Wiese, Leiden, Meerbutt, 2006.

Außenverbindungen

• http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=845&letter=H - jüdische Enzyklopädie