In der skandinavischen Mythologie, Ó ð r (Altes Altnordisch für "verrückten, wilden, wütenden, gewaltigen, eifrigen", als ein Substantiv "Meinung, sich" und auch "Lied, Dichtung" fühlend; Obstgarten (1997) gibt "den wahnsinnigen"), oder Ó ist ð, manchmal angliziced als Odr oder Od, eine mit der größeren Göttin Freyja vereinigte Zahl. Die Prosa Edda und Heimskringla, geschrieben im 13. Jahrhundert von Snorri Sturluson, beschreiben beide Ó ð r als der Mann von Freyja und Vater ihrer Tochter Hnoss. Heimskringla fügt hinzu, dass das Paar eine andere Tochter, Gersemi erzeugt hat. Mehrere Theorien sind über Ó ð r allgemein vorgeschlagen worden, dass er irgendwie ein hypostasis der Gottheit Odin wegen ihrer Ähnlichkeiten ist.

Etymologie

Das Alte skandinavische Substantiv ó ð r kann der Ursprung des theonym Ó ð Gasthof (Anglisiert als Odin) sein, und es bedeutet "Meinung", "Seele" oder "Geist" (so verwendet in der Strophe 18.1 des Poetischen Edda Gedichtes Völuspá). Außerdem ó ð kann r auch "Lied", "Dichtung" und" bedeuten", und es hat Konnotationen "des Besitzes". Es wird aus einem Proto-germanischen *wō ð - oder *wōþ-abgeleitet, und es ist mit gotischem wôds ("das Wüten", "besessen"), althochdeutscher wuot ("Wut" "Wut verbunden, um wahnsinnig zu sein",) und die angelsächsischen Wörter wód ("Wut", "Tollwut") und wó ð ("Lied", "Schrei", "Stimme", "Dichtung", "Eloquenz"). Alte skandinavische Abstammungen schließen œ ð i "starke Erregung, Besitz" ein.

Schließlich werden diese germanischen Wörter aus dem Proto-Indo-European Wort *wāt-abgeleitet, der bedeutet hat "(auf), zum Anhänger (Flammen)", Abb. zu blasen, "um zu begeistern". Dieselbe Wurzel erscheint auch in lateinischem vātēs ("Hellseher", "Sänger"), der, wie man betrachtet, ein keltisches Lehnwort ist, sich mit irischem fāith ("Dichter", aber ursprünglich "aufgeregt", "begeistert") vergleicht.

auch gesagt hat, ist die Wurzel in sanskritischem vāt-geschienen "sich auszubreiten".

Bescheinigungen

Ó ð wird r in den folgenden Quellen beglaubigt:

Poetischer Edda

Ó ð wird r in der Strophe 25 des Poetischen Edda Gedichtes Völuspá erwähnt. Der Name erscheint in einem kenning für die größere Göttin Freyja; "Ó ð 's Mädchen" (Alter skandinavischer Ó ð s mey gefna), zu einer Beziehung mit der Göttin hinweisend.

Strophe 47 des Gedichtes Hyndluljó ð enthält Erwähnung einer Zahl durch den Namen von Œdi. Dort verhöhnt Hyndla Freyja, feststellend, dass Freyja zu Œdi, "immer voll mit dem Wunsch gelaufen war". Gelehrter Carolyne Larrington sagt, dass die Identität von Œdi unsicher ist; es ist theoretisiert worden, dass das einfach Ó ð r sein kann, oder dass die Zahl ein anderer Geliebter von Freyja sein kann. Gelehrter John Lindow beschreibt diese Verweisung als "rätselhaft", weil keine andere Auskunft bezüglich der Situation gegeben wird, die auf von Hyndla verwiesen ist. Gelehrter Britt-Mari Näsström sagt, dass sich diese Verweisung wahrscheinlich auf Ó ð r, ziemlich seiend das Produkt der Änderungen von Sophus Bugge nicht bezieht, und dass die Linie einfach zur Lust von Freyja hinweist. Näsström kommentiert, dass "vielleicht sich die Philologen des neunzehnten Jahrhunderts durch ihre romantischen Absichten verleiten lassen haben".

Prosa Edda

Im Kapitel 35 der Prosa schreiben Edda Gylfaginning ein, die inthronisierte Zahl von Hohen sagt, dass die Göttin Freyja "mit jemandem genannt" Ó ð r verheiratet gewesen ist. Hohe Details, dass die zwei eine Tochter, Hnoss erzeugt haben, und dass diese Tochter so schön war, dass der Begriff hnossir (Bedeutung von "Schätzen") auf ihren Namen zurückzuführen ist und darauf angewandt wird, dass "schön und wertvoll ist." Hoch fügt hinzu, dass Ó ð r abgehen würde, seit verlängerten Perioden reisend, die ganze Zeit würde Freyja hinter dem Weinen von Tränen von rotem Gold zurückbleiben. Jedoch würde Freyja "unter fremden Völkern" reisen, während sie Ó ð r sucht, und hatte so viele Namen. Im Kapitel 36 von Gylfaginning wird die Strophe von Völuspá, der Ó ð r erwähnt, angesetzt.

Im Kapitel 20 der Prosa schreiben Edda Skáldskaparmál ein, poetische Namen für die Göttin Freyja, werden einschließlich der "Frau von Ó ð r" verzeichnet. Im Kapitel 36 weist ein Prosa-Bericht hin, als ein Exzerpt einer Arbeit vom skald Einarr Skúlason Freyja als die Frau von Ó ð r ("Ó ð der Bettgenosse von r") kennzeichnet. Dasselbe Exzerpt erscheint im Kapitel 49. Im Kapitel 75, Ó ð wird r eine letzte Zeit mit der Prosa Edda erwähnt, wo Freyja als "beweint Gold" für Ó ð r zitiert wird.

Heimskringla

Im Kapitel 1 von der Buchsaga von Ynglinga von Heimskringla bezieht sich Snorri Sturluson auf die zwei in einer Euhemerized-Rechnung, feststellend, dass Freyja einen Mann genannt Ó ð r, zwei Töchter genannt Hnoss und Gersemi hatte, und dass sie so schön waren, dass ihre Namen für "unsere wertvollsten Besitzungen" verwendet wurden (beide ihrer Namen bedeuten wörtlich "Juwel").

Theorien

Ó ð wird r häufig, wie irgendwie verbunden, mit Odin theoretisiert (Altes Altnordisch: Ó ð Gasthof), der Kopf von Æsir in der skandinavischen Mythologie, über etymologische Ähnlichkeiten zwischen den zwei (stellt Lindow fest, dass die Sprachbeziehung zu diesem von Ullr und Ullin — häufig betrachtet als verschiedene Namen eines einzelnen Gottes identisch ist), und die Tatsache, dass beide als das Gehen auf der langen Reise beschrieben werden, obwohl Lindow darauf hinweist, dass Snorri darauf achtet, sie einzeln zu behalten.

Gelehrter Viktor Rydberg hat vorgeschlagen, dass der Mann von Freyja O ð r mit dem Helden Svipdag aus den Gedichten Grougaldr und Fjolsvinsmal identisch ist. Jacob Grimm und andere haben lange Menglad, "der Kette-Geliebte", das Liebe-Interesse von Svipdag an diesem Gedicht mit Freyja identifiziert.

Gelehrter Hilda Ellis Davidson schlägt vor, dass ein Kult von Vanir einen Kult von Æsir in den abnehmenden Tagen des skandinavischen Heidentums während Christianization Skandinaviens beeinflusst haben kann, potenziell auf die Zahl von Ó ð r in der skandinavischen Mythologie hinauslaufend, auf die sie sich als "sonderbar doppelt von Odin" bezieht.

Gelehrter Rudolf Simek sagt, dass seitdem Ó ð r in einem kenning erscheint, der durch das 11. Jahrhundert skald Einarr Skúlason verwendet ist (in Skáldskaparmál) und in den Poetischen Edda Gedichten Völuspá und Hyndluljó ð, Ó ð r nicht eine späte Erfindung sind. Simek sagt, dass "die offensichtlichste Erklärung Ó ð r mit Odin identifizieren soll," die Ähnlichkeit zwischen ihren Namen bemerkend (und mit der Ullr/Ullin-Parallele übereinstimmend), die langen Abwesenheiten (das Vergleichen von ihnen zum Exil von Odin in Gesta Danorum), und Ó ð die Ehe von r mit Freyja.

Simek fügt hinzu, dass, obwohl diese Ähnlichkeiten bestehen, es Dinge gibt, die sprechen dagegen, wie die Tränen dieses "Freyjas für Odin und ihre Suche sind ungerechtfertigt," und dass "die Verweisung auf Hnoss weil ihr einziges Kind überraschend ist - warum, zum Beispiel, sollte Baldr nicht erwähnt werden?" Simek bemerkt, dass diese Probleme manchmal auf sehr verschiedene Erklärungen hinausgelaufen sind; Sophus Bugge und Hjalmar Falk haben ein Nachdenken des griechischen Gottes Adonis in Ó ð r gesehen, Rudolf Much hat ein Nachdenken im Gott Attis gesehen, und Lee Hollander theoretisiert ein Nachdenken des Volksmärchens von Amor und Psyche in der Prosa von Snorri Edda Rechnung von Ó ð r und Freyja.

Simek trifft zusammen, dass, wenn die zwei Götter identisch waren, Snorri sie so einzeln nicht behalten hätte; noch, dass die Namen Odin und Ó ð r sind so nah, dass ein Mangel an der Verbindung zwischen den zwei Göttern nicht möglich ist. Einige Gelehrte haben die Beziehung zwischen den zwei in einem Versuch untersucht, "ältere" und "jüngere" Schichten in den Zahlen von Ó ð r und Odin zu finden, aber Simek sagt, dass diese Annäherung noch irgendwelche Ergebnisse nachgeben muss, die wegen des sparsity von Quellen überzeugen, die Ó ð r erwähnen.

Gelehrter Stephan Grundy kommentiert, dass, während es denkbar ist, dass Ó ð r als eine getrennte Zahl von Odin nach Christianization erfunden worden sein kann, der Begriff unwahrscheinlich ist, weil eine getrennte, unabhängige Zahl durch den Namen von Wod in der Volkskunde überlebt, die die Wilde Jagd in Gebiete so weiter Süden von Skandinavien einschließt wie die Schweiz. Grundy bemerkt, dass Ó ð r bis heute zu mindestens vor dem Wikinger-Alter erscheint. Grundy meint, dass, "wie hingewiesen, durch Jan de Vries und andere es wenige Zweifel gibt", dass Ó ð r und Odin einmal dieselbe Zahl waren. Grundy sagt, dass Ó ð Gasthof eine adjektivische Form von Ó ð r ist, und dass Ó ð r die ältere Form der zwei sein kann.

Grundy theoretisiert, dass die Göttinnen Frigg und Freyja von einer einzelnen Göttin nicht gestammt haben. Wenn sie nicht getan haben, sagt Grundy, die Frage zu erklären, dass die Beziehung zwischen Freyja und Ó ð r zentral wird, der eines der stärksten Argumente gewesen ist, die für den Abstieg von Frigg und Freyja von einer allgemeinen Göttin angebracht sind. Grundy bemerkt, dass es selten erwähnt wird, dass die germanischen Völker manchmal Polygamie geübt haben, und Kapitel 18 des 1. Jahrhunderts von Tacitus zitieren, n.Chr. arbeiten Germania, wo Aufzeichnungen von Tacitus, dass, während Einehe sehr wenige Ausnahmen in der germanischen Gesellschaft hat, es diejenigen gibt, die aktiv eine polygame Ehe "wegen der hohen Geburt suchen." Grundy stellt dem mit Rechnungen von polygynous Ehen unter Merovingians und Carolingians gegenüber, weist darauf hin, dass der einzige germanische Gesetzcode, der ausdrücklich solche Beziehungen verbietet, der der Westgoten ist und bemerkt, dass, während polygynous Ehen in skandinavischen Quellen selten beglaubigt werden, Harald I aus Norwegen mit sieben Frauen gleichzeitig verheiratet gewesen ist. Grundy beschließt, dass als "Götter dazu neigen, die sozialen Normen ihrer Anbeter zu widerspiegeln," es sehr möglich, dass Odin/Ó ð r ursprünglich "von Frigg und Freyja gleichzeitig erfreut gewesen sein könnte". Grundy postuliert das, mit der Zeit polygynous Ehen hat während des Wikinger-Alters und in Christianization der germanischen Nordterritorien und infolgedessen abgenommen, solch eine Beziehung wurde in den Gottheiten der Leute weniger leicht widerspiegelt.

Referenzen

• Faulkes, Anthony (Trans). (1995). Edda. Bürger. Internationale Standardbuchnummer 0-460-87616-3
• Ellis Davidson, H. R. (1965). Götter Und Mythen Nordeuropas. Pinguin. Internationale Standardbuchnummer 0-14-013627-4
• Grundy, Stephan (1998). "Freyja und Frigg" in Billington, Sandra, und Green, Miranda (1998). Das Konzept der Göttin. Routledge. Internationale Standardbuchnummer 0-415-19789-9
• Hollander, Lee Milton. (Trans). (1964). Heimskringla: Geschichte der Könige Norwegens. Universität der internationalen Pressestandardbuchnummer von Texas 0-292-73061-6
• Larrington, Carolyne (Trans). (1999). Der Poetische Edda. Oxford Klassiker In der Welt. Internationale Standardbuchnummer 0-19-283946-2
• Lindow, John (2001). Skandinavische Mythologie: Ein Handbuch zu den Göttern, den Helden, den Ritualen und dem Glauben. Presse der Universität Oxford. Internationale Standardbuchnummer 0-19-515382-0.
• Näsström, Britt-Mari (1998). "Freyja - eine Göttin mit Vielen Namen" in Billington, Sandra, und Green, Miranda (1998). Das Konzept der Göttin. Routledge. Internationale Standardbuchnummer 0-415-19789-9
• Obstgarten, Andy (1997). Wörterbuch des skandinavischen Mythos und der Legende. Cassell. Internationale Standardbuchnummer 0-304-34520-2
• Simek, Rudolf (2007) übersetzt von Angela Hall. Wörterbuch der Nördlichen Mythologie. D.S. Brewer. Internationale Standardbuchnummer 0-85991-513-1