Pseudo-Dionysius Areopagite, auch bekannt als Pseudo-Denys, war ein christlicher Theologe und Philosoph des späten 5. zum Anfang des 6. Jahrhunderts, des Autors des Korpus Areopagiticum (vor 532). Der Autor wird als "Dionysos" im Korpus erkannt, das später falsch gekommen ist, um Dionysius Areopagite, der athenische Bekehrte von St. Paul zugeschrieben zu werden, der darin erwähnt ist. Seine überlebenden Arbeiten schließen Gottesnamen, Mystische Theologie, Himmlische Hierarchie, Kirchliche Hierarchie und verschiedene Episteln ein. Wie man wagt, werden einige andere Arbeiten, wie Theologische Umrisse, verloren.

Lehren

Seine Arbeiten sind mystisch und zeigen starken Einfluss von Neoplatonic. Zum Beispiel verwendet er die wohl bekannte Analogie von Plotinus eines Bildhauers, der das abschneidet, was das gewünschte Image nicht erhöht. Er zeigt Vertrautheit mit Proclus, der anzeigt, dass er nicht früher geschrieben hat als das 5. Jahrhundert, sowie der Einfluss vom Heiligen Clement Alexandrias, den Cappadocian Vätern, Origen Alexandrias und anderen. Es gibt einen verschiedenen Unterschied zwischen Neoplatonism und Eastern Christianity. In Neoplatonism wird es häufig gesagt, das ganze Leben kehrt zur Quelle zurück, um der individuellen Identität beraubt zu werden, ein Prozess hat henosis Jedoch im orthodoxen Christentum genannt, theosis stellt die Gleichheit des Gottes im Mann durch die Gnade wieder her (indem er dem Gott die Heilige Dreieinigkeit durch die Teilnahme in Seinen Gottesenergien vereinigt wird). Die liturgischen Verweisungen in seinen Schriften datieren auch auf seine Arbeiten nach dem 4. Jahrhundert.

Er scheint, der Gruppe gehört zu haben, die versucht hat, eine Kompromiss-Position zwischen monophysitism und dem orthodoxen Unterrichten zu bilden. Seine Schriften wurden zuerst in 519 in einer Arbeit von Severus von Antioch, Adversus apologiam Juliani zitiert, wer den Vierten Brief zitiert hat. Dionysius wurde durch monophysites am Anfang verwendet, um Teile ihrer Argumente zu unterstützen, aber seine Schriften wurden schließlich von anderen Kirchtheologen ebenso, in erster Linie wegen der Arbeit von John von Scythopolis und Maximus der Beichtvater im Produzieren einer orthodoxen Interpretation angenommen. Die Dionysian Schriften und ihr mystisches Unterrichten wurden überall im Osten, sowohl unter Chalcedonians als auch unter non-Chalcedonians allgemein akzeptiert. St. Gregory Palamas, zum Beispiel, im Verweisen zu diesen Schriften, nennt den Autor, "ein untrüglicher Beschauer von Gottesdingen." Und im Westen sind die Manuskripte gewachsen, um unter Theologen im Mittleren Alter sehr populär zu sein - Thomas Aquinas zitiert Pseudo-Dionysius mehr als 1700mal. Die Beschreibung von Dionysius "über negativa" war unter contemplatives und mystischen Theologen besonders einflussreich. Debatten über die Echtheit der Autorschaft des Korpus von Dionysian haben jedoch in der Renaissance begonnen.

Mittelalterliche Missverständnisse

Während des mittelalterlichen Periode-Heiligen Dionysius, wie man betrachtete, waren der Areopagite und Heilige Denis Paris derselbe "Dionysius", der vom Heiligen Paul in Gesetzen 17:34 umgewandelt worden war. Mittelalterliche Tradition hat gemeint, dass Heiliger Dionysius Areopagite war nach Rom gereist und wurde dann vom Papst beauftragt, in Gaul (Frankreich) zu predigen, wo er martyred war. Diese Verwirrung des historischen Details wurde durch die allgemeine Annahme von Schriften von Pseudo-Dionysius als die authentische Arbeit des biblischen Dionysius von Gesetzen 17:34 zusammengesetzt. Die große Abtei von Saint-Denis gerade nördlich von Paris hat behauptet, die Reliquien von Dionysius zu haben. 1121 hat Pierre Abélard, ein Benediktinermönch am Heiligen Denis Basilica, seine Aufmerksamkeit auf die Geschichte ihres Schutzpatrons gelenkt, und hat drei verschiedene Dionysiuses entwirrt. Die Mönche wurden bei der offenbaren Herabwürdigung des Heiligen Denis verletzt, und Abélard ist lang am Heiligen Denis nicht geblieben.

Die Verwirrung über den Text könnte vom Text stammen, der eine mündliche Tradition (declamatio) ist, der nur zu einem späteren Zeitpunkt schließlich zur Aufzeichnung gestellt wurde.

Gemäß der Enzyklopädie von Stanford der Philosophie "Muss es auch anerkannt werden, dass 'Fälschung' ein moderner Begriff ist. Wie Plotinus und die Cappadocian Väter vor ihm behauptet Dionysius nicht, ein Neuerer, aber eher ein Mitteilender einer Tradition zu sein."

Das Kloster von St. Denis, der zwei Dionysiuses unachtsam verschmelzt hatte, hatte eine gute griechische Ausgabe von Arbeiten von Pseudo-Dionysius, die ihnen durch Charles das Kahle gegeben sind, das in Latein von John Scotus Eriugena gegen Ende des 9. Jahrhunderts übersetzt wurde. Diese Übersetzung weit verbreitet sowohl Pseudo-Dionysius lehrend als auch seine Erklärung der Engel.

Astronomische Freske

Auf Seiten 190 und 191 der Monografie von Owen Gingerich auf Copernicus Das Buch Niemand Gelesen wird Verweisung zu einer astronomischen Freske in der Hauptgalerie der Escorial Bibliothek, in der Nähe von Madrid, Spanien, gebaut 1567-84 gemacht, der Dionysius Areopagite zeigt, eine Eklipse zur Zeit der Kreuzigung von Christus beobachtend. In einem Kommentar erwähnt Gingerich, dass eine Eklipse (der Sonne durch den Mond) damals nicht geschehen sein könnte, weil Passah ein Vollmond-Ereignis ist, und Sonneneklipsen immer am neuen Mond geschehen.

Die Legende basiert auf einem Anspruch, der von Pseudo-Dionysius in einem an Polycarp gerichteten Brief erhoben ist: "Was hat Sie, um über die Sonneneklipse zu sagen, die kam vor, als der Retter auf das Kreuz gebracht wurde? Zurzeit waren zwei von uns in Heliopolis, und wir beide haben das außergewöhnliche Phänomen des Monds bezeugt, der die Sonne zurzeit verbirgt, die für ihre Ankunft zusammen außerhalb der Saison war... Wir haben den Mond gesehen beginnen, die Sonne aus dem Osten, Reisen über auf die andere Seite der Sonne und Rückkehr auf seinem Pfad zu verbergen, so dass das Verbergen und die Wiederherstellung des Lichtes in derselben Richtung, aber eher in diametrisch entgegengesetzten Richtungen..." nicht stattgefunden haben

Pseudo-Dionysius hatte anscheinend die Variante von Alexandrinus des Evangeliums von Luke gelesen , wo die Dunkelheit, die gesagt ist, die Kreuzigung begleitet zu haben, einer Eklipse zugeschrieben wird.

1457 hat der italienische Humanist Lorenzo Valla geschrieben: "... der Anspruch von 'Dionysius'..., dass er die Eklipse der Sonne in der Stunde des Todes des Retters beobachtet hat ist..., eine so offensichtliche Fiktion wie die Briefform des Berichts."

Autorschaft

Die Autorschaft des Dionysian Korpus wurde am Anfang diskutiert; Severus und seine Partei haben seine apostolische Datierung größtenteils versichert, weil es geschienen ist, mit ihrem Christology übereinzustimmen. Jedoch wurde diese Datierung von Hypatius von Ephesus diskutiert, der die monophysite Partei während der 532 Sitzung mit Kaiser Justinian I getroffen hat; Hypatius hat seine Echtheit mit der Begründung, dass keiner der Väter oder Räte bestritten, die jemals zitiert oder darauf verwiesen sind. Hypatius hat es zusammen mit den Texten von Apollinarian verurteilt, die während der Meinungsverschiedenheit von Nestorian unter den Namen von Papst Julius und Athanasius verteilt sind, in den der monophysites als Beweise eingegangen ist, die ihre Position unterstützen.

Die erste Verteidigung seiner Echtheit wird von John von Scythopolis, dessen Kommentar, Scholia übernommen (ca. 540), auf dem Dionysian Korpus setzt die erste Verteidigung seiner apostolischen Datierung ein, worin er spezifisch behauptet, dass die Arbeit weder Apollinarian noch eine Fälschung, wahrscheinlich als Antwort sowohl zu monophysites als auch zu Hypatius ist — obwohl sogar er, in Anbetracht seiner unzugeschriebenen Zitate von Plotinus in der Interpretation von Dionysius, besser gewusst haben könnte. Die Echtheit von Dionysius wird später im Jahrhundert kritisiert, und von Theodore von Raithu verteidigt; und vor dem 7. Jahrhundert, es, wird wie demonstriert, genommen, sowohl von Maximus der Beichtvater als auch vom 649 Lateran Rat versichert. Von diesem Punkt vorwärts ist die Autorschaft bis zur Renaissance größtenteils nicht fraglich.

Der florentinische Humanist Lorenzo Valla (d. 1457), in seinen Kommentaren zum Neuen Testament, hat viel getan, um festzustellen, dass der Autor des Korpus Areopagiticum könnte nicht der Bekehrte von St. Paul gewesen sein, obwohl er unfähig war, den wirklichen historischen Autor zu erkennen. Der literarische Romancharakter war lange auf dem Nennwert von allen seinen Lesern mit einigen Ausnahmen wie Nicholas von Cusa akzeptiert worden, der von modernen Historikern bemerkt ist, aber dessen Bedenken ungehört gegangen sind.

William Grocyn hat die Linien von Valla der Textkritik verfolgt, und der kritische Gesichtspunkt von Valla der Autorschaft des hoch einflussreichen Korpus wurde akzeptiert und von Erasmus von 1504 vorwärts veröffentlicht, für den er von katholischen Theologen kritisiert wurde. In der Leipziger Debatte mit Martin Luther, 1519, hat Johann Eck das Korpus, spezifisch die Engelhafte Hierarchie als Argument für den apostolischen Ursprung der päpstlichen Überlegenheit verwendet, die Analogie von Platonist, "als oben, so unten drückend".

Während der Modernist-Katholiken des 19. Jahrhunderts ist auch allgemein gekommen, um zu akzeptieren, dass dieser selbsterkannte Apostel von St. Paul nach der Zeit von Proclus gelebt haben muss, dessen Arbeiten er im Umwandeln von Neoplatonism in Begriffe von Christian paraphrasiert hat — der die philosophische Annäherung ist, die den Christian Neoplatonist Valla an erster Stelle interessiert hatte.

Die Identität von Dionysius ist noch schwer unter dem Streit. Die Bearbeiter der Enzyklopädie von Stanford der Philosophie finden, dass pseudo-Dionysius am wahrscheinlichsten "ein Schüler von Proclus vielleicht des syrischen Ursprungs ist, wer genug von Platonism und der christlichen Tradition gewusst hat, sie beide umzugestalten. Seitdem Proclus in 485 gestorben ist, und da das erste klare Zitat der Arbeiten von Dionysius durch Severus von Antioch zwischen 518 und 528 ist, dann können wir die Autorschaft von Dionysius zwischen 485 und 518-28 legen." Ronald Hathaway stellt einen Tisch zur Verfügung, der die meisten Hauptidentifizierungen von Dionysius verzeichnet: z.B, Ammonius Saccas, Dionysius das Große, Peter das Vollere, Dionysius der Scholastiker, Severus von Antioch, Sergius von Reshaina, namenlose christliche Anhänger von jedem von Origen Alexandrias zum Basilienkraut von Caesarea, Eutyches zu Proclus. Das georgische Akademiemitglied Shalva Nutsubidze und der belgische Professor Ernest Honigmann waren Autoren einer Theorie, die pseudo-Dionysius Areopagite mit Peter das iberische erkennt. Eine neuere Identifizierung ist mit Damascius, dem letzten scholarch der Schule Athens.

Siehe auch

• Maximus der Beichtvater
• Johannes Scotus Eriugena
• Christliche Meditation
• Dionysius Areopagite
• Neoplatonism

Philosophie des Glücks

• Institut von St. Dionysus in Paris
• Die Vision des Gottes

Sekundäre Quellen

• Griffith, R., "Neoplatonismus und Christentum: Pseudo-Dionysius und Damascius", in: Studia patristica XXIX. Vorträge, die auf der Zwölften Internationalen Konferenz für Patristic-Studien gehalten sind, haben in Oxford 1995, Hrsg. durch E. A. Livingstone gehalten (Leuven: Peeters, 1997), 238-243.
• Frend, W. H. C. Der Anstieg der Monophysite Bewegung (New York: Universität von Cambridge Presse, 1972).
• Hathaway, Ronald F. Hierarchie und die Definition der Ordnung in den Briefen von Pseudo-Dionysius: Eine Studie in der Form und Bedeutung der Pseudo-Dionysian Schriften (Den Haag, Nijhoffs, 1969).
• Jagd, P. "Die Verstand-Ikonographie des Lichtes: Die Entstehung, Bedeutung und Ikonografische Verwirklichung eines Symbols," Byzantinoslavica, LXVII, 1-2 (2009), 55-118.
• Ivanovic, Filip, Symbol und Ikone: Dionysius Areopagite und die Bilderstürmende Krise (Eugene: Pickwick, 2010). Internationale Standardbuchnummer 978-1608993352
• Perl, Eric D. Theophany: Die Neoplatonic Philosophie von Dionysius Areopagite. (Albany: SUNY Presse, 2007). Internationale Standardbuchnummer 978-0-7914-7111-1.
• Rorem, Paul. Pseudo-Dionysius: Ein Kommentar zu den Texten und einer Einführung in ihren Einfluss (New York: Presse der Universität Oxford, 1993).
• Rorem, Paul und John C. Lamoreaux, "John von Scythopolis auf Apollinarian Christology und der Wahren Identität von Pseudo-Areopagite." Kirchgeschichte, 62,4 (1993), 469-482.
• Lager, Wiebke-Marie, Theurgisches Denken. Zur "Kirchlichen Hierarchie" des Dionysius Areopagita (Berlin: de Gruyter, 2008) (Transformationen der Antike, 4).

Links

• "Dionysius der Pseudo-Areopagite" in der katholischen Enzyklopädie
• Der Kommentar von Clarence Rolt (1920) auf den Arbeiten von pseudo-Dionysius (verfügbar in pdf, HTML und Klartext-Formaten) hat am 1. September 2006 zugegriffen
• Arbeiten über Dionysius die Klassiker von Pseudo-Areopagite Christian ätherische Bibliothek
• Die Identität von Dionysius Areopagite. Eine Philosophische Annäherung. Firmenzeichen 1-2007.
• Papst Benedict XVI auf Pseudo-Dionysius der Areopagite am 14. Mai 2008, Zenit.org

Arbeiten verfügbar online

• Himmlische Hierarchie hat am 1. September 2006 zugegriffen
• Mystische Theologie (Theologica Mystica) hat am 1. September 2006 zugegriffen
• Arbeiten (Korpus Areopagiticum) pseudo-Dionysius einschließlich Der Gottesnamen, Mystischen Theologie, Himmlischen Hierarchie, Ecclesiatial Hierarchie und Briefe (verfügbar in pdf, HTML und Textformaten) haben am 1. September 2006 auf Christian Classics Ätherische Bibliothek zugegriffen
• De caelesti hierarchia griechisches Manuskript des 14. Jahrhunderts, das an Constantinople, Seitenimages an Oxford Digitalbibliothek von der Magdalen Universität der Universität Oxford gefunden ist
• Theologia vivificans, cibus Schrägstrich; Dionysii Oper omnia ([Wiederstoß].) / [translatio pro Ambrosium Traversarium]; [Jacobus Faber Stapulensis edidit] - pro Johannem Higmanum und Wolfgangum Hopylium (Parisius)-1498. http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k543103.r=.langEN zugegriffen am 7. September 2010.
• S. Dionysii Areopagitae martyris inclyti, athenarum episcopi, und galliarum apostoli Oper ([Wiederstoß].) / translatio nova Ambrosii Florentini...-A. Wechelum (Paris)-1555. http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k52472f.r=.langEN zugegriffen am 7. September 2010.
• Oper von S. Dionysii Areopagitae omnia, Georgii Pachymerae paraphrasi continenter illustrata / Oper und Studio Balthasaris Corderii...; Patrologia Graecae, Latine Tantum Editae, Tomus II J.P. Migne (Petit-Montrouge)-1856 haben http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k411615d.r=.langEN am 7. September 2010 zugegriffen.