Desiderius Erasmus Roterodamus (am 28. Oktober 1466? - Am 12. Juli 1536), bekannt als Erasmus aus Rotterdam, war ein holländischer Renaissancehumanist, der katholische Priester, soziale Kritiker, Lehrer und Theologe.

Erasmus war ein klassischer Gelehrter, der in einem reinen lateinischen Stil geschrieben hat. Er war ein früher Befürworter der religiösen Toleranz, und hat den Spitznamen "Prinz der Humanisten" genossen; er ist "den Krönen-Ruhm der Humanisten von Christian genannt worden." Mit humanistischen Techniken, um an Texten zu arbeiten, hat er wichtige neue lateinische und griechische Ausgaben des Neuen Testaments vorbereitet. Diese aufgebrachten Fragen, die in der Protestantischen Wandlung und katholischen Gegenreformation einflussreich sein würden. Er hat auch Das Lob der Albernheit, Handbuch eines Christian Knights, Auf der Zuvorkommenheit in Kindern, Julius Exclusus, und vielen anderen Arbeiten geschrieben.

Erasmus hat die Wandlungsperiode miterlebt, aber während er gegenüber der Kirche kritisch war, hat er sich der Ursache der Reformer nicht angeschlossen. In Bezug auf klerikale Missbräuche in der Kirche ist Erasmus verpflichtet zum Verbessern der Kirche daraus geblieben. Er hat auch an katholischen Doktrinen wie die der Willensfreiheit gehalten, die einige Reformer für die Doktrin der Prädestination zurückgewiesen haben. Seine mittlere Straßenannäherung enttäuschte und sogar geärgerte Gelehrte in beiden Lagern.

Erasmus ist in Basel 1536 gestorben und wurde in der früher katholischen Kathedrale dort begraben, die zu einer Reformierten Kirche 1529 umgewandelt worden war.

war sein Taufname, gegeben, nachdem St. Erasmus von Formiae. ein selbstangenommener zusätzlicher Name war, den er von 1496 verwendet hat. Der Roterodamus in seinem wissenschaftlichen Namen ist die Latinisierte adjektivische Form für die Stadt Rotterdam.

Lebensbeschreibung

Desiderius Erasmus ist in Holland am 28. Oktober gegen Ende der 1460er Jahre geboren gewesen. Das genaue Jahr seiner Geburt wird mit den meisten Biografen diskutiert, die das Jahr als 1467 zitieren. Etwas Beweis-Bestätigen 1466 kann in den eigenen Wörtern von Erasmus gefunden werden: Dreiundzwanzig Behauptungen hat Erasmus über sein Alter gemacht, alle außer einem der ersten fünfzehn zeigen 1466 an. Er wurde "Erasmus" nach dem Heiligen dieses Namens getauft. Obwohl vereinigt, nah mit Rotterdam hat er dort seit nur vier Jahren gelebt, um nie zurückzukehren. Die Information über seine Familie und frühes Leben kommt hauptsächlich aus vagen Verweisungen in seinen Schriften. Seine Eltern sind fast sicher nicht gesetzlich verheiratet gewesen. Sein Vater, Gerard, ist später ein Priester und später Hilfsgeistlicher in Gouda geworden. Wenig ist über seine Mutter anders bekannt, als dieser ihr Name Margaretha Rogers war und sie die Tochter eines Arztes war. Obwohl er aus der Ehe geboren gewesen ist, wurde um Erasmus von seinen Eltern bis zu ihren frühen Todesfällen durch die Plage 1483 gesorgt. Ihm wurde dann die sehr beste Ausbildung gegeben, die für einen jungen Mann seines Tages in einer Reihe von klösterlichen oder halbklösterlichen Schulen verfügbar ist. Im Alter von neun Jahren wurden er und sein älterer Bruder Peter an einen großen und eine der besten lateinischen Schulen in den Niederlanden gesandt, haben sich an Deventer niedergelassen und haben sich durch den Kapitel-Klerus von Lebuïnuskerk bekannt (St. Lebuins Kirche, (obwohl einige frühere Lebensbeschreibungen behaupten, dass es eine von den Brüdern des Allgemeinen Lebens geführte Schule war. Während seines Aufenthalts dort wurde der Lehrplan vom Rektor der Schule, Alexander Hegius erneuert. Zum ersten Mal jemals wurde Griechisch auf niedrigerer Ebene unterrichtet als eine Universität in Europa, und das ist, wo er begonnen hat, es zu erfahren. Er hat auch dort die Wichtigkeit von einer persönlichen Beziehung mit dem Gott nachgelesen, aber hat sich der harten Regeln und strengen Methoden der religiösen Brüder und Pädagogen enthalten. Seine Ausbildung dort hat geendet, als Plage die Stadt 1483 geschlagen hat, und seine Mutter, die sich dorthin bewegt hatte, um ein Haus für ihre Söhne zur Verfügung zu stellen, an der Infektion gestorben ist.

Ordination und klösterliche Erfahrung

1492 hat Armut Erasmus ins Kloster gezwungen. Er wurde dem katholischen Priestertum ordiniert und hat Gelübde als ein Augustinerkanon an Steyn in ungefähr dem Alter 25 genommen, aber er ist nie geschienen, als ein Priester seit einer längeren Zeit aktiv gearbeitet zu haben, und bestimmte Doktrinen des Mönchstums waren unter den Hauptgegenständen seines Angriffs in seinem lebenslänglichen Angriff auf Kirchübermaße.

Während an Steyn sich Erasmus in einen Mitmönch, Servatius Rogerus verliebt hat, und eine Reihe von leidenschaftlichen Briefen geschrieben hat, in denen er Rogerus "Hälfte meiner Seele" genannt hat. Er hat geschrieben, "Ich habe um Sie beide leider und unbarmherzig geworben." Diese Ähnlichkeit hebt sich scharf von allgemein distanziert und viel mehr zurückhaltende Einstellung ab, die er in seinem späteren Leben gezeigt hat. Später, während er in Paris unterrichtet hat, wurde er vom Wächter von Thomas Grey plötzlich entlassen. Einige haben das als Boden für eine illegale Angelegenheit genommen. Keine persönliche Anklage wurde aus Erasmus während seiner Lebenszeit jedoch gemacht, und er hat sich angestrengt, Entfernung im späteren Leben mit diesen früheren Episoden zu stellen, indem er Sodomie in seinen Arbeiten verurteilt hat, und sexuellen Wunsch im Zusammenhang der Ehe zwischen Männern und Frauen gelobt hat.

Bald nach seiner priesterlichen Ordination hat er seine Chance bekommen, das Kloster, wenn angeboten, den Posten des Sekretärs des Bischofs von Cambray, Henrys von Bergen, wegen seiner großen Sachkenntnis in Latein und seines Rufs als ein Literat zu verlassen. Um ihm zu erlauben zu akzeptieren, dass Posten, ihm eine vorläufige Verteilung von seinen klösterlichen Gelübden auf Grund der schlechten Gesundheit und Liebe von Humanistischen Studien gegeben wurde, obwohl er ein "weltlicher Priester" geblieben ist. Papst Leo X hat später die Verteilung dauerhaft, ein beträchtlicher Vorzug zurzeit gemacht.

Ausbildung und Gelehrsamkeit

1495, mit der Zustimmung und Besoldung des Bischofs, hat er fortgesetzt, an der Universität Paris, im Collège de Montaigu, einem Zentrum des sich bessernden Eifers unter der Richtung des Asketen Jan Standonck zu studieren, über dessen Strenge sich Erasmus beklagt hat. Die Universität war dann der Hauptsitz des Scholastischen Lernens, aber bereits der Ankunft unter dem Einfluss des Renaissancehumanismus. Zum Beispiel ist Erasmus ein vertrauter Freund eines italienischen Humanisten Publio Fausto Andrelini, Dichters und "Professors der Menschheit" in Paris geworden.

Die Hauptzentren der Tätigkeit von Erasmus waren Paris, Leuven (im Herzogtum von Brabant), England und Basel; noch hat er nie fest in irgendwelchen dieser Plätze gehört. Seine Zeit mit England war im Bilden von lebenslänglichen Freundschaften mit den Führern des englischen Gedankens in den Tagen von König Henry VIII fruchtbar: John Colet, Thomas More, John Fisher, Thomas Linacre und William Grocyn. An der Universität des Cambridges war er der Professor von Dame Margaret der Gottheit und hatte die Auswahl, den Rest seines Lebens als ein englischer Professor auszugeben. Er ist in der Universität von Königinnen, Cambridge von 1510 bis 1515 geblieben, und kann ein Absolvent gewesen sein.

1499, während in England, Erasmus besonders durch das Bibel-Unterrichten von John Colet beeindruckt war, der einen Stil verfolgt hat, der mit den Kirchvätern verwandter ist als die Scholastiker. Das hat ihn nach seiner Rückkehr von England aufgefordert, die griechische Sprache zu meistern, die ihm ermöglichen würde, Theologie auf einem tieferen Niveau zu studieren und eine neue Ausgabe der Bibel-Übersetzung von Jerome vorzubereiten. Bei einer Gelegenheit hat er Colet geschrieben:

"Ich kann Ihnen, liebem Colet nicht erzählen, wie ich auf mit dem ganzen Segel-Satz zur heiligen Literatur eile. Wie ich alles nicht mag, was mich zurückhält, oder mich verzögert."

Trotz einer chronischen Knappheit am Geld, er hat geschafft, Griechisch durch eine intensive, Tag und Nacht dauernde Studie von drei Jahren zu erfahren, unaufhörlich um seine Freunde bittend, ihm Bücher und Geld für Lehrer in seinen Briefen zu senden. Entdeckung 1506 der Neuen Testament-Zeichen von Lorenzo Valla hat Erasmus dazu ermuntert, die Studie des Neuen Testaments fortzusetzen.

Erasmus hat es vorgezogen, das Leben eines unabhängigen Gelehrten zu leben, und hat eine bewusste Anstrengung gemacht, irgendwelche Handlungen oder formelle Bande zu vermeiden, die seine Freiheit des Intellekts und literarischen Ausdrucks hemmen könnten. Überall in seinem Leben wurde er viele Positionen der Ehre und des Gewinns überall in der akademischen Welt angeboten, aber hat sie alle geneigt, das unsichere außer genügend Belohnungen der unabhängigen literarischen Tätigkeit bevorzugend. Von 1506 bis 1509 war er in Italien: 1506 hat er als Arzt der Gottheit an der Turiner Universität graduiert, und er hat einen Teil der Zeit am Verlagshaus von Aldus Manutius in Venedig ausgegeben. Gemäß seinen Briefen wurde er mit dem venezianischen natürlichen Philosophen vereinigt, Giulio Camillo, aber, abgesondert davon, hatte er eine weniger aktive Vereinigung mit italienischen Gelehrten, als es erwartet worden sein könnte.

Sein Wohnsitz an Leuven, wo er an der katholischen Universität gelesen hat, hat Erasmus zu viel Kritik von jenen Asketen, Akademikern und Klerikern ausgestellt, die gegen die Grundsätze der literarischen und religiösen Reform und die losen Normen der Renaissanceanhänger feindlich sind, denen er sein Leben widmete. 1517 hat er das Fundament an der Universität, durch seinen Freund Jeroen Van Busleyden, Collegium Trilingue für die Studie des Neuhebräisch, Lateins und Griechisch - nach dem Modell der Universität der Drei Sprachen an der Universität von Alcalá unterstützt. Jedoch Gefühl, dass der Mangel an der Zuneigung, die an Leuven damals vorgeherrscht hat, wirklich eine Form der geistigen Verfolgung war, hat er Unterschlupf in Basel gesucht, wo unter dem Schutz der schweizerischen Gastfreundschaft er sich frei äußern konnte. Bewunderer von allen Vierteln Europas haben ihn dort besucht, und er wurde von ergebenen Freunden umgeben, namentlich eine anhaltende Vereinigung mit dem großen Herausgeber Johann Froben entwickelnd.

Nur, als er Latein gemeistert hatte, hat getan er beginnt, sich auf zeitgenössischen Hauptthemen in der Literatur und Religion zu äußern. Er hat sich besucht gefühlt, um sein Lernen in einer Reinigung der Doktrin zu verwenden, indem er zu den historischen Dokumenten und ursprünglichen Sprachen der heiligen Bibel zurückgekehrt ist. Er hat versucht, die Methoden der Gelehrsamkeit von der Starrheit und dem Formalismus von mittelalterlichen Traditionen zu befreien, aber er war damit nicht zufrieden. Seine Revolte gegen bestimmte Formen des christlichen Mönchstums und der Scholastik hat auf Zweifeln über die Wahrheit der Doktrin, noch von der Feindschaft bis die Organisation der Kirche selbst, noch von der Verwerfung des Zölibats oder der monastical Lebensstile nicht basiert. Er hat sich als ein Prediger der Rechtschaffenheit durch eine Bitte gesehen, angewandt offen gesagt und ohne Angst vor dem magisterium vernünftig zu urteilen. Er hat immer vorgehabt, treu der katholischen Doktrin zu bleiben, und war deshalb überzeugt, dass er offen gesagt und eigentlich jeder kritisieren konnte. Erasmus hat sich fern davon gehalten, Verpflichtungen zu verfangen, noch war er das Zentrum der literarischen Bewegung seiner Zeit. Er hat mehr als fünfhundert Männern in den Welten der Politik und des Gedankens entsprochen.

Veröffentlichung des griechischen neuen Testaments

Das erste Neue in Griechisch gedruckte Testament war ein Teil des Complutensian Polyglotten. Dieser Teil wurde 1514 gedruckt, aber Veröffentlichung wurde bis 1522 durch das Warten auf den Teil von Alt Testament verzögert, und die Sanktion von Papst Leo X. Erasmus hatte seit Jahren an zwei Projekten gearbeitet: eine Vergleichung von griechischen Texten und einem frischen lateinischen Neuen Testament. 1512 hat er seine Arbeit an diesem lateinischen Neuen Testament begonnen. Er hat alle Vulgata-Manuskripte gesammelt, die er finden konnte, um eine kritische Ausgabe zu schaffen. Dann hat er das Latein poliert. Er hat erklärt, "Es ist nur schön, dass Paul die Römer in einem etwas besseren Latein anreden sollte." In den früheren Phasen des Projektes hat er nie einen griechischen Text erwähnt: "Meine Meinung ist am Gedanken am Verbessern des Textes von Jerome mit Zeichen so aufgeregt, dass ich mir begeistert von einem Gott scheine. Ich habe bereits fast beendet, ihn zu verbessern, indem ich eine Vielzahl von alten Manuskripten kollationiere, und das tue ich auf enormen persönlichen Kosten." Während seine Absichten, für eine frische lateinische Übersetzung zu veröffentlichen, klar sind, ist es weniger klar, warum er den griechischen Text eingeschlossen hat. Obwohl einige nachsinnen, dass er vorgehabt hat, einen kritischen griechischen Text zu erzeugen, oder dass er den Complutensian Polyglotten in den Druck hat prügeln wollen, gibt es keine Beweise, um das zu unterstützen. Er hat geschrieben, "Dort bleibt das Neue Testament, das von mir mit der griechischen Einfassungen übersetzt ist, und bemerkt darauf durch mich."

Er hat weiter den Grund für die Einschließung des griechischen Textes demonstriert, als er seine Arbeit verteidigt hat: "Aber ein Ding, das die Tatsachen ausrufen, und kann es klar sein, wie sie sogar einem Blinden sagen, dass häufig durch die Schwerfälligkeit oder Unachtsamkeit des Übersetzers der Grieche falsch gemacht worden ist; häufig ist das wahre und echte Lesen von unwissenden Kopisten verdorben worden, die wir sehen, geschehen jeden Tag, oder verändert von Kopisten, die halbunterrichtet werden und im halbschlaf."

So hat er den griechischen Text eingeschlossen, um qualifizierten Lesern zu erlauben, die Qualität seiner lateinischen Version nachzuprüfen. Aber durch das erste Benennen des Endproduktes Novum Instrumentum omne ("Das ganze Neue Unterrichten") und späterer Novum Testamentum omne ("Das ganze Neue Testament") hat er auch klar angezeigt, dass er durchweg parallelized Version sowohl des Griechen als auch der lateinischen Texte als der wesentliche Doppelkern der Neuen Testament-Tradition der Kirche in Betracht gezogen hat. In einem Weg ist es legitim zu sagen, dass Erasmus "synchronisiert" hat oder den Griechen und die lateinischen Traditionen des Neuen Testaments "vereinigt" hat, indem er einen aktualisierten erzeugt hat (er würde sagen:" gereinigt") Version von irgendeinem gleichzeitig. Beider, ein Teil der kanonischen Tradition seiend, hat er es klar notwendig gefunden sicherzustellen, dass beide wirklich denselben Inhalt präsentierten. In der modernen Fachsprache hat er die zwei Traditionen "vereinbar" gemacht. Das wird klar durch die Tatsache gezeigt, dass sein griechischer Text nicht nur die Basis für seine lateinische Übersetzung, sondern auch andersherum ist: Es gibt zahlreiche Beispiele, wo er den griechischen Text editiert, um seine lateinische Version zu widerspiegeln. Zum Beispiel, da die letzten sechs Verse der Enthüllung von seinem griechischen Manuskript vermisst wurden, hat Erasmus den Text der Vulgata zurück ins Griechisch übersetzt. Erasmus hat auch den lateinischen Text ins Griechisch übersetzt, wo auch immer er gefunden hat, dass der griechische Text und die Begleitkommentare verwechselt wurden, oder wo er einfach das Lesen der Vulgata dem griechischen Text bevorzugt hat.

Die eilige Anstrengung von Erasmus (hat Erasmus es gesagt, wurde in den Druck "getrieben aber nicht" editiert) wurde von seinem Freund Johann Froben Basels 1516 veröffentlicht und ist darauf das erste veröffentlichte griechische Neue Testament, Novum Instrumentum omne, diligenter ab Erasmo Rot geworden. Recognitum und Emendatum. Erasmus hat mehrere griechische Manuskript-Quellen verwendet, weil er Zugang zu einem einzelnen ganzen Manuskript nicht hatte. Die meisten Manuskripte waren jedoch, späte griechische Manuskripte der byzantinischen Textfamilie und Erasmus haben das älteste Manuskript am wenigsten verwendet, weil "er Angst vor seinem vermutlich unregelmäßigen Text gehabt hat." Er hat auch viel ältere und bessere Manuskripte ignoriert, die zur Verfügung gestanden haben.

Im zweiten (1519) Ausgabe der vertrautere Begriff wurde Testamentum statt Instrumentum verwendet. Diese Ausgabe wurde von Martin Luther im Bilden seiner deutschen Übersetzung der Bibel für seine eigene religiöse Bewegung verwendet. Zusammen haben die ersten und zweiten Ausgaben 3,300 Kopien verkauft. Nur 600 Kopien des Complutensian Polyglotten wurden jemals gedruckt. Die ersten und zweiten Ausgabe-Texte haben den Durchgang nicht eingeschlossen (1 John 5:7-8), der bekannt als das Komma Johanneum geworden ist. Erasmus war unfähig gewesen, jene Verse in jedem griechischen Manuskript zu finden, aber einer wurde ihm während der Produktion der dritten Ausgabe versorgt. Wie man jetzt denkt, ist dieses Manuskript eine 1520-Entwicklung von der lateinischen Vulgata, die wahrscheinlich die Verse aus dem fünften Jahrhundert Randglanz in einer lateinischen Kopie von mir John bekommen hat. Die Römisch-katholische Kirche hat angeordnet, dass das Komma, das Johanneum offen war (um am 2. Juni 1927) zu diskutieren, und es wird in moderne wissenschaftliche Übersetzungen selten eingeschlossen.

Die dritte Ausgabe von 1522 wurde wahrscheinlich von Tyndale für das erste englische Neue Testament (Würmer, 1526) verwendet und war die Basis für die 1550-Ausgabe von Robert Stephanus, die von den Übersetzern der Genfer Bibel und König James Version der englischen Bibel verwendet ist. Erasmus hat eine endgültige vierte Ausgabe veröffentlicht, die 1527 parallele Säulen der griechischen, lateinischen Vulgata und der lateinischen Texte von Erasmus enthält. Er hat die jetzt verfügbare vielsprachige Bibel verwendet, um diese Version zu verbessern. In dieser Ausgabe hat Erasmus auch den griechischen Text der letzten sechs Verse der Enthüllung geliefert (den er aus Latein zurück ins Griechisch in seiner Erstausgabe übersetzt hatte) vom Biblia Complutensis von Kardinal Ximenez. 1535 hat Erasmus das fünfte (und endgültig) Ausgabe veröffentlicht, die die lateinische Vulgata-Säule fallen lassen hat, aber der vierten Ausgabe sonst ähnlich war. Nachfolgende Versionen des griechischen Neuen Testaments von Erasmus sind bekannt als Textus Receptus geworden.

Erasmus hat seine Arbeit Papst Leo X als ein Schutzherr des Lernens gewidmet und hat diese Arbeit als sein Hauptdienst zur Ursache des Christentums betrachtet. Sofort später hat er die Veröffentlichung seiner Paraphrasen des Neuen Testaments, einer populären Präsentation des Inhalts der mehreren Bücher begonnen. Diese, wie alle seine Schriften, wurden in Latein veröffentlicht, aber wurden in andere Sprachen mit seiner Aufmunterung schnell übersetzt.

Anfänge des Protestantismus

Versuche der streitigen Unparteilichkeit

Die Bewegung von Martin Luther hat im Jahr im Anschluss an die Veröffentlichung des Neuen Testaments begonnen und hat den Charakter von Erasmus geprüft. Die Probleme zwischen dem Wachsen religiöser Bewegungen, die später bekannt als Protestantismus und die katholische Kirche werden würden, waren so klar geworden, dass wenige der Vorladung entkommen konnten, sich der Debatte anzuschließen. Erasmus, auf dem Höhepunkt seiner literarischen Berühmtheit, wurde unvermeidlich besucht, um Partei zu ergreifen, aber Parteigängertum war seiner Natur und seinen Gewohnheiten fremd. In seiner ganzen Kritik von klerikalen Albernheiten und Missbräuchen hatte er immer protestiert, dass er die Kirche selbst oder seine Doktrinen nicht angriff, und keine Feindseligkeit zu Geistlichen hatte. Die Welt hatte über seine Satire gelacht, aber wenige hatten seine Tätigkeiten gestört. Er hat geglaubt, dass sich seine Arbeit bis jetzt den besten Meinungen und auch den dominierenden Mächten in der religiösen Welt empfohlen hatte.

Erasmus hat keinen großen Körper von Unterstützern mit seinen Briefen gebaut. Er hat beschlossen, in Griechisch und Latein, den Sprachen von Gelehrten zu schreiben. Seine Kritiken haben eine Elite, aber kleines Publikum erreicht.

Unstimmigkeit mit Luther

"Willensfreiheit besteht nicht" hat der Brief von Luther an Erasmus ins Deutsch durch Justus Jonas 1526] übersetzt. Die Kritik von Luther der katholischen Kirche, ihn als "eine mächtige Trompete der absoluten Wahrheit" beschreibend und dass zugebend, "Ist es klar, dass viele der Reformen, für die Luther ruft, dringend erforderlich sind." Er hatte große Rücksicht für Martin Luther, und Luther hat immer mit der Bewunderung für das höhere Lernen von Erasmus gesprochen. Luther hat auf seine Zusammenarbeit in einer Arbeit gehofft, die nur das natürliche Ergebnis seines eigenen geschienen ist. In ihrer frühen Ähnlichkeit hat Luther grenzenlose Bewunderung für den ganzen Erasmus ausgedrückt hatte in der Ursache eines gesunden und angemessenen Christentums getan und ihn genötigt, sich der lutherischen Partei anzuschließen. Erasmus hat abgelehnt, sich zu kompromittieren, behauptend, dass, so zu tun, seine Position als ein Führer in der Bewegung für die reine Gelehrsamkeit gefährden würde, die er als sein Zweck im Leben betrachtet hat. Nur weil ein unabhängiger Gelehrter er gekonnt hat hoffen, die Reform der Religion zu beeinflussen. Als Erasmus gezögert hat, ihn zu unterstützen, hat sich der aufrichtige Luther geärgert gefühlt, dass Erasmus die Verantwortung erwartet entweder zur Feigheit oder zu einem Mangel am Zweck vermied. Jedoch hat jede Unschlüssigkeit seitens Erasmus gestammt, nicht aus Mangel am Mut oder der Überzeugung, aber eher von einer Sorge über die steigende Unordnung und Gewalt der Reformbewegung. Philip Melanchthon 1524 hat er geschrieben:

Wieder, 1529, schreibt er "Eine Epistel gegen diejenigen, die sich falsch rühmen, dass sie Evangelicals" zu Vulturius Neocomus sind. Hier beklagt sich Erasmus, vielleicht mit einer Überspitztheit, der Doktrinen und Sitten der Reformer:

Abgesondert von diesen wahrgenommenen moralischen Mängeln der Reformer hat sich Erasmus auch vor jeder Änderung in der Doktrin gefürchtet, die lange Geschichte der Kirche als eine Festung gegen die Neuerung zitierend. Im Buch I seines Hyperaspistes stellt er die Sache stumpf Luther:

Wenn er

seine Züchtigung Luther-und zweifellos beiseite gelegten durch den Begriff fortsetzt, dort "keine reine Interpretation der Bibel irgendwo, aber in Wittenberg" zu sein - berührt Erasmus einen anderen wichtigen Punkt der Meinungsverschiedenheit:

Außerdem wird es gesagt, dass Erasmus beschlossen hat, ein Katholik wegen eines Vortrags zu bleiben, hat er von Savonarola, dem dominikanischen Mönch gehört, der in Florenz einige Zeit hoch einflussreich war. Obwohl er fest neutral geblieben ist, hat jede Seite ihn des Rangiergleises für den anderen vielleicht wegen seiner Neutralität angeklagt. Es war nicht aus Mangel an der Treue mit jeder Seite, aber einem Wunsch nach der Treue mit ihnen beiden:

"Ich verabscheue Uneinigkeit, weil sie sowohl gegen die Lehren von Christus als auch gegen eine heimliche Neigung der Natur geht. Ich bezweifle, dass jede Seite im Streit ohne ernsten Verlust unterdrückt werden kann."

In seinem Katechismus (betitelte Erklärung der Prinzipien der Apostel) (1533) hat sich Erasmus gegen lehrenden Luther eingesetzt, indem er die ungeschriebene Heilige Tradition so eine genauso gültige Quelle der Enthüllung behauptet hat wie die Bibel, indem er die Bücher von Deuterocanonical im Kanon der Bibel aufgezählt hat, und indem er sieben Sakramente anerkannt hat. Er hat "Gotteslästerer" jeden genannt, der die fortwährende Jungfräulichkeit von Mary und denjenigen infrage gestellt hat, die das Bedürfnis verteidigt haben, gelegentlich den Laienstand vom Zugang bis die Bibel einzuschränken. In einem Brief an Nikolaus von Amsdorf hat Luther gegen den Katechismus von Erasmus protestiert und hat Erasmus eine "Giftschlange", "Lügner," genannt

und "der wirkliche Mund und das Organ des Teufels."

Freiheit des Willens

Zweimal im Laufe der großen Diskussion hat er sich erlaubt, ins Feld der doktrinellen Meinungsverschiedenheit, ein Feld einzugehen, das sowohl seiner Natur als auch seiner vorherigen Praxis fremd ist. Eines der Themen, mit denen er sich befasst hat, war die Freiheit des Willens, ein springender Punkt. In seinem De libero arbitrio Schmährede sive collatio (1524), er Spottschriften die lutherische Ansicht auf der Willensfreiheit. Er stellt beide Seiten des Arguments gerecht auf. Die "Schmährede" hat keine bestimmte Handlung gefördert; das war sein Verdienst zu Erasmians und seine Schuld in den Augen von Lutherans. Als Antwort hat Luther seine Rudermaschine von De arbitrio (Auf der Leibeigenschaft des Willens) (1525) geschrieben, der die "Schmährede" und Erasmus selbst angreift, gehend, so weit man behauptet, dass Erasmus nicht ein Christ war. Erasmus hat mit langem, zweiteiligem Hyperaspistes (1526-27) erwidert. In dieser Meinungsverschiedenheit lässt Erasmus es gesehen werden, dass er gern mehr für die Willensfreiheit fordern würde als St. Paul und den St. Augustine scheint, gemäß der Interpretation von Luther zu erlauben. Für Erasmus ist der wesentliche Punkt, dass Menschen die Freiheit der Wahl haben.

Da die populäre Antwort Luther in Fahrt gekommen ist, haben die sozialen Unordnungen, von denen sich Erasmus gefürchtet hat und Luther disassociated selbst, begonnen, einschließlich des Krieges der deutschen Bauern, der Wiedertäufer-Störungen in Deutschland und in den Niedrigen Ländern, dem Bildersturm und der Radikalisierung von Bauern über Europa zu erscheinen. Wenn das die Ergebnisse der Reform waren, war er dankbar, dass er ausser ihr behalten hatte. Und doch wurde er jemals bitterer angeklagt, wegen die ganze "Tragödie" angefangen zu haben (weil die Katholiken Protestantismus synchronisiert haben).

Als die Stadt Basel 1529 bestimmt und offiziell "reformiert" wurde, hat Erasmus seinen Wohnsitz dort aufgegeben und hat in der kaiserlichen Stadt Freiburg im Breisgau gesetzt.

Religiöse Toleranz

Bestimmte Arbeiten von Erasmus haben ein Fundament für die religiöse Toleranz gelegt. Zum Beispiel, in De libero arbitrio, bestimmten Ansichten von Martin Luther entgegensetzend, hat Erasmus bemerkt, dass religiöse Disputanten auf ihrer Sprache gemäßigt sein sollten, "weil auf diese Weise die Wahrheit, die häufig mitten unter zu viel Rangelei verloren wird, mehr sicher wahrgenommen werden kann." Gary Remer schreibt, "Wie Cicero beschließt Erasmus, dass Wahrheit durch eine harmonischere Beziehung zwischen Gesprächspartnern gefördert wird." Obwohl Erasmus der Strafe von Ketzern in Einzelfällen nicht entgegengesetzt hat, hat er allgemein für Mäßigung und gegen die Todesstrafe argumentiert. Er hat geschrieben, "Es ist besser, einen kranken Mann zu heilen, als, ihn zu töten."

Sakramente

Ein Test der Wandlung war die Doktrin der Sakramente, und der Kernpunkt dieser Frage war die Einhaltung der Eucharistie. 1530 hat Erasmus eine neue Ausgabe der orthodoxen Abhandlung von Algerus gegen den Ketzer Berengar von Touren im elften Jahrhundert veröffentlicht. Er hat eine Hingabe hinzugefügt, seinen Glauben an die Wirklichkeit des Körpers von Christus nach der Heiligung in der Eucharistie versichernd, die allgemein auf als transsubstantiation verwiesen ist. Die sacramentarians, die durch Œcolampadius Basels angeführt sind, waren, wie Erasmus sagt, ihn als das Haben von ihrem eigenen ähnlichen Ansichten zitierend, um zu versuchen, ihn für ihre schismatische und "falsche" Bewegung zu fordern.

Erasmus ist an einem Blitzangriff der Dysenterie 1536 in Basel gestorben und wurde dort in der Kathedrale begraben. Seine letzten Wörter, wie registriert, durch seinen Freund Beatus Rhenanus, waren "lieve Gott", Holländer für den Lieben Gott.

Schriften

Erasmus hat sowohl über geistliche Themen als auch über diejenigen vom allgemeinen menschlichen Interesse geschrieben. Er scheint, die Letzteren als oberflächlich, eine Freizeitbeschäftigung betrachtet zu haben. Vor den 1530er Jahren sind die Schriften von Erasmus für 10 bis 20 Prozent aller Buchverkäufe verantwortlich gewesen. Ihm wird das Münzen des Sprichwortes zugeschrieben, "Im Land des Rollladens ist der einäugige Mann König". Mit der Kollaboration von Publio Fausto Andrelini hat er eine Sammlung von lateinischen Sprichwörtern und Sprichwörtern, allgemein genanntem Adagia gebildet. Erasmus wird auch allgemein das Entstehen des Ausdrucks "Büchse der Pandora" zugeschrieben, durch einen Fehler in seiner Übersetzung von Pandora von Hesiod entstehend, in dem er "pithos", Lagerungsglas, mit "pyxis", Kasten verwechselt hat.

Seine ernsteren Schriften beginnen früh mit Enchiridion militis Christiani, das "Handbuch des christlichen Soldaten" (1503) (übersetzt ins Englisch ein paar Jahre später durch den jungen William Tyndale). In dieser kurzen Arbeit entwirft Erasmus die Ansichten vom normalen christlichen Leben, das er den Rest seiner Tage ausgeben sollte sorgfältig ausarbeitend. Das Hauptübel des Tages, er sagt, ist Formalismus, die Bewegungen der Tradition durchgehend, ohne ihre Basis in den Lehren von Christus zu verstehen. Formen können die Seele unterrichten, wie man Gott anbetet, oder sie verbergen oder den Geist löschen können. In seiner Überprüfung der Gefahren des Formalismus bespricht Erasmus Mönchstum, Heiliganbetung, Krieg, den Geist der Klasse und die Schwächen "der Gesellschaft".

Der Enchiridion ist mehr einer Predigt ähnlich als eine Satire. Damit hat Erasmus allgemeine Annahmen herausgefordert, den Klerus als Pädagogen malend, die das Finanzministerium ihrer Kenntnisse mit dem Laienstand teilen sollten. Er hat persönliche geistige Disziplinen aber nicht Institutionssakramente betont, und hat nach einer Wandlung verlangt, die er als eine gesammelte Rückkehr den Vätern und der Bibel charakterisiert hat. Am wichtigsten hat er das Lesen der Bibel als lebenswichtig wegen seiner Macht gepriesen, umzugestalten und zur Liebe zu motivieren. Viel wie die Brüder des Allgemeinen Lebens hat er geschrieben, dass das Neue Testament das Gesetz von Leuten von Christus ist, werden genannt, um zu folgen, und Christus ist das Beispiel, das sie genannt werden, um zu imitieren.

Erasmus hat auch über den legendären friesischen Freiheitskämpfer und Rebellen Pier Gerlofs Donia (Greate Pier), obwohl öfter Kritik geschrieben als Lob seiner Großtaten. Erasmus hat ihn als ein stummer brutaler Mann gesehen, der physische Kraft über den Verstand bevorzugt.

Die am besten bekannte Arbeit von Erasmus war Das Lob der Albernheit (veröffentlicht laut des doppelten Titels Lobrede von Moriae (Griechisch, Latinisiert) und Laus stultitiae (Latein)). ein satirischer Angriff auf die Traditionen der europäischen Gesellschaft, des katholischen kirchlichen und populären Aberglaubens, geschrieben 1509, veröffentlicht 1511, gewidmet seinem Freund, Herrn Thomas More, und begeistert durch De triumpho stultitiae, geschrieben vom italienischen Humanisten Faustino Perisauli, der an Tredozio in der Nähe von Forlì geboren ist.

Institutio principis wurde Christiani (Basel, 1516) (Ausbildung eines christlichen Prinzen) als Rat dem jungen König Charles aus Spanien, später Charles V, dem Heiligen römischen Kaiser geschrieben. Erasmus wendet die allgemeinen Grundsätze der Ehre und des Freimuts zu den speziellen Funktionen des Prinzen an, den er überall als der Diener der Leute vertritt. Die Ausbildung eines christlichen Prinzen wurde 1516, drei Jahre nach Niccolò Machiavelli Der Prinz veröffentlicht. Es lohnt sich, einen Vergleich zwischen den zwei zu bemerken. Machiavelli hat festgestellt, dass, um Kontrolle durch die politische Kraft aufrechtzuerhalten, es für einen Prinzen sicherer ist, gefürchtet zu werden, als geliebt. Erasmus, andererseits, bevorzugt für den Prinzen, der zu lieben ist, und hat vorgeschlagen, dass der Prinz eine gut rund gemachte Ausbildung gebraucht hat, um zurecht zu regieren und wohltätig und zu vermeiden, eine Quelle der Beklemmung zu werden.

Infolge seiner Besserungstätigkeiten hat sich Erasmus an der Verschiedenheit mit beiden die großen Parteien gefunden. Seine letzten Jahre wurden durch Meinungsverschiedenheiten mit Männern verbittert, zu denen er mitfühlend war. Bemerkenswert unter diesen war Ulrich von Hutten, ein hervorragendes, aber exzentrisches Genie, das sich in die lutherische Ursache geworfen hatte und dass Erasmus erklärt hatte, wenn er einen Funken der Gerechtigkeit hatte, würde dasselbe machen. In seiner Antwort, Spongia adversus aspergines Hutteni (1523), zeigt Erasmus seine Sachkenntnis in der Semantik. Er klagt Hutten an, seine Äußerungen über die Reform missdeutet zu haben, und wiederholt seinen Entschluss ständig, mit der Kirche nie Schluss zu machen.

Der Ciceronianus ist 1528 herausgekommen, der den Stil des Lateins angegriffen hat, das exklusiv und fanatisch auf den Schriften von Cicero basiert hat. Etienne Dolet hat geschrieben, dass ein reposte Erasmianus 1535 betitelt hat.

Die wichtigste Arbeit dieser letzten Periode ist der Ecclesiastes oder "Evangelium-Prediger" (Basel, 1536), in dem er sich über die Funktion des Predigens äußert.

Sileni Alcibiadis (1515)

Der Sileni Alcibiadis von Erasmus ("Der Sileni von Alcibiades") ist eine seiner direktesten Bewertungen des Bedürfnisses nach der Kirchreform. Es wurde zuerst in der verbesserten Auflage von Johann Froben von Adagia gesehen, der in Basel 1515 veröffentlicht ist. Dann wurde es getrennt von Froben 1517 veröffentlicht. Dieser Aufsatz vergleicht sich mit der Zusammenrufen-Predigt von John Colet, obwohl sich die Stile unterscheiden.

Sileni ist die (lateinische) Mehrzahlform von Silenus, ein Wesen, das häufig mit dem römischen Wein-Gott, Bacchus so verbunden ist, der in der bildlichen Kunst, wie betrunken gemacht, den fröhlichen Nachtschwärmern vertreten ist, die auf dem Esel, Singen, Tanzen bestiegen werden, Flöten usw. spielend. Alcibiades ist ein Charakter in einigen von den Dialogen von Plato, einem jungen, ausschweifenden Lebemann, den Sokrates versucht zu überzeugen, um Wahrheit statt des Vergnügens, Verstand statt des Prunks und splendeur zu suchen.

Der Begriff Sileni - besonders wenn nebeneinander gestellt, mit dem Charakter von Alcibiades - kann deshalb als eine Anrufung des Begriffs verstanden werden, dass etwas auf dem Inneren von einem Charakter einer Person ausdrucksvoller ist als, was man auf der Außenseite sieht. Zum Beispiel können etwas oder jemand, der auf der Außenseite hässlich ist, auf dem Inneren schön sein, das einer der Hauptinhalte des Dialogs von Plato, Alcibiades und Symposion ist, in dem Alcibiades auch erscheint.

Zur Unterstutzung dessen setzt Erasmus fest:" Jeder, der nah auf die innerliche Natur und Essenz schaut, wird finden, dass niemand weiter vom wahren Verstand ist als jene Leute mit ihren großartigen Titeln, erfahrenen Häubchen, herrlichen Schärpen und mit Edelsteinen geschmückten Ringen, die erklären, die Spitze des Verstands zu sein". Erasmus verzeichnet mehrere Sileni und dann Fragen, ob Christus erkennbarster Silenus von ihnen allen ist. Die Apostel waren Sileni, seitdem sie durch andere verspottet wurden. Er glaubt, dass die Dinge, die am wenigsten auffällig sind, am bedeutendsten sein können. Zum Beispiel kann man nicht die speziellsten Aspekte von Menschen sehen. Die Bibeln haben auch Sileni. Erasmus glaubt, dass die Kirche alle christlichen Leute einsetzt. Leute nennen Priester, Bischöfe und Päpste die Kirche, aber sie dienen nur der Kirche. Er kritisiert diejenigen, die die Reichtümer der Kirche auf den Kosten der Leute ausgeben. Reichtümer sollten über etwas anderem nicht gehalten werden. Der wahre Punkt der Kirche soll Leuten helfen, christliche Leben zu führen. Priester sollen rein sein, obwohl, wenn sie weg streunen, keiner sie verurteilt. Er kritisiert die Reichtümer der Päpste, glaubend, dass es für das Evangelium besser sein würde, am wichtigsten zu sein. Außerdem sollte das Wort des Gottes für Leute am wichtigsten sein.

Vermächtnis

Die Beliebtheit seiner Bücher wird in der Zahl von Ausgaben und Übersetzungen widerspiegelt, die seit dem sechzehnten Jahrhundert erschienen sind. Zehn Säulen des Katalogs der britischen Bibliothek werden mit der Enumeration der Arbeiten und ihrer nachfolgenden Nachdrücke aufgenommen. Die größten Namen der klassischen und patristic Welt sind unter denjenigen, die die sind übersetzt, sind editiert oder von Erasmus, einschließlich Heiligen Ambrose, Aristoteles, Heiligen Augustine, Heiligen Basil, Heiligen John Chrysostom, Cicero und Heiligen Jerome kommentiert sind.

In seinem heimischen Rotterdam, der Universität und dem Gymnasium sind Erasmianum in seiner Ehre genannt worden. 2003 hat eine Wahl zeigend, dass der grösste Teil von Rotterdammers geglaubt hat, dass Erasmus der Entwerfer der lokalen "Erasmus Bridge" war, die Gründung des Hauses von Erasmus angestiftet, das dem Feiern des Vermächtnisses von Erasmus gewidmet ist. Drei Momente im Leben von Erasmus werden jährlich gefeiert. Am 1. April feiert die Stadt die Veröffentlichung seines am besten bekannten Buches Das Lob der Albernheit. Am 28. Oktober wird sein Geburtstag gefeiert. Am 11. Juli feiert die Nacht von Erasmus den anhaltenden Einfluss seiner Arbeit.

Der Ruf von Erasmus und die Interpretationen seiner Arbeit haben sich mit der Zeit geändert. Im Anschluss an seinen Tod gab es einen langen Zeitraum der Zeit, als seine Landsmänner seinen Tod betrauert haben. Mäßigen Sie sich Katholiken haben gefunden, dass er eine Leitfigur in Versuchen gewesen war, die Kirche zu reformieren, während Protestanten seine anfängliche Unterstützung für die Ideen von Luther und den Grundstein anerkannt haben, hat er für die zukünftige Wandlung gelegen. Vor den 1560er Jahren, jedoch, gab es eine gekennzeichnete Änderung im Empfang.

Die katholische Gegenreformationsbewegung hat häufig Erasmus als "gelegt das Ei verurteilt, das die Wandlung ausgebrütet hat." Ihre Kritik von ihm hat hauptsächlich auf seinem basiert stark genug in seiner Kritik von Luther, dem nicht Sehen der Gefahren einer einheimischen Bibel nicht zu sein und sich mit gefährlicher Schriftkritik oberflächlich zu befassen, die die Argumente der Kirche gegen Arianism und andere Doktrinen geschwächt hat. Alle seine Arbeiten wurden auf dem Index von Verbotenen Büchern von Paul IV gelegt, und einige seiner Arbeiten haben fortgesetzt, verboten oder mit der Verwarnung im späteren Index von Pius IV angesehen zu werden.

Gemäß Franz Anton Knittel Erasmus in seinem Novum Instrumentum hat omne das Komma vom Kodex Montfortianus wegen Grammatik-Unterschiede nicht vereinigt, aber hat Complutensian Polyglotta verwendet. Gemäß ihm war das Komma für Tertullian bekannt.

Protestantische Ansichten von Erasmus haben abhängig vom Gebiet und Periode mit der dauernden Unterstützung in seinen heimischen Niederlanden und in Städten des Oberen Gebiets von Rhein geschwankt. Jedoch, im Anschluss an seinen Tod und gegen Ende des sechzehnten Jahrhunderts, haben Wandlungsunterstützer die Kritiken von Erasmus von Luther und lebenslänglicher Unterstützung für die universale katholische Kirche als Fluchen gesehen. Sein Empfang war durch die Reformierten Protestantischen Gruppen besonders kalt.

Durch das Kommen vom Alter der Erläuterung, jedoch, ist Erasmus zunehmend zurückgekehrt, um ein weiter respektiertes kulturelles Symbol zu werden, und wurde als eine wichtige Zahl von immer breiteren Gruppen zugejubelt. In einem Brief an einen Freund hatte Erasmus einmal geschrieben: "Dass Sie patriotisch sind, wird von vielen gelobt und leicht von jedem verziehen; aber nach meiner Meinung ist es klüger, Männer und Dinge zu behandeln, als ob wir diese Welt das allgemeine Heimatland von allen gehalten haben."

Mehrere Schulen, Fakultäten und Universitäten in den Niederlanden und Flandern werden nach ihm genannt, wie Erasmus Hall in Brooklyn, New York, den USA ist. Die Gelehrsamkeiten von Erasmus der Europäischen Union ermöglichen Studenten, bis zu ein Jahr ihrer Universitätskurse in einer Universität in einem anderen europäischen Land auszugeben.

Darstellungen

Wie man

• betrachtet, ist Hans Holbein der größte Porträtmaler von Erasmus, ihn mindestens dreimal, und vielleicht nicht weniger als sieben gemalt; einige überleben nur in Versionen durch andere Künstler. Seine drei Profil-Bildnisse von Erasmus, zwei (fast identisch) Profil-Bildnisse und ein Drei-Viertel-Ansicht-Bildnis wurden alle in demselben Jahr, 1523 gemalt. Erasmus hat die Bildnisse von Holbein als Geschenke für seine Freunde in England, wie William Warham, der Erzbischof Canterbury verwendet (wie er in einem Brief an Warham bezüglich des Geschenkbildnisses schreibt, witzelt Erasmus, dass "er etwas von Erasmus haben könnte, sollte Gott, ihn von diesem Platz nennen.") hat Erasmus günstig von Holbein als ein Künstler und Person gesprochen, aber hat später Holbein kritisiert, von dem er von sponging verschiedener Schutzherren angeklagt hatte, denen Erasmus, zu Zwecken mehr vom Geldgewinn empfohlen hatte als künstlerischer Versuch.
• Albrecht Dürer hat auch Bildnisse von Erasmus erzeugt, den er dreimal, in der Form eines Gravierens von 1526 und einer einleitenden Holzkohle-Skizze getroffen hat. Bezüglich des ehemaligen Erasmus war unbegeistert, es eine ungünstige Gleichheit von ihm erklärend. Dennoch haben Erasmus und Dürer eine nahe Freundschaft mit Dürer aufrechterhalten, der geht, so weit man die Unterstützung von Erasmus für die lutherische Ursache bittet, die Erasmus höflich geneigt hat. Erasmus hat eine glühende Lobrede über den Künstler geschrieben, ihn mit dem berühmten griechischen Maler der Altertümlichkeit Apelles vergleichend. Erasmus wurde durch seinen Tod 1528 tief betroffen.
• Quentin Matsys hat die frühsten bekannten Bildnisse von Erasmus, einschließlich eines Ölgemäldes 1517 und eines Medaillons 1519 erzeugt.

Arbeiten

• Kolloquien, die an Zwischenräumen von 1518 auf erschienen

sind

• Opus von Apophthegmatum
• Adagia

• (1512) (a.k.a. De Copia)
• Das Lob der Albernheit
• Der erste Wälzer oder das Volumen der Paraphrase von Erasmus vpon der newe testamente
• Ein playne und frommer Exposytion oder Declaration der Kommune Crede
• Ein Handbuch auf Manieren für Kinder
• Die Ausbildung eines christlichen Prinzen (1516)
• Mastdärme von De Latini Graecique Sermonis Pronunciatione (1528)

Siehe auch

• Damião de Góis, ein Humanist, ein enger Freund und Schüler von Erasmus
• Rodolphus Agricola
• Programm von Erasmus, das seinen Namen von diesem großen Reisenden auf den Straßen Europas nimmt
• Christlicher Humanismus
• Liste der Korrespondenten von Erasmus
• Universität von Erasmus Rotterdam
• Studentennetz von Erasmus
• Mammotrectus fantastischer Bibliam

Weiterführende Literatur

• Bietenholz, Peter G. Begegnungen mit einem radikalen Erasmus. Die Arbeit von Erasmus als eine Quelle des radikalen Gedankens im frühen modernen Europa (2009)
• Dodds, Gregory D. Ausnutzung von Erasmus: Das Erasmian Vermächtnis und die religiöse Änderung im frühen modernen England (2009)
• Furey, Constance M. Erasmus, Contarini und die Religiöse Republik von Briefen. Cambridge und New York: Universität von Cambridge Presse, 2006.
• Chinon, Ricardo J. Erasmus und Voltaire: Warum Sie Noch Sache (Universität der Toronto Presse; 2010) 240 Seiten; zieht Parallelen zwischen den zwei Denkern als Stimmen der Mäßigung mit der Relevanz heute.
• Schwan, Jesse G. "Erasmus, Calin, Lesend und," Lebend, in: Cahier Calin: Schöpfer des Mittleren Alters. Aufsätze zu Ehren von William Calin, Hrsg. Richard Utz und Elizabeth Emery (Kalamazoo, Michigan: Studien in Medievalism, 2011), Seiten 5-7.
• Winter, Adam. Die Doktrin von Erasmus der Willensfreiheit. Jackson, Tennessee: Vereinigungsuniversität Presse, 2005.
• Das erste moderne Parallele griechische Neue Testament, mit der 1522-Ausgabe von Erasmus (verwendet von Tyndale und den Schriftstellern von König James).

Primäre Quellen

• Gesammelte Arbeiten von Erasmus (U der Toronto Presse, 1974-2011). 78 Volumina veröffentlicht so weit; sieh U. Toronto Presse, in der englischen Übersetzung
• Die Ähnlichkeit von Erasmus (U der Toronto Presse, 1975-2011), werden 14 Volumina unten bis 1528 veröffentlicht
• Rabil, Albert. "Erasmus: Neue Kritische Ausgaben und Übersetzungen,".Renaissance Vierteljährlich 54#1 2001. Seiten 246 + Besprechen sowohl die Toronto Übersetzung als auch die völlig getrennte lateinische Ausgabe, die in Amsterdam seit 1969 Online-Ausgabe veröffentlicht ist

Links

• Desiderius Erasmus Roterodamus (1466-1536) Ausgewählte Arbeiten an der lateinischen Bibliothek.
• Charles L. Cortright, "Luther und Erasmus: Die Debatte über die Freiheit des Willens"
• Desiderius Erasmus an der Enzyklopädie von Stanford der Philosophie
• Haus von Erasmus an Anderlecht (Belgien)