Jerome

Heiliger Jerome (c.  347 - am 30. September 420; (auch Hierom oder Jerom) war ein Priester von Roman Christian, Beichtvater, Theologe und Historiker, und wer ein Arzt der Kirche geworden ist. Er war der Sohn von Eusebius der Stadt Stridon, die auf der Grenze von Dalmatia und Pannonia war. Er ist für seine Übersetzung der Bibel in Latein (die Vulgata) am besten bekannt, und seine Liste von Schriften ist umfassend.

Er wird von der katholischen Kirche als ein Heiliger und Arzt der Kirche erkannt, und die Vulgata ist noch ein wichtiger Text im Katholizismus. Er wird auch als ein Heiliger von der Orthodoxen Ostkirche anerkannt, wo er als St. Jerome von Stridonium oder Blessed Jerome bekannt ist.

Leben

Eusebius Sophronius Hieronymus ist an Stridon ungefähr 347 geboren gewesen. Er wurde bis zu ungefähr 360 oder 366 nicht getauft, als er nach Rom mit seinem Freund Bonosus gegangen war (wer kann oder derselbe Bonosus nicht gewesen sein kann, den Jerome als sein Freund erkennt, der gegangen ist, um als ein Einsiedler von einer Insel in der Adria zu leben), rhetorische und philosophische Studien zu verfolgen. Er hat unter dem Grammatiker Aelius Donatus studiert. Dort hat Jerome Latein und mindestens ein Griechisch erfahren, obwohl wahrscheinlich nicht die Vertrautheit mit der griechischen Literatur er später behaupten würde, als ein Schüler erworben zu haben.

Als ein Student in Rom hat er sich mit den oberflächlichen Tätigkeiten von Studenten dort beschäftigt, denen er ganz zufällig nachgehangen hat, aber schreckliche Anfälle vom Bedauern später ertragen hat. Um sein Gewissen zu beruhigen, würde er an den Sonntagen die Gräber der Märtyrer und der Apostel in den Katakomben besuchen. Diese Erfahrung würde ihn an den Terror der Hölle erinnern:

Jerome hat ein Zitat aus Vergil — "Das Entsetzen verwendet, und zum Schweigen zu bringen, hat ihre Seelen erschreckt" — um das Entsetzen der Hölle zu beschreiben. Jerome hat am Anfang klassische Autoren verwendet, um christliche Konzepte wie Hölle zu beschreiben, die sowohl seine klassische Ausbildung als auch seine tiefe Scham ihrer verbundenen Methoden wie Päderastie angezeigt hat. Obwohl am Anfang skeptisch, gegenüber dem Christentum wurde er schließlich umgewandelt. Nach mehreren Jahren in Rom ist er mit Bonosus zu Gaul gereist und hat sich in Trier niedergelassen, wo er scheint, zuerst theologische Studien aufgenommen zu haben, und wo er, für seinen Freund Tyrannius Rufinus, Hilary von Kommentar von Poitiers zu den Psalmen und der Abhandlung De synodis kopiert hat. Als nächstes ist ein Aufenthalt von mindestens mehreren Monaten, oder vielleicht Jahren mit Rufinus an Aquileia gekommen, wo er viele christliche Freunde gemacht hat.

Einige von diesen haben ihn begleitet, als er ungefähr 373 auf einer Reise durch Thrace und Kleinasien ins nördliche Syrien dargelegt hat. An Antioch, wo er das längste geblieben ist, sind zwei seiner Begleiter gestorben, und er selbst war mehr ernstlich krank als einmal. Während einer dieser Krankheiten (über den Winter 373-374) hatte er eine Vision, die ihn dazu gebracht hat, seine weltlichen Studien beiseite zu legen und sich dem Gott zu widmen. Er scheint, sich eine längere Zeit der Studie der Klassiker enthalten zu haben und tief in diese der Bibel unter dem Impuls von Apollinaris von Laodicea eingetaucht zu sein, dann in Antioch unterrichtend und noch nicht der Ketzerei verdächtigt zu haben.

Gegriffen mit einem Wunsch nach einem Leben der asketischen Buße ist er einige Zeit zur Chalcis-Wüste nach Südwesten von Antioch gegangen, der als der syrische Thebaid von der Zahl von Einsiedlern bekannt ist, die es bewohnen. Während dieser Periode scheint er, Zeit für die Studie und das Schreiben gefunden zu haben. Er hat seinen ersten Versuch gemacht, Neuhebräisch unter der Leitung eines umgewandelten Juden zu erfahren; und er scheint, in der Ähnlichkeit mit jüdischen Christen in Antioch gewesen zu sein. Um diese Zeit hatte er für ihn ein hebräisches Evangelium kopiert, dessen Bruchstücke in seinen Zeichen bewahrt werden, und heute als das Evangelium der Hebräer bekannt ist, und der betrachteter Nazarenes das wahre Evangelium von Matthew war. Jerome hat Teile dieses hebräischen Evangeliums ins Griechisch übersetzt.

Zu Antioch in 378 oder 379 zurückkehrend, wurde er von Bischof Paulinus anscheinend widerwillig ordiniert, und vorausgesetzt, dass er sein asketisches Leben fortsetzt. Bald später ist er zu Constantinople gegangen, um eine Studie der Bibel unter Gregory Nazianzen zu verfolgen. Er scheint, zwei Jahre dort ausgegeben zu haben, dann, ist und das folgende drei (382-385) abgereist er war in Rom wieder, beigefügt Papst Damasus I und die römischen Hauptchristen. Eingeladen ursprünglich für die Synode 382 gehalten, das Schisma von Antioch weil zu beenden, gab es konkurrierende Kläger, um der richtige Patriarch in Antioch zu sein. Jerome hatte einen der Kläger, Paulinus zurück nach Rom begleitet, um mehr Unterstützung für ihn und distinquished selbst dem Papst zu bekommen, und hat einen prominenten Platz in seinen Räten genommen.

Ihm wurden Aufgaben in Rom gegeben, und er hat eine Revision der lateinischen Bibel übernommen, um auf den griechischen Manuskripten des Neuen Testaments zu basieren. Er hat auch das Psalmenbuch aktualisiert, das das Buch von Psalmen dann beim Gebrauch in auf Septuagint gestütztem Rom enthält. Obwohl er es noch nicht begriffen hat, viel davon übersetzend, wem die lateinische Vulgata-Bibel geworden ist, würde viele Jahre nehmen und sein wichtigstes Zu-Stande-Bringen sein (sieh Schriften - Übersetzungsabteilung unten).

In Rom wurde er durch einen Kreis von gut gebildeten Frauen von vornehmer Herkunft, einschließlich einiger von den edelsten Patrizier-Familien, wie die Witwen Lea, Marcella und Paula, mit ihren Töchtern Blaesilla und Eustochium umgeben. Die resultierende Neigung dieser Frauen zum klösterlichen Leben und von der nachsichtigen Geilheit in Rom und seiner freigebigen Kritik des weltlichen Klerus Roms, hat eine wachsende Feindschaft gegen ihn unter dem römischen Klerus und ihren Unterstützern gebracht. Bald nach dem Tod seines Schutzherrn Damasus (am 10. Dezember 384) wurde Jerome von ihnen gezwungen, seine Position an Rom zu verlassen, nachdem eine Untersuchung vom römischen Klerus in Behauptungen heraufgebracht wurde, dass er eine unpassende Beziehung mit der Witwe Paula hatte.

Zusätzlich hatte seine Verurteilung des hedonistischen Lebensstils von Blaesilla in Rom sie dazu gebracht, aescetic Methoden anzunehmen, aber es hat ihre Gesundheit betroffen und hat ihre physische Schwäche zum Punkt schlechter gemacht, dass sie gerade vier Monate nach dem Starten gestorben ist, seinen Instruktionen zu folgen; viel vom römischen Volk wurde an Jerome empört, für den Frühtod solch einer lebhaften jungen Frau herbeizuführen, und sein Beharren Paula, dass Blaesilla nicht betrauert werden sollte, und Beschwerden, dass ihr Kummer übermäßig war, wurde als herzlose, sich spaltende römische Meinung gegen ihn gesehen.

Im August 385 hat er Rom für immer verlassen und ist zu Antioch zurückgekehrt, der von seinem Bruder Paulinianus und mehreren Freunden begleitet ist, und ist ein wenig später durch Paula und Eustochium gefolgt, der sich entschlossen hatte, ihre Tage im Heiligen Land zu beenden. Im Winter 385 hat Jerome als ihr geistiger Berater gehandelt. Die Pilger, die von Bischof Paulinus von Antioch angeschlossen sind, haben Jerusalem, Bethlehem und die heiligen Plätze der Galiläa besucht, und sind dann nach Ägypten, dem Haus der großen Helden des asketischen Lebens gegangen.

In der Catechetical Schule Alexandrias hat Jerome dem Katecheten Didymus der Rollladen zugehört, der den Hellseher Hosea erklärt und seine Erinnerungen von Anthony das Große erzählt, das 30 Jahre vorher gestorben war; er hat eine Zeit in Nitria verbracht, das disziplinierte Gemeinschaftsleben der zahlreichen Einwohner dieser "Stadt des Herrn," bewundernd, aber sogar dort "verborgene Schlangen," d. h., der Einfluss von Origen Alexandrias entdeckend. Gegen Ende des Sommers 388 war er zurück in Israel, und hat den Rest seines Lebens in einer Zelle eines Einsiedlers in der Nähe von Bethlehem ausgegeben, der von einigen Freunden, sowohl Männer als auch Frauen umgeben ist (einschließlich Paulas und Eustochiums), zu wem er als priesterlicher Führer und Lehrer gehandelt hat.

Reichlich, vorausgesetzt dass durch Paula mit den Mitteln des Lebensunterhalts und seine Sammlung von Büchern zu vergrößern, er ein Leben der unaufhörlichen Tätigkeit in der literarischen Produktion geführt hat. Zu diesen letzten 34 Jahren seiner Karriere gehören die wichtigste von seinen Arbeiten; seine Version des Alts Testaments aus dem ursprünglichen hebräischen Text, dem besten von seinen Schriftkommentaren, seinem Katalog von christlichen Autoren und dem Dialog gegen Pelagians, dessen literarische Vollkommenheit sogar ein Gegner anerkannt. Zu dieser Periode gehören auch der grösste Teil seiner Polemik, die ihn unter den orthodoxen Vätern unterschieden hat, einschließlich der Abhandlungen gegen Origenism hat später Anathema, Bischofs John II aus Jerusalem und seines frühen Freunds Rufinus erklärt. Später, infolge seiner Schriften gegen Pelagianism, ist ein Körper von aufgeregten Partisanen in die klösterlichen Gebäude eingebrochen, hat sie in Brand gesteckt, hat die Gefangenen angegriffen und hat einen Diakon getötet, Jerome zwingend, Sicherheit in einer benachbarten Festung (416) zu suchen.

Es wird registriert, dass Jerome in der Nähe von Bethlehem am 30. September 420 gestorben ist. Das Datum seines Todes wird von Chronicon dessen gegeben Gedeihen Aquitaine. Sein, bleibt ursprünglich begraben an Bethlehem, werden gesagt, später der Basilika von Santa Maria Maggiore in Rom übertragen worden zu sein, obwohl andere Plätze im Westanspruch einige Reliquien — die Kathedrale an Nepi, sich Besitzes seines Kopfs rühmend, der, gemäß einer anderen Tradition, in Escorial ist.

Übersetzungen und Kommentare

Jerome war ein Gelehrter, als diese Behauptung eine Geläufigkeit in Griechisch einbezogen hat. Er hat einen Hebräer gekannt, als er sein Übersetzungsprojekt angefangen hat, aber sich nach Jerusalem bewegt hat, um seinen Griff auf dem jüdischen Bibel-Kommentar zu stärken. Ein wohlhabender römischer Aristokrat, Paula, hat seinen Aufenthalt in einem Kloster in Bethlehem finanziell unterstützt, und er hat seine Übersetzung dort vollendet. Er hat in 382 begonnen, indem er die vorhandene lateinische Sprachversion des Neuen Testaments, allgemein gekennzeichnet als Vetus Latina korrigiert hat. Durch 390 hat er sich dem Übersetzen der hebräischen Bibel vom ursprünglichen Hebräer zugewandt, vorher Teile aus Septuagint übersetzt, der aus Alexandria gekommen ist. Er hat diese Arbeit von 405 vollendet. Vor der Vulgata von Jerome haben alle lateinischen Übersetzungen des Alts Testaments auf Septuagint nicht der Hebräer basiert. Die Entscheidung von Jerome, einen hebräischen Text statt vorherigen übersetzten Septuagint zu verwenden, ist gegen den Rat von den meisten anderen Christen einschließlich Augustines gegangen, der begeisterten Septuagint gedacht hat. Moderne Gelehrsamkeit hat jedoch Zweifel auf der wirklichen Qualität der hebräischen Kenntnisse von Jerome geworfen; der griechische Hexapla wird jetzt als noch die Hauptquelle auch für Jerome "iuxta Hebraeos" Übersetzung des Alts Testaments betrachtet.

Seit den nächsten 15 Jahren, bis er gestorben ist, hat Jerome mehrere Kommentare zur Bibel erzeugt, häufig seine Übersetzungswahlen im Verwenden der ursprünglichen hebräischen aber nicht verdächtigen Übersetzungen erklärend. Seine patristic Kommentare richten sich nah auf die jüdische Tradition aus, und er hängt allegorischer und mystischer Subtilität nach der Weise von Philo und der Schule von Alexandrian nach. Verschieden von seinen Zeitgenossen betont er den Unterschied zwischen der hebräischen Bibel "Apokryphen" und Hebraica veritas der Protocanonical-Bücher. Beweise davon können in seinen Einführungen in die Salomonischen Schriften, das Buch von Tobit und das Buch von Judith gefunden werden. Am bemerkenswertesten ist jedoch die Behauptung von seiner Einführung bis die Bücher von Samuel:

Die Kommentare von Jerome fallen in drei Gruppen:

  • Seine Übersetzungen oder recastings von griechischen Vorgängern, einschließlich vierzehn Moralpredigten auf dem Buch von Jeremiah und derselben Zahl auf dem Buch von Ezekiel durch Origen (hat ca übersetzt. 380 in Constantinople); zwei Moralpredigten von Origen Alexandrias auf dem Lied von Solomon (in Rom, ca. 383); und neununddreißig auf dem Evangelium von Luke (ca. 389, in Bethlehem). Die neun Moralpredigten von Origen auf dem Buch von unter seinen Arbeiten eingeschlossenem Isaiah wurden von ihm nicht getan. Hier, sollte als ein wichtiger Beitrag zur Topografie Israels, sein Buch De situ und nominibus locorum Hebraeorum, eine Übersetzung mit Hinzufügungen und einigen bedauerlichen Weglassungen von Onomasticon von Eusebius erwähnt werden. Zu derselben Periode (ca. 390) gehört Liber interpretationis nominum Hebraicorum, der auf einer Arbeit gestützt ist, die angenommen ist, zu Philo zurückzugehen, und von Origen ausgebreitet ist.
  • Ursprüngliche Kommentare zum Alt Testament. Zur Periode bevor gehört seine Ansiedlung an Bethlehem und die folgenden fünf Jahre eine Reihe von kurzen Studien von Alt Testament: Seraph von De, De voce Osanna, Delaware tribus quaestionibus veteris legis (gewöhnlich eingeschlossen unter den Briefen als 18, 20, und 36); Quaestiones hebraicae in Genesim; Commentarius in Ecclesiasten; Tractatus septem in Psalmos 10-16 (verloren); Explanationes in Michaeam, Sophoniam, Nahum, Habacuc, Aggaeum. Danach 395 hat er eine Reihe von längeren Kommentaren, obwohl auf eher eine flüchtige Mode zusammengesetzt: zuerst auf Jonah und Obadiah (396), dann auf Isaiah (ca. 395-ca. 400), auf Sacharja, Malachi, Hoseah, Joel, Amos (von 406), auf dem Buch von Daniel (ca. 407), auf Ezekiel (zwischen 410 und 415), und auf Jeremiah (nachdem 415, verlassen unfertig).
  • Neue Testament-Kommentare. Diese schließen nur Philemon, Galatians ein, Ephesians und Titus (hat eilig 387-388 gedichtet); Matthew (diktiert in den vierzehn Tagen, 398); Referenzen, ausgewählte Durchgänge in Luke, Enthüllung und dem Prolog zum Evangelium von John. Enthüllung auf seine flüchtige Mode behandelnd, hat er von einem Exzerpt aus dem Kommentar des Nördlichen afrikanischen Tichonius Gebrauch gemacht, der als eine Art Argument am Anfang der verlängerteren Arbeit spanischen presbyter Beatus von Liébana bewahrt wird. Aber davor hatte er bereits der Enthüllung eine andere Behandlung, ein ziemlich willkürliches Umgießen des Kommentars des Heiligen Victorinus gewidmet, mit dessen chiliastic ansieht, er war nicht in der Übereinstimmung, den chiliastic Beschluss eine vergeistigende Ausstellung seines eigenen auswechselnd, eine Einführung liefernd, und bestimmte Änderungen im Text vornehmend.

Die Arbeiten von Hippolytus Roms und Irenaeus haben außerordentlich die Interpretation von Jerome der Vorhersage beeinflusst. Er hat die Unterscheidung zwischen dem späteren Ersatz des ursprünglichen Septuagints und Theodotions bemerkt.

Jerome hat gewarnt, dass diejenigen, die gegen falsche Interpretationen die wirkliche Bedeutung der Bibel auswechseln, der "Synagoge des Antichristen" gehört haben. "Er, der nicht Christus ist, ist des Antichristen," hat er Papst Damasus I geschrieben. Er hat geglaubt, dass "das Mysterium der Ungerechtigkeit, die" über durch Paul in 2 Thessalonichern 2:7 geschrieben ist, bereits in der Handlung war, wenn "jeder über seine Ansichten plappert." Jerome war die Macht, die dieses Mysterium der Ungerechtigkeit zurückhält, das römische Reich, aber weil es gefallen ist, wurde diese Zurückhalten-Kraft entfernt. Er hat eine edle Frau von Gaul gewarnt:

Sein Kommentar zu Daniel wurde ausdrücklich geschrieben, um die Kritiken des Porphyrs auszugleichen, wer gelehrt hat, dass sich Daniel völlig auf die Zeit von Antiochus IV Epiphanes bezogen hat und von einer unbekannten Person geschrieben wurde, die im 2. Jahrhundert v. Chr. Gegen den Porphyr lebt, hat Jerome Rom als das vierte Königreich von Kapiteln zwei und sieben identifiziert, aber seine Ansicht von Kapiteln acht und 11 war komplizierter. Jerome hat gemeint, dass Kapitel acht die Tätigkeit von Antiochus Epiphanes beschreibt, der als ein "Typ" eines zukünftigen Antichristen verstanden wird; 11:24 gilt vorwärts in erster Linie für einen zukünftigen Antichristen, aber wurde von Antiochus teilweise erfüllt. Statt dessen hat er das verteidigt das "kleine Horn" war der Antichrist:

In seinem Kommentar zu Daniel hat er bemerkt, "Lassen Sie wir der Meinung von einigen Kommentatoren nicht folgen und nehmen Sie ihn an, entweder der Teufel oder ein Dämon, aber eher, eine der menschlichen Rasse zu sein, in wem Teufel seinen Wohnsitz in der körperlichen Form ganz aufnehmen wird." In der Interpretation vom Anspruch von 2 Thessalonichern, dass der Antichrist im Tempel des Gottes sitzen wird, hat Jerome die Ansicht bevorzugt, dass der "Tempel" als die Kirche interpretiert werden sollte, nicht als der Tempel in Jerusalem.

Jerome hat die vier prophetischen Königreiche identifiziert, die in Daniel 2 als das neo babylonische Reich, Medes und die Perser, Macedon und Rom symbolisiert sind. Jerome hat den Stein identifiziert, der ohne Hände als "nämlich, der Herr und Retter" ausgeschnitten ist.

Jerome hat die Anwendung des Porphyrs des kleinen Hornes des Kapitels sieben Antiochus widerlegt. Er hat erwartet, dass am Ende der Welt Rom zerstört würde, und unter zehn Königreichen verteilt hat, bevor das kleine Horn erschienen ist.

Jerome hat geglaubt, dass Cyrus aus Persien höher der zwei Hörner des Medo-persischen Widders von Daniel 8:3 ist. Der Ziegenbock ist Griechenland, das Persien schlägt. Alexander ist das große Horn, dem dann von der Hälfte von Alexander des Bruders Philip und drei seiner Generäle nachgefolgt wird.

Historische und hagiographic Schriften

Jerome ist auch bekannt als ein Historiker. Eine seiner frühsten historischen Arbeiten war seine Chronik (oder Chronicon oder Temporum liber), gelassener ca. 380 in Constantinople; das ist eine Übersetzung in Latein der chronologischen Tische, die den zweiten Teil von Chronicon von Eusebius mit einer Ergänzung zusammensetzen, die die Periode von 325 bis 379 bedeckt. Trotz zahlreicher Fehler, die von Eusebius, und einige seiner eigenen übernommen sind, hat Jerome eine wertvolle Arbeit erzeugt, wenn nur für den Impuls, den sie solchen späteren Chronisten gegeben hat, wie, Cassiodorus und Sieger von Tunnuna Gedeihen, um seine Annalen fortzusetzen.

Wichtig ist auch De viris illustribus, geschrieben an Bethlehem in 392, der Titel, und dessen Einordnung von Suetonius geliehen werden. Es enthält kurze biografische und literarische Zeichen auf 135 christlichen Autoren von Saint Peter unten Jerome selbst. Für die ersten achtundsiebzig Autoren Eusebius (Historia ecclesiastica) ist die Hauptquelle; in der zweiten Abteilung, mit Arnobius und Lactantius beginnend, schließt er ziemlich viel unabhängige Information, besonders wenn Westschriftstellern ein.

Vier Arbeiten einer hagiographic Natur sind:

  • die Vita Pauli monachi, geschrieben während seines ersten Aufenthalts an Antioch (ca. 376), dessen legendäres Material aus ägyptischer klösterlicher Tradition abgeleitet wird;
  • Vitae Patrum (Vita Pauli primi eremitae), eine Lebensbeschreibung des Heiligen Paul von Thebes;
  • die Vita Malchi monachi captivi (ca. 391), wahrscheinlich gestützt auf einer früheren Arbeit, obwohl es vorgibt, aus den mündlichen Kommunikationen im Alter vom Asketen Malchus abgeleitet zu werden, der ursprünglich zu ihm in der Chalcis-Wüste gemacht ist;
  • die Vita Hilarionis, desselben Datums, vertrauenswürdigere historische Sache enthaltend, als die anderen zwei, und gestützt teilweise auf der Lebensbeschreibung von Epiphanius und teilweise auf der mündlichen Tradition.

So genannter Martyrologium Hieronymianum ist unecht; es wurde anscheinend von einem Westmönch zum Ende des 6. oder beginnendem vom 7. Jahrhundert bezüglich eines Ausdrucks von Jerome im öffnenden Kapitel der Vita Malchis zusammengesetzt, wo er vom Vorhaben spricht, eine Geschichte der Heiligen und Märtyrer von den apostolischen Zeiten zu schreiben.

Briefe

Die Briefe oder Episteln von Jerome, sowohl durch die große Vielfalt ihrer Themen als auch durch ihre Qualitäten des Stils, formen sich ein wichtiger Teil seines literarischen bleibt. Ob er Probleme der Gelehrsamkeit bespricht, oder auf Fällen des Gewissens vernünftig urteilt, das gequälte tröstend, oder angenehme Dinge seinen Freunden sagend, die Laster und Bestechungen der Zeit geißelnd, zum asketischen Leben und Verzicht auf die Welt ermahnend, oder eine Lanze mit seinen theologischen Gegnern brechend, gibt er ein lebhaftes Bild nicht nur seiner eigenen Meinung, aber des Alters und seiner eigenartigen Eigenschaften.

Die Briefe, die am häufigsten nachgedruckt oder darauf verwiesen sind, sind von einer hortatory Natur wie Ep. 14, Ad Heliodorum de laude vitae solitariae; Ep. 22, Ad Eustochium de custodia virginitatis; Ep. 52, Ad Nepotianum de vita clericorum und monachorum, eine Art Zusammenfassung der Schäfertheologie von der asketischen Einstellung; Ep. 53, Studio von Ad Paulinum de scripturarum; Ep. 57, zu demselben, De institutione monachi; Ep. 70, Ad Magnum de scriptoribus ecclesiasticis; und Ep. 107, Ad Laetam de institutione filiae.

Theologische Schriften

Praktisch hat die ganze Produktion von Jerome im Feld des Lehrsatzes einen mehr oder weniger heftig polemischen Charakter, und wird gegen Angreifer der orthodoxen Doktrinen geleitet. Sogar die Übersetzung der Abhandlung von Didymus der Rollladen auf dem Heiligen Geist in Latein (begonnen in Rom 384, vollendet an Bethlehem) zeigt eine Entschuldigungstendenz gegen die Arier und Pneumatomachoi. Dasselbe trifft auf seine Version von De principiis von Origen zu (ca. 399), beabsichtigt, um die ungenaue Übersetzung durch Rufinus zu ersetzen. Die strenger polemischen Schriften bedecken jede Periode seines Lebens. Während der Aufenthalte an Antioch und Constantinople wurde er mit der arianischen Meinungsverschiedenheit, und besonders mit den Schismen hauptsächlich besetzt, die um Meletius von Antioch und Luzifer Calaritanus im Mittelpunkt stehen. Zwei Briefe an Papst Damasus (15 und 16) beklagen sich über das Verhalten von beiden Parteien an Antioch, Meletians und Paulinians, der versucht hatte, ihn in ihre Meinungsverschiedenheit über die Anwendung der Begriffe ousia und hypostasis zur Dreieinigkeit anzuziehen. Zur gleichen Zeit oder ein wenig später (379) hat er seine Liber Gegenseite Luciferianos zusammengesetzt, in der er klug die Dialog-Form verwendet, um die Doktrinen dieser Splittergruppe, besonders ihre Verwerfung der Taufe durch Ketzer zu bekämpfen.

In Rom (ca. 383) er hat eine leidenschaftliche Gegendruckwelle gegen das Unterrichten von Helvidius zum Schutze von der Doktrin der fortwährenden Jungfräulichkeit von Mary und der Überlegenheit der Single über den Ehestand geschrieben. Ein Gegner einer etwas ähnlichen Natur war Jovinianus, mit dem er in Konflikt in 392 (Adversus Jovinianum, Gegen Jovinianus) und die Verteidigung dieser Arbeit eingetreten ist, die an seinen Freund Pammachius gerichtet ist, gezählt 48 in den Briefen). Noch einmal hat er die gewöhnlichen katholischen Methoden der Gläubigkeit und seiner eigenen asketischen Ethik in 406 gegen gallischen presbyter Vigilantius verteidigt, der dem cultus von Märtyrern und Reliquien, dem Gelübde der Armut und klerikalen Zölibat entgegengesetzt hat. Inzwischen ist die Meinungsverschiedenheit mit John II aus Jerusalem und Rufinus bezüglich der Orthodoxie von Origen vorgekommen. Zu dieser Periode gehören einige seiner leidenschaftlichsten und umfassendsten polemischen Arbeiten: die Gegenseite Joannem Hierosolymitanum (398 oder 399); die zwei nah verbundene Gegenseite von Apologiae Rufinum (402); und das "letzte Wort" schriftlich ein paar Monate später, Liber tertius seu ultima responsio adversus scripta Rufini. Die letzte von seinen polemischen Arbeiten ist die geschickt gelassene Gegenseite von Dialogus Pelagianos (415).

Empfang durch das spätere Christentum

Jerome ist der grösste Teil umfangreichen Schriftstellers (nach St. Augustinus) im alten lateinischen Christentum zweit. In der Römisch-katholischen Kirche wird er als der Schutzpatron von Übersetzern, Bibliothekaren und encyclopedists anerkannt.

Er hat Kenntnisse des Neuhebräisch erworben, indem er mit einem Juden studiert hat, der sich zum Christentum umgewandelt hat, und die ungewöhnliche Position genommen hat (für diese Zeit), dass der Hebräer und nicht Septuagint, der inspirierte Text des Alts Testaments war. Die traditionelle Ansicht besteht darin, dass er diese Kenntnisse verwendet hat, um zu übersetzen, was bekannt als die Vulgata geworden ist, und seine Übersetzung schließlich in der katholischen Kirche langsam aber akzeptiert wurde. Das spätere Wiederaufleben der hebräischen Studien innerhalb des Christentums hat viel zu ihm Schulden.

Er hat mehr Eifer und Interesse am asketischen Ideal gezeigt als in der abstrakten Spekulation. Es war diese strenge Askese, die Martin Luther ihn so streng hat beurteilen lassen. Tatsächlich neigen Protestantische Leser nicht allgemein dazu, seine Schriften als herrisch zu akzeptieren. Die Tendenz, einen Vorgesetzten anzuerkennen, kommt in seiner Ähnlichkeit mit Augustine (vgl die Briefe von Jerome haben 56, 67, 102-105, 110-112, 115-116 numeriert; und 28, 39, 40, 67-68, 71-75, 81-82 in Augustine).

Trotz der bereits erwähnten Kritiken hat Jerome eine Reihe unter den Westvätern behalten. Das würde sein erwartetes, wenn für nichts anderes wegen des großen Einflusses sein, der durch seine lateinische Version der Bibel nach der nachfolgenden kirchlichen und theologischen Entwicklung ausgeübt ist.

In der Kunst

In der Kunst wird er häufig als einer der vier lateinischen Ärzte der Kirche zusammen mit Augustine von Flusspferd, Ambrose und Papst Gregory I vertreten. Als ein prominentes Mitglied des römischen Klerus ist er häufig anachronistisch im Gewand eines Kardinals porträtiert worden. Selbst wenn er als ein halbgekleideter Einsiedler, mit dem Kreuz, dem Schädel und der Bibel für die einzigen Möbel seiner Zelle, des roten Huts oder einer anderen Anzeige seiner Reihe gezeichnet wird, weil Kardinal in der Regel irgendwo im Bild vorgestellt wird.

Er wird auch häufig mit einem Löwen gezeichnet, "eine Erfindung" hat im dreizehnten Jahrhundert Goldene Legende durch Jacobus de Voragine, und weniger häufig mit einer Eule, dem Symbol des Verstands und der Gelehrsamkeit gefunden. Hagiographien des Gespräches von Jerome von seinem Ausgeben von vielen seiner Jahre in der syrischen Wüste und vielfachen Künstlern haben ihre Arbeiten "St. Jerome in der Wildnis" betitelt; einige von ihnen schließen Pietro Perugino und Lambert Sustris ein. Das Schreiben von Materialien und der Trompete des Endurteils ist auch ein Teil seiner Ikonographie. Seiner wird am 30. September mit einem Denkmal gedacht.

Siehe auch

  • Kirchväter
  • Bibel-Übersetzungen
  • Ordnung von St. Jerome
  • Genesius von Arles
  • Brief von Jerome Papst Damasus
  • Ferdinand Cavallera
ZeichenBibliografie
  • J.N.D. Kelly, "Jerome: Sein Leben, Schriften und Meinungsverschiedenheiten" (Peabody, Massachusetts 1998)
  • S. Rebenich, "Jerome" (London und New York, 2002)
  • "Biblia Sacra Vulgata," Stuttgart, 1994. Internationale Standardbuchnummer 3-438-05303-9
  • Dieser Artikel verwendet Material von der Enzyklopädie von Schaff-Herzog der Religion.

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